上博藏簡《民之父母》篇的公布，消除了多年來對《禮記》、《家語》中“五至三無”說的懷疑，使我們可以放心地將它當做孟莊以前儒家論題來看待，探討它在學術史上的地位和價值了。
儒家主張禮樂治國，強調“能以禮讓為國乎，何（難之）有”！這個禮樂治國，不是說彼此點頭哈腰，整天吹拉彈唱，便能治理國家的；它講究的是“禮樂之原”。所以書中稱引孔子曰：“民之父母乎，必達于禮樂之原。”他們相信，治理國家的人，必須通達禮樂之原，然后方能以之“致五至”，以之“行三無”，以之“橫于天下”，走向國泰民安，到達世界大同。
若問“禮樂之原”是什么，那算問到儒家學說核心之處了。“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”在儒家看來，玉帛鐘鼓、揖讓律呂，都只不過是些禮之儀和樂之表，遠非禮樂之原。據說弟子林放曾向孔子問過“禮之本”，孔子特別夸獎了一句“大哉問！”然后才回答道：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚。”（《論語·八佾》）就是說，與其追求儀式上的浮華（“奢”）與完備（“易”），不如提倡情感上的質樸與本真，這才是禮樂的本原之所在。
在《民之父母》篇中，其“五至三無”之說，對禮樂之原有一番哲學的論證和詩學的贊美，是我們深入認識儒家的絕好資料，有待仔細玩味，慢慢琢磨。
一
簡中記載孔子回答“何如而可謂民之父母”說：
民之父母乎，必達于禮樂之原，以致五至，以行三無，以橫于天下；四方有敗，必先知之。其可謂民之父母矣。
為民父母者必須達于禮樂之原。此所謂的“禮樂之原”，或禮樂之所以為禮樂者，不是玉帛和鐘鼓，而是志和氣（說詳下）。“達于禮樂之原”者，不是說達于志和氣，而是說通曉于禮樂之原為志氣一事。只有通曉于禮樂之原為志氣，方能由之到達“五至”，以之推行“三無”，成為民之父母。
我們知道，禮樂是需要玉帛鐘鼓來體現的，但玉帛鐘鼓本身并不是禮樂，而是禮樂之器，形而下者也。玉帛鐘鼓能以傳達出行禮作樂者的志（所謂“鐘鼓之聲，怒而擊之則武，憂而擊之則悲”之類），這個志，卻又已不是禮樂，而是禮樂之道，形而上者也。這個禮樂之器和禮樂之道統合在一起，亦實亦虛，有形有神，組成為禮樂之氣，方才是我們通常籠而統之所謂的禮樂，或禮樂本身。
不僅禮樂如此也，任一事物都有這樣的“志（或道。主觀者為志，客觀者為道）”“氣”“體（或器）”三個層面，都是三合之一。三者的關系，正如《孟子》中所描述的那樣：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也”，呈現為上（志）中（氣）下（體）或正（志）反（體）合（氣）的結構。由于志為氣之帥，所以孟子接著說，“夫志至焉，氣次焉”（《公孫丑上》），志走到哪兒，氣也跟著到那兒；反過來理解便是：哪兒有氣在，那兒便有志。當然，這氣和志，還得要附著在體上，具體為某某物事，方才成為生活的實在。
志至氣次這句話，歷來多釋為“志為至要，氣為其次”。此解確也道著了儒家的某些看法；但《孟子》此處所說的卻是另一層意思，是“心之所至，氣即隨之”（毛奇齡，據焦循《孟子正義》引）的意思。這層意思，在竹書“五至”之說中，表現得最為淋漓：
孔子曰：“五至”乎，志之所至者，詩亦至焉；詩之所至者，禮亦至焉；禮之所至者，樂亦至焉；樂之所至者，哀亦至焉，哀樂相生。君子以正。此之謂五至。
志、詩、禮、樂、哀五者，以“志”為首，逐一“至”去，五而止；是為“五至”。從字面上看，這五者不分軒輊，彼此平等；但在實質上，志卻高出一籌，與四者有別。蓋所謂的“志”，乃心之所之，是人及其行為的形而上的動機，是統帥。而詩、禮、樂、哀四者，在這里則屬于“氣”的層面，是受制于統帥跟隨著統帥的種種行為。
因之，“志之所至者，詩亦至焉”這一句，正是孟子所說的“志至焉，氣次焉”的意思。有所不同的是，以下三句，詩至禮亦至等等，卻不是詩為禮之帥等等意思。這是必須特別注意之處。
我們知道，詩能言志，詩也總是在言志。正由于此，詩本身遂不是志，也便不能成其為氣之帥。于是，“詩之所至者，禮亦至焉”等三句，與“志之所至者，詩亦至焉”那一句，雖然句型全同，含義卻大不一樣。其中，志至詩亦至，是帥和卒、主和從的關系；而詩至禮亦至等等，卻是卒和卒、友和朋的關系。
因此，“詩之所至者，禮亦至焉”等三句，應該分別理解為“志之所至者，禮亦至焉”、“志之所至者，樂亦至焉”、“志之所至者，哀亦至焉”，即理解為實質上的并列關系，而不為字面上的串聯所迷惑，方能真正捉住五至的真諦。也只有這樣去理解，方能清楚看出，禮樂之原，都在一個“志”字上；而不致遭受字面干擾，誤認詩為禮之原、禮為樂之原、樂為哀之原，忽視志的地位，陷入無名混亂。
二
禮樂之原原于志。志之所至致五至。五至之用用于正己。孔子曰：“五至乎，……君子以正。”這個“正”，指的就是正己。正己乃儒家人士齊家治國平天下的基礎功夫，孔子相信“其身正，不令而行”，孟子認為“其身正而天下歸之”，都曾把君子正己視作實現王道的首要大事。
正己的途徑很廣，招數也很多，隨時隨地可以進行并應該進行。儒學著作中，無處不可碰到正己的有關教訓。《民之父母》篇中提出的以五至正己，便是一個很好的范例。
儒家認為，心是人的主宰，正己的根本在正心；所以五至的頭一至就是“志至”。鄭玄為《禮記》作注的時候說，志至，“言君恩意至于民”也。那是儒家學說意識形態化了以后，經師們的套話；并非原著本意。原著里面既無君、亦無恩，只有一個志。志者，心之所之也。因而所謂志至，就是心到它所應該到的地方，也就是正心、誠意那一套功夫，屬于道德范疇里的事，與政治本無干系。
那么，心何所之而為正？志何所至而后止？孔子于此曾有曰：“志于道”；孟子答“何謂尚志”亦曾云：“仁義而已矣”。可見道或仁義，便是儒家所設置的心的目標，志的歸宿，從而，也是他們所理解的人之所以為人的根據地，或人的本質之所在。
簡單一點說，“志至”所要解決的，是“質”的問題。志至則詩亦至、禮亦至、樂亦至、哀亦至，詩禮樂哀四至，屬于“文之以禮樂”的范圍，其所要解決的，是“文”的問題。“文勝質則野，質勝文則史；文質彬彬，然后君子”。五至要求人們在質、文兩個方面都不懈其追求，它與正己關系，大體如此。
與正己相對且相關的是正天下。正己的終結目的也在于正天下。竹書《民之父母》認為，正天下的使命，是要靠“三無”來實現的。書中說：
孔子曰：三無乎，無聲之樂，無體之禮，無服之喪；君子以此橫于天下。系耳而聽之，不可得而聞也，明目而視之，不可得而見也；而志氣塞于四海矣。此之謂三無。
這段文字有一些版本上的糾葛。“君子以此橫于天下”一句，傳世本（《禮記·孔子閑居》、《孔子家語·論禮》）皆無；“系耳而聽之”等五句，傳世本用于描述五至，而不像竹書這樣用于形容三無。
僅就這段文字的三個版本來鑒別這幾個句子，是無法作出明確判斷的。幸好《大戴禮記·主言》中有一節相似論述，可以用作參照。那里說：
昔者明主，內修七教，外行三至。七教修焉可以守，三至行焉可以征。七教不修，雖守不固；三至不行，雖征不服。是故明主之守也，必折沖乎千里之外；其征也，衽席之上還師。……敢問何謂三至？孔子曰：至禮不讓，而天下治；至賞不費，而天下之士悅；至樂無聲，而天下之民和。
與竹書的“五至三無”相仿佛，大戴禮有所謂七教三至。它宣稱，明主內修七教乃“可以守”，外行三至則“可以征”；這與竹書的五至“以正”己、三無“以橫于天下”，亦頗一致。尤有進者，大戴禮的“三至”（至禮不讓，至賞不費，至樂無聲），基本上正就是竹書的“三無”。因而，據此來校正不同版本的五至三無說，應能具有相當的可信性。
根據大戴禮的“外行三至”，似可推定：“君子以此橫于天下”的“此”，指的應該便是“三無”；視之不見、聽之不聞卻能塞于四海的，也應該是“三無”中的“無”。竹書的這一節文字，較之《禮記》、《家語》的相關部分，讀起來更為順理成章一些；后者顯系傳抄致誤了。
三
考證既明，再回到三無與正天下，看看三無何以能夠正天下。
首先需得澄清的是，他們所理解的三無的“無（無）”，并非不存在，或系非存在；只是由于它不可得而聞，不可得而見，無法以感覺得知，仿佛無有，遂謂之為無而已（參見拙著《說無》）。這是當時人們一般都有的觀念，譬如相信神鬼精靈的存在，便是一例。道家人士往往由之更進一步，認為與萬有相比，這個無，乃是最高最大最后的存在，是世界的本原；其他學派，從已知的文獻中，還很少見有作此否定性玄思的習慣。
現在竹書告訴我們，這樣的形而上的觀念，也出自罕言性與天道、崇尚仁義禮樂的儒家之口，不能不引起我們瞪大眼睛。
我們看到的是，三無所謂的無聲之樂、無體之禮、無服之喪，在思路上，與道家所謂的“大音希聲”（《老子》）、“至禮有不人”（《莊子·庚桑楚》）之類，確實同出一轍；都是透過現象來抓住本質，拋棄相對去擁抱絕對，突破俗習而訴諸真情的。因而其所謂的三無，便不是說樂不需有聲，禮不得有體，喪不能有服；而是說此聲、此體、此服，都不過是些現象上的有，是暫存的，相對的，有待超越的。樂聲再響，能繞梁三日，也終有盡時；禮儀雖盛，呈文章七彩，亦難得永存。于是他們相信，唯有那藏在諸有背后的決定著諸有的靈魂，那個無，或曰那個氣志，才能無遠不屆，無時不存，塞于天地，充于四海。
由此往后，儒道兩家便分道揚鑣了。道家認為，既然萬有都是有限的，只能充當認識無限的階梯；那么，一旦認識到了無限，這有限便可以拋棄也應該拋棄了，這叫做“得魚忘筌”，叫做“以萬物為芻狗”，叫做“絕仁棄義，民復孝慈”。儒家卻不然，他們雖然也主張以三無而不是以三有橫于天下，卻并不因之便廢棄禮樂本身，相反，他們主張有無雙修，強調氣志并舉，以便從實在的禮樂中去把握無聲無體之無；這就是簡中所反復詠嘆的“五起”的真諦之所在，以及其所以反復詠嘆“五起”之用心。作為實踐理性主義者，儒家是時刻注意著理論的可操作性的。
道家倡無，意在否定一切，而且首先是為了否定仁義禮樂之類的教化；儒家也跟著主張三無，卻欲以此“無”來正天下，即推行仁義禮樂之類的教化于四海；從這一項很強烈的對比中，或許能找到不少理論上的啟示。
簡帛研究網站，2003-03-12 |
