梁濤
周靈王2年 陳成公29年 楚共王21年 辛卯（公元前570年）
〇老子約生于此時(shí)前后 老子，姓李，名耳，字聃。
【文獻(xiàn)】《史記·老子韓非列傳》：“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)仁里人也。姓李氏，名耳，字（伯陽(yáng)，謚曰）聃。 周守藏室之史也。”東漢鄭玄《禮記·曾子問(wèn)》注：“老聃，古壽考者之號(hào)也，與孔子同時(shí)。”唐孔穎達(dá)《禮記·曾子問(wèn)疏》引《史記》：“老聃，陳國(guó)苦縣賴(lài)鄉(xiāng)曲仁里[人]也。”唐陸德明《經(jīng)典釋文敘錄》：“老子，《史記》云：‘字聃。’又云：‘曲里人。’一云：‘陳國(guó)相人。’”唐陸德明《老子音義》：“老子，《史記》云：‘字聃。’又云：‘仁里人。’又云：‘陳國(guó)相人也。’”
【考辨】老子的姓名，《史記》說(shuō)是“姓李氏，名耳，字聃。”這給后人帶來(lái)了許多爭(zhēng)論。《正義》引張君相說(shuō)：“老子者是號(hào)，非名。”但近代學(xué)者多主張老子姓老。唐蘭說(shuō)：“老聃的老字是他的氏族的名稱(chēng)，因?yàn)楫?dāng)時(shí)稱(chēng)子的，像孔子、有子、曾子、陽(yáng)子、墨子、孟子、莊子、惠子以及其余，都是在氏族下面加子字的。”（《老聃的姓名和時(shí)代考》，載《古史辨》第四冊(cè)）那么，司馬遷為什么又說(shuō)他姓李氏呢？高亨說(shuō)：“老、李一聲之轉(zhuǎn)，老子原姓老，后以音同變?yōu)槔睿怯卸病！保ā妒酚浝献觽鞴{證》，載《古史辨》第六冊(cè)）則老子姓老（李），名耳，字聃。又，今本《史記》中有“字伯陽(yáng)”的說(shuō)法，但據(jù)考證，這是后人“取神仙家書(shū)改竄之”，故當(dāng)刪去（見(jiàn)王念孫《史記雜志》、高亨《史記老子傳箋證》）。
老子的故里，《史記》說(shuō)是“楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也”，為今河南省鹿邑縣。而孔穎達(dá)《禮記·曾子問(wèn)疏》引《史記》則說(shuō)為“陳國(guó)苦縣賴(lài)鄉(xiāng)曲仁里人也”。《史記》索隱引《地理志》說(shuō)：“苦縣本屬陳，春秋時(shí)楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣。”可見(jiàn)兩種說(shuō)法并不沖突，苦縣春秋時(shí)屬陳地，自古而言，老子為陳人。但是，陳地不久后即并入荊楚，所以說(shuō)老子為楚苦縣人也不為錯(cuò)。又，陸德明《老子音義》說(shuō)老子為陳國(guó)相人，《郡國(guó)志》說(shuō)：“苦，春秋時(shí)曰相。”司馬彪說(shuō)：“相今屬苦。”可見(jiàn)所謂的苦人、相人，實(shí)際和楚人、陳人一樣，都是因?yàn)楣沤癞惷纬傻摹４送猓钟姓f(shuō)老子為宋人的，其根據(jù)是《莊子·天運(yùn)》說(shuō)孔子“南之沛見(jiàn)老聃”，而沛為宋地，故老子為宋人。但《天運(yùn)》篇并沒(méi)有明確說(shuō)明沛就是老子的故里，所以“宋人說(shuō)”難以成立。今又有人說(shuō)相在春秋時(shí)為宋地，以證明老子為宋人。孫以楷、甄長(zhǎng)松引《水經(jīng)注》卷二十四：“睢水又東，逕相縣故城南，宋共公之所都也。”由此得出結(jié)論說(shuō)：“春秋相城，為老子故里，春秋之時(shí)當(dāng)屬宋地。……老子只能是宋之相人。”（《莊子通論》第58頁(yè)，東方出版社1995年版）但《水經(jīng)注》所說(shuō)相縣，是秦時(shí)所置，漢時(shí)為沛郡。它是否就是老子所出生的相，尚有疑問(wèn)。故其說(shuō)仍難成立。
老子的生卒，后世頗多異說(shuō)。或相信他與孔子同時(shí)而略長(zhǎng)于孔子，或認(rèn)為他生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，或懷疑老子本人是否存在。從《莊子》、《史記》等文獻(xiàn)記載來(lái)看，孔子曾向老子問(wèn)禮，說(shuō)明老子應(yīng)長(zhǎng)于孔子，思想比孔子成熟早。胡適說(shuō)：“老子比孔子至多不過(guò)大二十歲。老子當(dāng)生于周靈王初年，當(dāng)西歷前570年。”（《中國(guó)哲學(xué)史大綱》第39頁(yè)，東方出版社1995年版）此說(shuō)為大多數(shù)學(xué)者接受，故從之。
周景王24年 魯昭公21年 庚辰（公元前521）
〇孔子適周，問(wèn)禮于老聃 孔子三十一歲時(shí)，與魯人南宮敬叔適周，向老子問(wèn)禮。老子說(shuō)：你所說(shuō)的，已經(jīng)與人的骨頭腐朽了，只有言論還在。況且君子得其時(shí)則出來(lái)做事，不得其時(shí)則蓬累而行。并告戒孔子要去掉“驕氣與多欲”。
【文獻(xiàn)】《史記·孔子世家》：“魯南宮敬叔言魯君曰：‘請(qǐng)與孔子適周。’魯君與之一乘車(chē)，兩馬，一豎子俱，適周問(wèn)禮，蓋見(jiàn)老子云。辭去，而老子送之曰：‘吾聞富貴者送人以財(cái)，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號(hào)，送子以言，曰 “聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有已，為人臣者毋以有已。”’ 孔子自周反于魯，弟子稍益進(jìn)焉。“《史記·老子韓非例傳》：“孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：‘子所言者，其與人骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已。’孔子去，謂弟子曰：‘鳥(niǎo)，吾知其能飛；魚(yú)，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪!’” 定縣竹書(shū)《儒家者言》：“于大廟右階之前有銅□，其□如名（銘）其背〈□□□〉〈之為人也，多〉言多過(guò)，多事多患也。”《說(shuō)苑·敬慎》：“孔子之周，觀于太廟右階之前，有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：‘古之慎言人也，戒之哉，戒之哉！無(wú)多言，多言多敗；無(wú)多事，多事多患。安樂(lè)必戒，無(wú)行所悔。勿謂何傷，其禍將長(zhǎng)。無(wú)謂何害，其禍將大。無(wú)謂何殘，其禍將然。勿謂莫聞，天妖伺人。熒熒不滅，炎炎奈何。涓涓不壅，將成江河。綿綿不絕，將成網(wǎng)羅。青青不伐，將尋斧柯。誠(chéng)不能慎之，禍之根也。口是何傷，禍之門(mén)也。強(qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜怨主人，民害其貴。君子知天下之不可蓋也，故后之下人，使人慕之。執(zhí)雌持下，莫能與之爭(zhēng)者。人皆趣彼，我獨(dú)守此。眾人惑惑，我獨(dú)不徙。內(nèi)藏我知，不與人論技。我雖尊高，人莫我害。夫江河長(zhǎng)百谷者，以其卑下也。天道無(wú)親，長(zhǎng)與善人。戒之哉，戒之哉！’孔子顧謂弟子曰：‘記之，此言雖鄙而中事情。《詩(shī)》曰：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如臨薄冰。”行身如此，豈以口遇禍哉！’”又見(jiàn)《荀子·宥坐》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》、《說(shuō)苑·敬慎》、《孔子家語(yǔ)·觀周解》、《孔子家語(yǔ)·正論解》、《孔子家語(yǔ)·三恕》，除《說(shuō)苑》外，皆作魯桓公廟。《孔子家語(yǔ)·致思》：“孔子曰：季孫之賜我粟千鐘，而交益親，自南宮敬叔之乘我車(chē)也，而道加行。故道雖貴，必有時(shí)而后重，有勢(shì)而后行，微夫二子之貺，則丘之道殆將廢矣。”《呂氏春秋·仲春紀(jì)第二·當(dāng)染》：“孔子學(xué)于老聃、孟蘇夔、靖叔。”《韓詩(shī)外傳·卷五》：“哀公問(wèn)于子夏曰：‘必學(xué)然后可以安國(guó)保民乎？’子夏曰：‘不學(xué)而能安國(guó)保民者，未之有也。’哀公曰：‘然則五帝有師乎？’子夏曰：‘臣聞黃帝學(xué)乎大墳，顓頊學(xué)乎祿圖，帝嚳學(xué)乎赤松子，堯?qū)W乎務(wù)成子附，舜學(xué)乎尹壽，禹學(xué)乎西王國(guó)，湯學(xué)乎貸乎相，文王學(xué)乎錫疇子斯，武王學(xué)乎太公，周公學(xué)乎虢叔，仲尼學(xué)乎老聃。此十一圣人，未遭此師，則功業(yè)不能著乎天下，名號(hào)不能傳乎后世者也。’詩(shī)曰：‘不愆不忘，率由舊章。’”又見(jiàn)《新序·雜事第五》，姓名有異。
【考辨】關(guān)于孔子問(wèn)禮于老子的時(shí)間，以往有各種不同的說(shuō)法：（一）在魯昭公七年，孔子十七歲時(shí)。《史記·孔子世家》索隱：“孔子適周，豈訪(fǎng)禮之時(shí)，即在十七耶？”另外，邊韶《老子銘》、酈道元《水經(jīng)注·渭水》均言“孔子年十七問(wèn)禮于老子。”近人高亨亦持此說(shuō)，并舉出《左傳·昭公七年》有日食的記載，以為旁證（見(jiàn)高亨《關(guān)于老子的幾個(gè)問(wèn)題》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線(xiàn)》1979年第1期）。（二）在魯昭公二十四年，孔子年三十四歲時(shí)。閻若璩《先圣生卒年月考》說(shuō)：“《曾子問(wèn)》，孔子曰：‘昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。’唯昭公二十四年夏五月乙未朔，日有食之，見(jiàn)《春秋》，此即孔子從老聃問(wèn)禮也。”此說(shuō)為今天大多數(shù)學(xué)者接受。（三）在定公九年，孔子年五十歲時(shí)。《莊子·天運(yùn)》有“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃”的記載，梁玉繩《史記志疑》說(shuō)：“蓋適周問(wèn)禮，不知何年。……此本闕疑之事。必欲求其年，則《莊子》五十一之說(shuō)，庶幾近之。”（四）在魯昭公二十一年，孔子三十一歲以前。“因?yàn)轸斦压辏ǹ鬃尤䴕q），周室已發(fā)生內(nèi)亂，打了五年之久，孔子當(dāng)然不能于周室兩派貴族斗爭(zhēng)之時(shí)去觀光問(wèn)禮。而魯昭公二十五年（孔子三十五歲），魯國(guó)也發(fā)生內(nèi)亂，昭公出奔，國(guó)內(nèi)無(wú)君，孔子因亂適齊，流亡在外者也有幾年，自無(wú)‘魯君與之一車(chē)兩馬’之事。而魯昭公二十六年，周室王子朝已‘奉周之典籍以奔楚’老子也因之免官歸居于陳，孔老自無(wú)在周相見(jiàn)之理。”（詹劍峰《老子其人其書(shū)及其道論》第31頁(yè)）（五）在定公十五年，孔子五十七歲時(shí)。此說(shuō)為今人黃方剛提出，他據(jù)《曾子問(wèn)》中“日有食之”的記載以及《左傳·定公十五年》有日食的記載，認(rèn)為：“孔子兩見(jiàn)老子，第一次孔子五十歲，第二次孔子五十七歲。”（黃方剛《老子年代之考證》，載《古史辮》第四冊(cè)）
以上分歧源于文獻(xiàn)的不同記載，于是有學(xué)者主張，孔子見(jiàn)老子可能不只一次，《世家》、《曾子問(wèn)》及《莊子》所記載的是不同時(shí)間孔子與老子的對(duì)話(huà)，但以往學(xué)者囿于成見(jiàn)，認(rèn)為孔子與老子只會(huì)見(jiàn)過(guò)一次，強(qiáng)要把不同資料統(tǒng)一在一起，結(jié)果造成混亂。這種看法無(wú)疑是有見(jiàn)地的。從文獻(xiàn)記錄來(lái)看，《史記·孔子世家》說(shuō)孔子“適周問(wèn)禮”，地點(diǎn)是在周（今河南洛陽(yáng)）；《禮記·曾子問(wèn)》說(shuō)“孔子助葬于巷黨”，而巷黨一般認(rèn)為是魯?shù)兀弧肚f子·天運(yùn)》說(shuō)“南之沛”，而沛是宋地（今江蘇沛縣）。可見(jiàn)，孔子至少在上面三個(gè)地方見(jiàn)過(guò)老子，《世家》所記只是孔、老會(huì)面中的一次，地點(diǎn)是在周，目的是問(wèn)禮，時(shí)間應(yīng)從詹劍峰之說(shuō)，為魯昭公二十一年。另，《世家》記與孔子一同問(wèn)禮的有南宮敬叔，后人多認(rèn)為他即孟懿子之子，而南宮敬叔出生于魯昭公十二年，此時(shí)僅九歲，他于昭公二十四年方從孔子學(xué)禮（詳見(jiàn)“周敬王2年 公元前518年 孟懿子、南宮敬叔學(xué)禮于孔子。孔子三十四歲”條），故學(xué)者對(duì)此多有疑問(wèn)。但此南宮敬叔未必即是孟懿子之子，有學(xué)者就指出“南宮敬叔即南宮滔，字子容者，非孟懿子之子也。”（蔣伯潛《諸子通考》第51頁(yè)）
周敬王4年 齊景公32年 楚平王13年 乙酉（公元前516年）
〇冬十月，王子朝奉周之典籍以奔楚。老子失官歸居 王子朝，“景王之長(zhǎng)庶子”。有寵于景王，景王欲立之。景王去世后，先后與繼位的長(zhǎng)子猛、敬王匄爭(zhēng)奪王位，混戰(zhàn)達(dá)五年之久。今年晉國(guó)出兵攻周，王子朝出亡時(shí)帶走大量周室典籍。負(fù)責(zé)掌管王室典籍的老子可能因此受到牽連，不久免官回到自己的家鄉(xiāng)。
【文獻(xiàn)】《左傳·昭公二十六年》：“冬十月丙申，王起師于滑。辛丑，在郊，遂次于尸。十一月辛酉，晉師克鞏。召伯盈逐王子朝。王子朝及召氏之族、毛鐵得、尹氏固、南宮嚚奉周之典籍以奔楚。陰忌奔莒以叛。召伯逆王于尸，及劉子、單子盟。遂軍圉澤，次于隄上。癸酉，王入于成周。甲戌，盟于襄宮。晉師使成公般戌周而還。十二月癸未，王入于莊宮。”《史記·老子韓非列傳》：“老子修道德，其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周之久，見(jiàn)周之衰，乃遂去。”
【考辨】詹劍鋒說(shuō)：“老子曾做過(guò)周朝圖書(shū)館之類(lèi)的職員或館長(zhǎng)，后來(lái)免職或辭職回家（“周之征藏史，有老聃者，免而歸居”）。我們?cè)谏厦嬖f(shuō)到王子朝把周室的典籍帶跑到楚國(guó)去了，老子所掌管的典籍想必也被帶走了，老子因此免官，由此得到了充分的證明；而《史記》謂‘老子見(jiàn)周之衰，乃遂去’，也是可信的。老子既‘免而歸居’，自然是回到南方老家，從《庚桑楚》篇南榮趎南見(jiàn)老子，‘七日七夜，至老子之所’可證。”（《老子其人其書(shū)及其道論》第51頁(yè)）詹氏所說(shuō)可取，今從之。
周敬王6年 魯昭公28年 丁亥（公元前514年）
〇老子歸居，相傳與孔子討論仁義 老子丟官回到家鄉(xiāng)不久，孔子再一次前去拜訪(fǎng)。孔子與老子就無(wú)為而治還是仁義之治展開(kāi)了論辯。孫以楷、甄長(zhǎng)松說(shuō)：“這次辯論的核心問(wèn)題是：人性究竟是什么？孔子認(rèn)為仁義是人的本性，仁義的表現(xiàn)是泛愛(ài)無(wú)私，但最終的結(jié)果還是利己；或者說(shuō)，以利人開(kāi)始，換取利己的結(jié)局；人與人之間是一種互利關(guān)系，這種關(guān)系只不過(guò)被仁義加以修飾而已。老聃認(rèn)為這種做法是矯情之舉，是繞了一個(gè)彎子，最終還是回到個(gè)人生存問(wèn)題上來(lái)，亦即歸為生養(yǎng)之道；而生養(yǎng)之道最根本的還是自然。因此，老子認(rèn)為仁義之說(shuō)實(shí)在是迂闊得很，而自然說(shuō)則直面人生。”（《莊子通論》第61～62頁(yè)）
【文獻(xiàn)】《莊子·天道》：“孔子西[觀]藏書(shū)于周室，子路謀曰：‘由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲[觀]藏書(shū)，則試往因焉。’孔子曰：‘善。’往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)，曰：‘大謾，愿聞其要。’孔子曰：‘要在仁義。’老聃曰：‘請(qǐng)問(wèn)仁義，人之性邪？’孔子曰：‘然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？’老聃曰：‘請(qǐng)問(wèn)何謂仁義？’孔子曰：‘中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。’老聃曰：‘意！幾乎后言。夫兼愛(ài)，不亦迂乎？無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意！夫子亂人之性也。’”《莊子·天運(yùn)》：“孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：‘夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憒吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣，又奚杰杰然揭仁義，若負(fù)建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辨；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。’”
【考辨】《天道》篇記子路云：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居”，可知孔子這次拜訪(fǎng)老子是在老子免官歸居不久，老子免官是在魯昭公二十六年，公元前516年，估計(jì)當(dāng)在本年前后，暫列于此。這次會(huì)面的地點(diǎn)，當(dāng)在老子的故鄉(xiāng)陳苦縣厲鄉(xiāng)仁里（今河南省鹿邑）。
周敬王9年 魯昭公31年 庚寅（公元前511年）
〇老子在魯，孔子從其助葬 老子在沛居住一段時(shí)間后，可能在孔子的邀請(qǐng)下，來(lái)到了魯國(guó)。老子在魯期間，孔子曾隨老子助葬。在送葬的路上遇到日食，老子讓孔子把館柩放在道路右邊，停止哭泣，觀察變化，等日食過(guò)后繼續(xù)進(jìn)行。事后，老子講解了送葬遇日食要停止行進(jìn)的道理，使孔子受益非淺。
【文獻(xiàn)】《禮記·曾子問(wèn)》：“曾子問(wèn)曰：‘葬引至于堩（注：音gèng，道也）日有食之，則有變乎？且不乎？’孔子曰：‘昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：“丘，止柩就道右，止哭以聽(tīng)變。”既明反，而后行。曰：“禮也。”反葬而丘問(wèn)之，曰：“夫柩不可反者也。日有食之，不知其已之遲數(shù)，則豈如行哉？”老聃曰：“諸侯朝天子，見(jiàn)日而行，逮日而舍奠。大夫使，見(jiàn)日而行，逮日而舍。夫柩不蚤出，不莫宿，見(jiàn)星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎。日有食之，安知其不星見(jiàn)也？且君子行禮，不以人之親痁（注：音店diàn，病也）患。”吾聞諸老聃云。’”《禮記·曾子問(wèn)》：“曾子問(wèn)曰：‘古者師行，必以遷廟主行乎？’孔子曰：‘……吾聞諸老聃曰“天子崩，國(guó)君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟。君去其國(guó)，大宰取群廟之主以從，禮也。袷祭于祖，則祝迎四廟之主。主出廟、入廟，必蹕”。老聃云。’”《禮記·曾子問(wèn)》：“曾子問(wèn)曰：‘下殤土周葬于園，遂輿機(jī)而往，途邇故也。今墓遠(yuǎn)，則其葬也如之何？’孔子曰：‘吾聞諸老聃曰，昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠(yuǎn)，召公謂之曰：“何以不棺斂于宮中？”史佚曰：“吾敢乎哉？”召公言于周公。周公曰：“豈不可！”史佚行之。下殤用棺，衣棺，自史佚始也。’”《禮記·曾子問(wèn)》：“子夏曰：‘金革之事無(wú)辟也者，非歟？’孔子曰：‘吾聞諸老聃曰，昔者魯公伯禽有為為之也。今以三年之喪從其利者，吾弗知也。’”
【考辨】《曾子問(wèn)》說(shuō)“助葬于巷黨”，巷黨學(xué)者多認(rèn)為是魯?shù)亍⑷炅亍吨芮刂T子考》說(shuō)：“巷黨不冠以國(guó)，必魯?shù)亍Ｒ蚩鬃印⒃咏贼斎艘病！蹲雍薄罚骸_(dá)巷黨人曰’，按康有為讀法，達(dá)字聯(lián)上章，此章只余‘巷黨人曰’四字。由此可知，孔子問(wèn)禮地在魯國(guó)。”“助葬”的時(shí)間，前人多有歧說(shuō)，從事實(shí)判斷，當(dāng)在老子失官以后，如果老子以征藏史的身份來(lái)魯國(guó)助葬，則不好理解；另外，“助葬”時(shí)有日食。據(jù)《左傳·昭公三十一年》：“十二月辛亥朔，日有食之。”今年正符合這兩個(gè)條件，故列于此。
周敬王19年 魯定公9年 庚子（公元前501年）
〇老子居沛，相傳孔子往見(jiàn)之 老子在陳居住一段時(shí)間后，因?yàn)槎惚軕?zhàn)亂，來(lái)到了沛。這時(shí)孔子感到自己還沒(méi)有真正理解道，便前往沛，向老子請(qǐng)教。孫以楷、甄長(zhǎng)松說(shuō)：“這個(gè)孔子五十一歲所未聞的道不是普通的社會(huì)政治之道，而是自然大道。所以，當(dāng)老子問(wèn)孔子是怎樣探求道的時(shí)候，孔子回答道：‘求之度數(shù)。’這個(gè)‘度數(shù)’并非社會(huì)制度名數(shù)，而是天體運(yùn)動(dòng)的度數(shù)（所謂‘大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反’之類(lèi)）；孔子又進(jìn)而回答說(shuō)‘求之于陰陽(yáng)’。度數(shù)也是陰陽(yáng)變化之?dāng)?shù)，所以求之于度數(shù)仍不得，才進(jìn)而求之于陰陽(yáng)。看來(lái)，孔子探求天道的路徑并不錯(cuò)，但是還沒(méi)有達(dá)到把握天道的程度。當(dāng)孔子向老子求問(wèn)天道的時(shí)候，老子告訴說(shuō)：……道不可獻(xiàn)，不可進(jìn)，不可告，不可與，必需通過(guò)內(nèi)心領(lǐng)悟，才能真正把握天道，內(nèi)心不悟，強(qiáng)從外入，那是不可取的。老子認(rèn)為必需幫助孔子問(wèn)天道之后，很快又把話(huà)題轉(zhuǎn)到了仁義問(wèn)題，指出仁義只是先王住宿過(guò)一夜的旅社，并不是永恒的真理；他希望孔子能夠順任自然的變化而不為物欲所滯塞。”（《莊子通論》第63頁(yè)）
【文獻(xiàn)】《莊子·天運(yùn)》：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃，老聃曰：‘子來(lái)乎！吾聞子，北方之賢者也。子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’老子曰：‘子惡乎求之哉？’曰：‘吾求之度數(shù)，五年而未得也。’老子曰：‘子又惡乎求之哉？’曰：‘吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未得。’老子曰:‘然。使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰正者，正也。其心以為不然者，天門(mén)弗開(kāi)矣。’”《莊子·知北游》：“孔子問(wèn)于老聃曰：‘今日晏閑，敢問(wèn)至道。’老聃曰：‘汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四枝強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！”《莊子·天地》：“夫子問(wèn)于老聃曰：‘有人治道若相放，可不可，然不然。辨者有言曰：“離堅(jiān)白若懸宇。”若是則可謂圣人乎？’老聃曰：‘是胥易技系，勞形怵心者也。執(zhí)貍之狗來(lái)田，猿狙之便來(lái)藉。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言，凡有首有趾無(wú)心無(wú)耳者眾，有形者與無(wú)形無(wú)狀而皆存者盡無(wú)。其動(dòng)止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天。’”《莊子·天運(yùn)》：“孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：‘夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？’孔子曰：‘吾乃今于是乎見(jiàn)龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉！’”《孔子家語(yǔ)·五帝》“季康子問(wèn)于孔子曰：‘舊聞五帝之名，而不知其實(shí)，請(qǐng)問(wèn)何謂五帝？’孔子曰：‘昔丘也聞諸老聃曰：天有五行，水、火、金、木、土，分時(shí)化育，以成萬(wàn)物，其神謂之五帝。古之王者，易代而改號(hào)，取法五行，五行更王，終始相生，亦象其義，故其生為明王者，死而配五行。是以太皞配木，炎帝配火，黃帝配土，少皞配金，顓頊配水。’”《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》：“子夏問(wèn)于孔子曰：‘商聞易之生人及萬(wàn)物鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)，各有奇耦氣分不同，而凡人莫知其情，唯達(dá)德者能原其本焉。天一地二人三，三三為九，九九八十一，一主日，日數(shù)十，故人十月而生。八九七十二，偶以從奇，奇主辰，辰為月，月主馬，故馬十二月而生。七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生。六九五十四，四主時(shí)，時(shí)主豕，故豕四月而生。五九四十五，五為音，音主猿，故猿五月而生。四九三十六，六主律，律主鹿，故鹿六月而生。三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。二九一十八，八主風(fēng)，風(fēng)主蟲(chóng)，故蟲(chóng)八月二生。其余各從其類(lèi)矣。鳥(niǎo)、魚(yú)生于陰而屬于陽(yáng)，故皆卵生。魚(yú)游于水，鳥(niǎo)游于云，故立冬則燕雀入海化為蛤。蠶食而不飲，蟬飲而不食，蜉蝣不飲不食。萬(wàn)物之所以不同，介鱗夏食而冬蟄，龁吞者八竅而卵生，齟嚼者九竅而胎生，四足者無(wú)羽翼，戴角者無(wú)上齒，無(wú)角者前齒者膏，無(wú)角無(wú)后齒者脂，晝生者類(lèi)父，夜生者類(lèi)母。是以至陰主牝，至陽(yáng)主牡。敢問(wèn)其然乎？’孔子曰：‘然。吾昔聞老聃亦如女之言。’”
【考辨】《莊子·天運(yùn)》云：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。”今年孔子五十一歲，故列于此。
周敬王28年 宋景公25年 魯哀公3年 己酉（公元前492年）
〇老子居陳，相傳孔子拜見(jiàn)老子 孔子在陳國(guó)時(shí)，可能與居住在陳國(guó)的老子見(jiàn)過(guò)面。此時(shí)孔子對(duì)《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》等六經(jīng)已經(jīng)有了深入研究，自以為理解了其中的道理，然而他周游各國(guó)，講解先王的道理，闡揚(yáng)周公、召公的業(yè)績(jī)，卻沒(méi)有被一個(gè)君主所取用。于是他向老子感嘆道：太難了！是這些人難以說(shuō)服呢？還是道理難以講明呢？老子則指出《六經(jīng)》只不過(guò)是先王的陳?ài)E，并不是“所以跡”之道；孔子之所以不遇于諸侯，并不是道之不是，而恰恰是因?yàn)榭鬃硬](méi)有得道。老子再一次向孔子講述了本性不可改變，命不可變更，時(shí)間不可止留，道不可閉塞的道理。
【文獻(xiàn)】《莊子·天運(yùn)》：“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫，人之難說(shuō)也！道之難明邪？’老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類(lèi)自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可。’孔子不出三月，復(fù)見(jiàn)，曰：‘丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼久矣，夫丘不與化為人。不與化為人，安能化人！’老子曰：‘可，丘得之矣。’”《說(shuō)苑·反質(zhì)》：“仲尼問(wèn)老聃曰：‘甚矣，道之于今難行也！吾比執(zhí)道，委質(zhì)以求當(dāng)世之君，而不我受也，道之于今難行也！’老子曰：‘夫說(shuō)者流于聽(tīng)，言者亂于辭，如此二者，則道不可委也。’”
【考辨】老子失官后一直居住在陳國(guó)，所以孔子來(lái)陳國(guó)時(shí)可能拜訪(fǎng)過(guò)他。孫以楷、甄長(zhǎng)松說(shuō)：“孔子這一段話(huà)，表明他已游說(shuō)很多國(guó)君，但不明白為什么六經(jīng)先王之道、周召之跡不能被各國(guó)君主接受，他只能感嘆‘人之難說(shuō)也！’這正是孔子游列國(guó)之后即將回魯?shù)男膽B(tài)。我們說(shuō)孔子這次會(huì)見(jiàn)老子是在公元前486年（魯哀公九年），就是據(jù)此作出的判斷。”（《莊子通論》，第66頁(yè)）孫以楷等認(rèn)為老子在陳會(huì)見(jiàn)孔子，有其可取之處，但認(rèn)為這次會(huì)面是在魯哀公九年，則有誤。孔子今年來(lái)到陳國(guó)，一年后離開(kāi)陳國(guó)來(lái)到蔡國(guó)，此后沒(méi)有再來(lái)過(guò)陳國(guó)（參見(jiàn)“周敬王20年 公元前491年 孔子離開(kāi)陳國(guó)，到蔡國(guó)”條），故列于本年。《莊子》的這一段記載，可能有虛夸成分，故只能作傳說(shuō)看待。
周敬王39年 魯哀公14年 楚惠王8年 庚申（公元前481年）
〇老子出關(guān)，著《道德經(jīng)》上下篇 《道德經(jīng)》，又名《老子》，春秋末期老子所作。通行本為三國(guó)魏王弼注本，分為八十一章，前三十七章為《道經(jīng)》，后四十四章為《德經(jīng)》。1973年湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土帛書(shū)《老子》甲、乙本，《德經(jīng)》在前，《道經(jīng)》在后。1993年湖北荊門(mén)郭店楚墓出土竹簡(jiǎn)《老子》，整理者分為甲、乙、丙本，共二千零六十四字，約為今本的五分之二，為現(xiàn)存最早的抄本。基本保留了老子的思想。道教奉《道德經(jīng)》為主要經(jīng)典，《道藏》中收有各種注疏本五十種。現(xiàn)存注本有西漢河上公《老子章句》、三國(guó)魏王弼《老子注》、明焦竑《老子翼》、清魏源《老子本義》等。近人校本有高亨《老子正詁》、朱謙之《老子校釋》、馬敘倫《老子核詁》等。
【文獻(xiàn)】《莊子·天下》：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。關(guān)尹曰：‘在己無(wú)居，形物自著。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。’老聃曰：‘知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。’人皆取先，己獨(dú)取后。曰受天下之垢。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛。無(wú)藏也故有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰茍免于咎。以深為根，以約為紀(jì)。曰堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣。常寬于物，不削于人。雖未至極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！”《史記·老子韓非列傳》：“老子……居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)尹喜曰：‘子將隱矣，強(qiáng)為我著書(shū)。’于是老子乃著書(shū)上下篇，言道德之意，五千余言，而去。”《漢書(shū)·藝文志·諸子略》道家：“《關(guān)尹子》九篇。名喜，為關(guān)吏，老子過(guò)關(guān)，喜去吏而從之。”
【考辨】《老子》一書(shū)的成書(shū)年代，學(xué)術(shù)界一直存有爭(zhēng)論。現(xiàn)代學(xué)者的看法主要有三種：一是早出說(shuō)，認(rèn)為老子在孔子之前，《老子》一書(shū)成書(shū)于春秋末年，郭沫若、呂振羽、高亨、張岱年、李學(xué)勤等人都持這種見(jiàn)解；二是晚出說(shuō)，認(rèn)為《老子》成書(shū)于秦漢之間或漢文帝之時(shí)，顧頡剛、劉節(jié)等人持這種見(jiàn)解；三是早出和晚出之間的戰(zhàn)國(guó)說(shuō)，認(rèn)為《老子》成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期（又存在戰(zhàn)國(guó)初期和晚期的差別），王國(guó)維、梁?jiǎn)⒊ⅠT友蘭、侯外廬等人持這種看法（關(guān)于《老子》年代的爭(zhēng)論，參閱《古史辨》第四冊(cè)）。七十年代馬王堆帛書(shū)《老子》的出土，基本否定了《老子》晚出的看法，證明《老子》是秦代以前的作品。九十年代郭店竹簡(jiǎn)《老子》甲、乙、丙的發(fā)現(xiàn)，為《老子》的成書(shū)提供重要佐證。據(jù)發(fā)掘報(bào)告，郭店一號(hào)楚墓的年代為公元前四世紀(jì)中葉至前三世紀(jì)初，為戰(zhàn)國(guó)中期偏晚，有學(xué)者推定為公元前三○○年左右。簡(jiǎn)本的抄寫(xiě)應(yīng)該比此更早，考慮到古籍的流傳有一個(gè)過(guò)程，《老子》出于春秋老聃的記載基本是可信的。所以有學(xué)者認(rèn)為“簡(jiǎn)本《老子》的發(fā)現(xiàn)，進(jìn)一步證明了《老子》為老子所著，特別是更證實(shí)了《老子》一書(shū)的早出。”（王中江《郭店竹簡(jiǎn)〈老子〉略說(shuō)》，《中國(guó)哲學(xué)》第二十輯）目前學(xué)術(shù)界的分歧集中在簡(jiǎn)本是一個(gè)完整的傳本還是一個(gè)節(jié)本：郭沂認(rèn)為“簡(jiǎn)本是一個(gè)完整傳本”，“今本是后人在簡(jiǎn)本的基礎(chǔ)上進(jìn)行改造、重編、增訂而成的。”今本《老子》的作者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的太史儋（《楚簡(jiǎn)〈老子〉與老子公案》，《中國(guó)哲學(xué)》第二十輯）。但據(jù)發(fā)掘報(bào)告，墓葬在發(fā)掘時(shí)已數(shù)次被盜，竹簡(jiǎn)有缺失，簡(jiǎn)本《老子》亦不例外，所以多數(shù)學(xué)者傾向認(rèn)為簡(jiǎn)本并非一個(gè)完整的抄本。李學(xué)勤先生則認(rèn)為“荊門(mén)郭店楚簡(jiǎn)《老子》可能系關(guān)尹一派傳承之本，其中包含了關(guān)尹的遺說(shuō)。”（《荊門(mén)郭店楚簡(jiǎn)所見(jiàn)關(guān)尹遺說(shuō)》，《中國(guó)文物報(bào)》1998年4月8日）
老子出關(guān)時(shí)間不可詳考，因明年老子去世，故列于本年。
周敬王40年 楚惠王9年 衛(wèi)莊公1年 辛酉（公元前480年）
〇老子游于秦，不久去世 老子，春秋楚國(guó)苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人，姓李，名耳，字聃。道家創(chuàng)始人。做過(guò)周朝守藏室之史（管理藏書(shū)的史官），孔子曾向他問(wèn)禮。周衰，西出函谷關(guān)，退隱。著有《老子》。提出作為萬(wàn)物根源的“道”，道生于天地之先，處于萬(wàn)物之外，是一種無(wú)形體、無(wú)匹敵、無(wú)所不在的“虛無(wú)”。宇宙萬(wàn)物都是由道演化而來(lái)，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”（《老子·四十二章》）“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”（《老子·四十章》）道“獨(dú)立而不改，周行而不殆”，是一種客觀的存在。認(rèn)為“道法自然”，否認(rèn)傳統(tǒng)的天命思想，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”（《老子·五章》）意識(shí)到語(yǔ)言概念和感性經(jīng)驗(yàn)的局限性，提出“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子·一章》），認(rèn)為道“視之不見(jiàn)”，“聽(tīng)之不聞”，是不能被感知。主張“塞其兌，閉其門(mén)”（《老子·五十二章》），“不行而知，不見(jiàn)而明”（《老子·四十七章》），排除感性經(jīng)驗(yàn)，不用語(yǔ)言概念，通過(guò)“致虛極，守靜篤”（《老子·十六章》）的沉思冥想直覺(jué)萬(wàn)物。甚至認(rèn)為“為學(xué)日益，為道日損”（《老子·四十八章》），提出“絕圣棄智”，取消人類(lèi)的人為，回復(fù)到嬰孩般的純真狀態(tài)。認(rèn)識(shí)到事物之間的依存和轉(zhuǎn)化，“禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏。”（《老子·五十八章》）“反者道之動(dòng)。”（《老子·四十八章》）但又主張消解矛盾，最終“復(fù)歸于無(wú)極”（《老子·二十八章》），“歸根曰靜。”（《老子·十六章》）。抨擊當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，指出“民之饑，以其上食稅之多”。主張“無(wú)為而治”，認(rèn)為世間爭(zhēng)亂的根源在于人為和多欲，“民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《老子·五十七章》）提倡“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲”（《老子·三章》），欲使社會(huì)回到“雞犬之聲相聞，民至死不相往來(lái)”的“小國(guó)寡民”（《老子·八十章》）的狀態(tài)。其學(xué)說(shuō)對(duì)中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展有很大的影響，后來(lái)各種哲學(xué)派別都從不同的角度吸取、闡發(fā)他的思想。道教奉之為教主，稱(chēng)“太上老君”。歷代統(tǒng)治者又封他“太上玄元皇帝”、“混元上德皇帝”等稱(chēng)號(hào)。
【文獻(xiàn)】《莊子·寓言》：“陽(yáng)子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也。’陽(yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶(hù)外，膝行而前，曰：‘向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請(qǐng)問(wèn)其故。’老子曰：‘而睢睢盱盱，而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足。’陽(yáng)子蹴然變?nèi)菰唬骸绰劽樱 渫玻嵴哂瓕⑵浼遥珗?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。”《莊子·應(yīng)帝王》：“陽(yáng)子居見(jiàn)老聃曰：‘有人于此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不倦。如是者可比明王乎？’老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來(lái)田，猿狙之便來(lái)藉。如是者，可比明王乎？’陽(yáng)子居蹴然曰：‘敢問(wèn)明王之治。’老聃曰：‘明王之治，功蓋天下而似不自己，化貨萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。’”《莊子·養(yǎng)生主》：“老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰：‘然。’‘然則吊焉若此，可乎？’曰：‘然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾人而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解。’”
【考辨】老子卒年不可詳考，胡適說(shuō)：“老子死時(shí)，不知在于何時(shí)。《莊子·養(yǎng)生主》篇明記老聃之死。《莊子》這一段文字決非后人所能假造的，可見(jiàn)古人并無(wú)老子‘入關(guān)仙去’，‘莫知所終’的神話(huà)，《史記》中老子活了‘百有六十余歲’、‘二百余歲’的話(huà)，大概也是后人加入的。老子即享高壽，至多不過(guò)活了90多歲罷了。”（《中國(guó)哲學(xué)史大綱》第39頁(yè)）今從胡適之說(shuō)，列于本年。
發(fā)布日期：2009-02-12