衷爾鉅
財(cái)富有物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富之分。對精神財(cái)富，孔子的論述豐富且發(fā)人深思。本文只談孔子的物質(zhì)財(cái)富觀。
過去研究孔子的思想論著，對孔子思想做過多方面的分析論述，但對孔子的財(cái)富觀似未有足夠的重視。其實(shí)，研究作為孔子經(jīng)濟(jì)思想重要組成部分財(cái)富觀，不但有助于我們?nèi)嬲J(rèn)識孔子，更好地弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，對現(xiàn)實(shí)反腐倡廉，規(guī)范市場經(jīng)濟(jì)，發(fā)展企業(yè)文化，促進(jìn)一批有教養(yǎng)善于經(jīng)營管理的儒商形成等方面都有著積極意義。
對于物質(zhì)財(cái)富，不同時代其具體內(nèi)容和含義有不同。孔子生活的時代關(guān)于物質(zhì)財(cái)富觀念當(dāng)然與現(xiàn)代不會完全相同，但有一點(diǎn)基本的不會變，即可滿足人們生活欲望和值得點(diǎn)有珍貴之物，用現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)話說，即有使用價(jià)值和交換價(jià)值的物化勞動才能成為財(cái)富。
財(cái)富占有與私有觀念是同時產(chǎn)生的，而私有觀念的產(chǎn)生又要以勞動生產(chǎn)力的進(jìn)步提高能生產(chǎn)足夠的生活資料并有剩余為前提，只有有剩余的物化勞動才有有可能占有的財(cái)富。孔子生活的時代，達(dá)到生產(chǎn)剩余產(chǎn)品的水平早以為歷史事實(shí)。作為思想家的孔子，當(dāng)然不會沒有關(guān)于財(cái)富的看法。
不過，從《論語》記孔子言論來看，孔子得到“富”不下十七次之多，且從多角度加以論及，除指言富為財(cái)產(chǎn)多而貴重外，還有指事物之豐美和作為動詞用使之富裕之意者。但讀富時未及財(cái)。按古之“富”與“財(cái)”在含義上有所不同。富指貨物豐厚充盈，財(cái)則言幣帛，其量之多寡不如富那樣明顯，幣帛少也是財(cái)。孔子雖然未把財(cái)與富并提，但所言之“富”實(shí)包含著財(cái)與富二者。
孔子雖未把富與財(cái)并舉，卻常常把富與貴，富與禮，富與教，富與驕連講。如《論語學(xué)而》（以下略《論語》書名）中記他與弟子子貢對話：子貢問：“貧而無諂，富而無驕”之后，認(rèn)為這還不足夠，更上一檔次應(yīng)該是“富而好禮”。又在《里仁》篇中對弟子說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”按“貴”與“賤”相對，指社會地位尊上者。在孔子心目中，富與之居于同等等級。而禮，在孔子思想體系中有著重要地位，常與其理論核心仁連講，是孔子的政治和倫理思想最高范疇。在《論語》中提及計(jì)七十四處之多，包括禮意，禮儀，禮制，禮法。孔子把“禮”與“仁”結(jié)合起來，在《顏回》篇中講“克已復(fù)禮為仁”視仁與禮為內(nèi)容與形式的關(guān)系。數(shù)傳致孟子（一般認(rèn)為孔子之孫子思之門人），把“禮”解釋為“恭敬之心”和辭讓之心”（見《孟子》中《告子上》和《公孫丑上》），這就把《學(xué)而》篇中的“溫、良、恭、儉、讓”和《陽貨》篇中的“恭、寬、信、敏、惠”思想精髓概括進(jìn)來了“禮”成為儒家倫理規(guī)范而后與仁義智信同列為“五常”之一。“富而好禮”，就是雖然富起來了，社會地位與貴者一樣了，卻能做到不財(cái)大氣盛氣凌人，傲慢無理，頤指氣使，甚至窮奢極欲，作威作福等丑惡言行，一概沒有，相反，卻能做到謙遜敬讓。孔子在提到富與禮時，特別是值得重視的是講“好”，而不是如講與“貧而無諂”、“富而無驕”之”無”，相對的“有”，講富而好禮，不但要做到無驕、有禮，還應(yīng)做到“好”的程度。一個“好”，境界差別大矣，品味高多了。在《憲向》篇中說“富而無驕易”，要做到這一步，也須有一定的言行修養(yǎng)，而要做到富而好禮則更難，須要有更高層次的品德修養(yǎng)。這“好”值得深入體味。
有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，孔子樂貧，財(cái)富觀念淡薄，甚至鄙視，財(cái)富，這一觀點(diǎn)大概是想表明孔子人生情趣清高。這實(shí)是對孔子的一種誤解。這一觀點(diǎn)可能來源于片面理解《學(xué)而》篇中有“貧而樂”，《憲問》篇中有“貧而無怨”和《述面》篇中有“富貴于我如浮云”等文。其實(shí)孔子說這些話都是在有一定前提條件下講的。說“貧而樂”不是說處在一貧如洗中還作樂，貧到吃不飽，衣不遮體，在凍餒相逼下，樂從何來？東漢鄭玄注“貧而樂”說“樂謂志于道，不以貧為憂苦。”南朝梁經(jīng)學(xué)家皇侃在《論語義疏》中認(rèn)為“樂”字下佚或略“道”字。鄭、皇觀上是一致的。孔子的意思是，即使處在貧苦中還能樂道。“貧而無怨”是指其弟子顏回家境貧寒，居陋巷，人不堪其憂，而顏回卻不改其樂。贊揚(yáng)顏回做到樂道安貧，即《衛(wèi)靈公》篇中的“群子憂道不憂貧”。孔子說“富貴于我如浮云”，也是從倫理道德原則出發(fā)，極度鄙夷用不正當(dāng)手段，鼠竊狗偷取得的高位和財(cái)富。
其實(shí)，孔子不但明確說過”貧與賤，是人之所惡也”。還說“富與貴，是人之所欲也”。對富與貴，就如他認(rèn)為食與色是出自人的本性一樣，也是人們普遍之所”欲”。
孔子并不否定人對物質(zhì)利益和精神欲望的追求，只是反對多欲縱欲，在《公也長》篇中說他弟子申辰多欲，做不到剛毅不屈。而主“欲而不貧”（《論語》）。對富與貴的追求，做到不貪。何謂“貪”？皇侃注“欲財(cái)色者為貪”。孔子承認(rèn)追求財(cái)富的正當(dāng)性，只是反正不擇手段的攫取和貪婪。
孔子不但承認(rèn)追求富與貴是人午的普遍欲望，他還不把自己超脫一般人們之上，也承認(rèn)自己有發(fā)財(cái)致富的愿望。《述而》篇：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”朱熹解釋這段話說：“執(zhí)鞭，賤者之事。設(shè)言富若可求，則雖為賤役以求之，亦所不辭。”如果人的財(cái)富可以通過人的努力謀求到，即使當(dāng)一名手上拿著鞭子以維持秩序的市場守門卒，我也愿意干。大概在當(dāng)時不象現(xiàn)在在農(nóng)貿(mào)市場上的管理員，收稅員那樣威風(fēng)神氣了，那時的執(zhí)鞭者還視為賤者鄙事。孔子也少賤，多能鄙事。家貧，社會地位低下，為了糊口謀生，什么精活苦工都干過。《孟子》中說，孔子曾當(dāng)“委吏”、“乘田”，先后干過管理糧庫、管理牛羊畜牧場這類差事。至于去當(dāng)“執(zhí)鞭之士”，老夫子更不計(jì)較職業(yè)是否高尚了。設(shè)使當(dāng)上“執(zhí)鞭之士”，孔子也不會用一些非法的、不正當(dāng)?shù)氖侄危T如利用手中的權(quán)力，敲詐勒索、亂攤濫派致富，也是最講究君子愛財(cái)，取之有道的。
其一是弟子子貢的的貨殖。舊時商人在店堂內(nèi)懸掛著“陶朱事業(yè)，端木生涯”八個大字，大概是想標(biāo)榜自己屬于儒商一類者。陶朱指春秋末范，由于從撐握供求關(guān)系的除和不足而掌握物價(jià)和貴賤經(jīng)商致富。子貢即孔子弟子端木賜（前520-前456）大概算歷史上最早一位儒商。這位子貢在孔門中事跡頗多，不但利口巧辭，善于外交，而且才思敏捷，據(jù)東漢思想家王充在所撰《論衡·講瑞篇》中說他“事孔子一年”，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同三年，自知不及孔子”，到后來，把孔子比作日月，“不可及”，“無得而逾”。孔子也多次稱贊他能“告諸往而知來者”，能對未來作出推測判斷。由于善于掌握和分析市場信息，所以在《先進(jìn)》篇中孔子說：“賜不受命，而貨殖焉億則屢。”按古“貨殖”，即指貨物生殖蕃息。司馬遷在所撰《史記·貨殖列傳》中說，“布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，取與以時而息財(cái)富，智者有采焉。”看來司馬遷在視商為末業(yè)的社會中，并無輕商賤商的偏見。子貢貨殖，由于他不受客觀必然的速縛，在掌握大量信息條件的基礎(chǔ)上作深入分析，因而推測市場行情起落每每準(zhǔn)確無誤。子貢因經(jīng)商發(fā)財(cái)，據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》中說他“家累千金”。以司馬千的貨殖標(biāo)準(zhǔn)衡量，子貢致富道路沒有什么越軌行為，他不依靠權(quán)力，也不搞假冒偽劣和坑錳拐騙財(cái)富來源正當(dāng)。《論語》中的“富而不驕”、“富而好禮”，即指子貢其人。司馬遷《史記·中尼弟子列傳》中還說他“喜揚(yáng)人之美，不能匿人之過”。《史記·貨殖列傳》中講他“使孔子名布揚(yáng)于天下者，子貢先后之也”。還有那位陶朱公范，據(jù)《史記·貨殖列傳》載，他發(fā)財(cái)后“十九年之中，三致千金再分散與貧交疏昆弟”，司馬遷稱贊他“此所謂富好行其德者也”。
其二弟子冉求助聚斂。先說冉求此人。冉求，字子有，亦稱冉有、冉子。魯人，少孔子二十九歲。長于政事，多才藝，在孔門中屬于最有政治才干者，孔子在回答季康子在問冉求可否使用治理政事問題時說：“求也藝”，讓他治理政事有什么困難呢，充分肯定了他的才干。在《憲問》篇中稱贊“冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣”。在冉求多才藝的基礎(chǔ)上，再以禮樂培養(yǎng)他，亦可以成為一個全面發(fā)展之人了。盡管孔子稱道他的政治才干，但冉求在政治觀點(diǎn)上與孔子并不完全一致，他任季氏宰臣后，不能阻止季氏違禮，伐等事件上曾遭到孔子的嚴(yán)歷批評。據(jù)《國語·魯語下》，周敬王三十七年，魯哀公十二年（前483年），執(zhí)掌魯國政權(quán)的正卿季康子欲“以田賦”，實(shí)行田賦制度。孔子認(rèn)為這是“聚斂”，即集各種手段，包括經(jīng)濟(jì)的，非經(jīng)濟(jì)的以及名目繁多的進(jìn)行搜括。《先進(jìn)》篇：“季氏富于周公，而求也為之聚斂，而附益之，子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。”實(shí)行田賦制，在當(dāng)時，可能有利于封建主經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)生和成長，并非一逆歷史潮流之舉。可是老夫子接受不了，砰擊為一種搜括行為，指摘冉求不但不加以阻止，且替季氏為門徒，鼓動門下年青人張鼓撻伐。孔子這種態(tài)度是否保守姑置不論，又要通過聚斂而增加財(cái)富。聚斂，即是不下當(dāng)?shù)乃牙ㄐ袨椋@種富，其來源無義道可言，也不會有正當(dāng)處置。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中稱之為富而不仁。
孔子主張的富是一個“義”字。《論語》多處明確這一點(diǎn)諸如“見得思義”（《季氏》）、“見利思義”（《憲向》），“義然后取”（《憲向》）。什么是“義”？義者，事之宜也。孔子認(rèn)為道德行為之當(dāng)然，是立身之本。《陽貨》篇“君子義以為上”。《微子》篇中，“君子之仕也，行其義也”然義不只停留在口頭上，須體現(xiàn)于“禮”中。衛(wèi)靈公篇中，君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉：“在富或利的問題上，無論是其來源（得或取）還是對其支配（處）孔子強(qiáng)調(diào)“義”，后來荀子在《荀子·正論》中就明確概括為“以義制利”，即用道德來權(quán)衡，約束取利致富。孔子這一觀點(diǎn)至今有現(xiàn)實(shí)意義，沒有“義”的規(guī)范，在市場經(jīng)濟(jì)的大潮下，法制得不到執(zhí)行，腐敗公行。一介草民民賴昌星靠溝結(jié)官吏海關(guān)走私億成富翁。走私，偷稅，貪污都是暗中茍合的，見不得天日，比起季氏明令的聚斂更黑，搜括手段更骯臟、卑鄙，危害更大。如此一大群人蛀蟲和烏鴉，其貪心勝過豺狼。所到之處化公為私，花天酒地，窮奢極欲，極至墮落。他們蔑視黨紀(jì)、賤踏國法。成克杰，胡長清之輩在前倒下，成克杰等后繼不絕。作為一種并非個別的舉目可見的社會癌瘤，難道他們沒有更深層的現(xiàn)實(shí)根源可查嗎？與之相反的是，一大批被譽(yù)為當(dāng)代儒商的君子，見義勇為，他們做到取之于民，用之于民。報(bào)載，諸如李嘉誠，等先生和也黛碧女士，為公益事業(yè)慷慨解曩，他們行為理所當(dāng)然的受到人們的稱贊，可謂富而仁者，堪稱當(dāng)代儒商，體現(xiàn)了孔子倡導(dǎo)“因民之所利而利之”（《蕘曰》）。與那撮賴昌星之流天淵之別，就在一個義字之有無。
孔子后學(xué)所撰的《大學(xué)》中有兩句發(fā)揮孔子財(cái)富觀的話“仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。”朱熹注：“仁者散財(cái)以得民，不仁者亡身以殖貨。”他們截然相反后果結(jié)局證明這是久經(jīng)歷史檢驗(yàn)的一鐵律。
在《論語.子路》中又談及富與教的關(guān)系。孔子周游列國到達(dá)衛(wèi)國，弟子冉有為之駕御車馬。師生們看到衛(wèi)國人口稠密。冉有問孔子，一個國家人口興旺后該怎么辦？孔子回答說：“富之。”又問：“即富矣，又何加焉？”孔子回答：“教之。”可見孔子主張先富后教，在富裕的基礎(chǔ)上對人民進(jìn)行教育。孔子是中國歷史上第一個偉大的教育家，有系統(tǒng)的教育理論和實(shí)踐。諸如提出有教無類和誨人不倦的精神，因材施教、舉一反三，觸類旁通啟發(fā)教學(xué)方法，以及尊師愛生平等師生關(guān)系，等等，在此難詳論。這里只講他對使富裕起來后的眾多人口進(jìn)行的“教”。此“教”顯然是對廣大庶民普及教育。在《述而》篇中說：“子以四教，文、行、忠、信。”既有道德品質(zhì)又包括才干成長，即對國家社會和他人重忠誠和信實(shí)，如此，才能成為“文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也》）教育的目的在于提高人們的素質(zhì)，成為全面發(fā)展的人，這都是在富的基礎(chǔ)上的舉措。我國正在向全面發(fā)展小康社會前進(jìn)，當(dāng)代為富且仁者在教育事業(yè)方面也同樣大有所為。
2003年元月14日 北京
發(fā)布日期：2008-08-30