玉的文化意蘊既是古老玉文化發展的產物，又是支撐玉文化升華的理念基石和精神支柱。
原始先民在打制和使用玉工具過程中，發現了玉的質地細膩、色彩美麗，可使用于非生產性的裝飾上，其時間相當于考古學文化上的興隆洼、查海文化時代（公元前6200年－前5400年）。
遠古人認為萬物均有精靈（神靈），其威力無比，既可賜福也可以降災于人類，為了獲吉避兇，人必須得到精靈的保佑，必須向他奉獻玉和獵物、用歌舞侍候（巫）。相傳至黃帝時代，人們便視玉為神物，或以玉為媒介去溝通神靈，聽取他的旨意，這一歷史階段相當于考古學文化上的紅山文化、大溪文化時期。到了良渚文化時期，神的旨意被琢刻在玉器（琮、璧、璜）上，即留下了契刻的諸多符號。巫便成為集神權、政治、兵權三權于一身的原始部落最高統治者。
概括而言，史前玉的文化意蘊基本上包含美、神、瑞三個原始基因。
進入文明時代之后，玉的文化意蘊隨著社會的前進又增添了新的內容，這就是德。德是起于西周的社會規范，它既是人們思想意識上的倫理，又是實踐行為中的準則，西周社會的盛衰與德治的強度不無關系，而玉德乃是德治的重要組成部分。
此后，玉的文化意蘊仍在不斷地充實、反復和提高，諸如色彩美、音調美、古玉美、沁色美等等，都是在新的社會條件下增添的新內容。
大溪文化黑玉神面，面部作正視，飾圓圈形雙目，直鼻梁，無耳
玉與中國人的審美觀
中國人對玉的審美觀是中國人審美觀的重要組成部分，并且是其基礎。遠古人如果沒有長期的、充分的對玉的審美活動，并得出相應的結論和觀點──“溫”，那么今天中國人的審美觀將會形成另一種類型了。古人的玉審美觀是一面鏡子，它反映出古人整體的審美方式與原則。
孔子提出的玉有十一德（仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道）之說，不僅是對玉的文化底蘊的高度概括，而且還精辟地闡述了玉文化的思想內涵，確是中國人審美觀的理論基礎。秦漢以后，由于文學、音樂、戲曲、建筑、繪畫、雕塑以及工藝美術的高度發展，大大豐富了中國人民審美觀的內容及其表現形式，玉的色彩美、音律美被重新探討、逐步深化，古玉的欣賞與收藏成為新的社會風尚，由此派生的沁色美、殘缺美等新的審美視角被愛玉者察覺，但這僅僅是某些社會群體在特定文化領域的審美要求，對中國人的審美觀來說只不過是一個交流而已，不能與上古審美觀相提并論。
千言萬語，歸結一句話，玉是中國人審美觀的基石。確切地說，玉應是中華民族審美觀的基石，在地球上任何地方的華人均不例外。
玉辟邪（西漢），張口露齒，頭生一角，腹有羽翅，呈捕物前的爬行狀
玉與宗教崇拜
玉在遠古時代已被人從石頭中剝離出來，成了一種特殊的物質，此中已經蘊藏著玉是山川之精英的意思，精就是玉，玉是精靈、靈物等神秘化的超越自然的神的載體，同時也成為人們崇拜、祭祀的對象，人通過拜神獲得精靈的保佑，袪除災難。在長期的祭祀神靈過程中，大家推舉善解人意、擅長歌舞、能與精靈溝通的人作主祭，此人就是巫。此時正是母系社會，故巫也都是由女人充當。巫捧玉，載歌載舞以事精靈（神），將神的旨意傳達給人們。這是一種精靈崇拜或玉崇拜，還不是宗教，或者可以認為是中國土生土長的土著原始宗教，由巫覡【覡音：（普）xi2。義：巫覡：古代稱女巫為巫，男巫為覡，合稱巫覡。】來主持，所以也可稱“巫教”。
安徽含山凌家灘出土玉巫覡（新石器時代）
后來有了自然神圖騰和祖先神，并進行祭祀，這仍屬泛神論的原始宗教。
漢代方士崇拜神仙，食玉輕身以求成仙，也還不是道教。
佛教于東漢正式傳入中國，東漢朝廷于洛陽白馬寺建立了第一座佛教寺院。經南北朝，佛教與中國傳統文化融合，方與玉發生了聯系，以玉造像。這種觀念在印度佛教中是不存在的。
在佛教影響下，中國道家在民間秘密結社中發展成道教，也主張“食玉”以輕身成仙。人們死后殮玉以保全尸體不腐的習俗，可能也與道教有關。
玉與君子
君子是指才德出眾、愛國愛民、高尚正派的文人，并非確指帝王，他們的出身、成分和地位也不劃一。這個社會知識群體在早于孔子生活的年代中，已經找到玉作為自己象征的物質，以標榜自己是德行高尚、文質彬彬的正人君子，所以孔夫子云“昔者君子比德于玉焉”（見《禮記·聘禮》）。于是，君子必佩玉在身，以規范自己的言行不要越規出格，不遇兇喪之事不能將佩解下來。
文人以佩玉來證明自己是一位理應受到信任和尊重的君子。也可以說君子與玉可以畫一等號，君子就是玉，玉也就是君子。君子與玉朝夕相伴、形影不離。玉是德載體，也是君子的化身，故君子以玉比德。其中的真諦孔子講得最為明確，他舉《詩經》中的一句話“言念君子，溫其如玉”，來說明“故君子貴之也”（出處同上）。君子性情溫順純粹、寬緩和柔，與良玉“溫潤而澤”之美相契合，受到君子的愛戴。
玉璜（春秋），兩端飾龍首，并鉆有小孔，便于系掛，可供佩飾或作嵌綴用。
玉與財富
玉有神圣的審美價值，是神物，又是瑞信，也就成了無價之寶。遠古時代，各部落、聯盟、酋邦的統治者便將玉收貯珍藏起來。紅山文化、良渚文化的有權勢人物無不占有大量玉器，并視之為最貴重的財富。
先秦文獻記載“珠玉為上幣”，這說明在特定的歷史階段內某一地區也用玉作貨幣使用，但玉的蘊藏不多，不可能用來制造通貨。商周墓曾出土玉貝，貝是貨幣，玉貝是否在社會通用尚不得而知。
中國原始社會后期以及文明時代，各諸侯國和帝國的統治者都收藏有大量的玉器，作為鎮國之寶或當作財富，保存起來。
已知中國古代最大的玉器占有者是殷紂王，他一生收藏了多少件玉寶已無法查明，但周武王滅殷紂王時焚玉4,000件，武王繳獲殷舊玉達14,000件，這個數字確已夠巨大了。清代宮廷收藏的玉器主要是干隆后期積累的，流傳至今者多達30,000件，這也是一個龐大的數字。
玉作為財寶為歷代統治者所關注，中國有個“價值連城”的成語，就是指秦昭王愿以十五城（一說五十城）易趙“和氏璧”，可知其璧價格之昂貴。
當今，眾多玉器收藏家悉心收藏古今玉器，其目的也不排除是為了積累財富、保值增值。
婦好生前珍藏之石家河文化古玉──玉鳳（殷墟婦好墓出土）
玉與喪葬文化
中國喪葬文化在世界喪葬文化中極富特色，而玉殮葬、殮尸玉更是其中的最大特色，它起自舊石器時代晚期，北京周口店山頂洞墓葬是其典型的例證，此后歷代有所增益。玉在喪葬文化中地位日益提高，在東部地區玉殮葬的發展至漢代已達到其高峰，一直延續到20世紀。
在遠古時期，人死了便被掩埋或被遺棄，甚至被吃掉。隨著體能、智能的提高和生產技術的改進，有了剩余獵物、食物，先民們方能思考如何處理死人的問題。那時，他們相信人有精靈（靈魂），人的肉體死后其靈魂仍在，要像生前一樣生活，起碼要照常吃喝，靈魂也要回到墓里居住。于是便仿照生前模樣在死者墓中埋入食物和生產工具。在玉文化發達的東部和西北部，死者生前用玉也被埋入墓內，稱“殉玉”。具有代表性的殉玉制度，體現于紅山文化積冢和良渚文化祭壇墓，良渚文化時期便出現了以璧琮殮尸的制度和作法。
為了讓靈魂返回墓內，尸體須保存完好使其不朽，人們想出許多辦法去保護尸體，其法有用玉制幎目以護尸面、制九竅塞以護九竅、口內放入玉琀（玉碎渣或小件玉畜禽等）以充饑。這是由于古人認為玉器有特殊的功效，施覆于人體各部位，可以防止尸體腐朽。到了西漢，帝、后、王均以玉衣殮尸，還有玉枕、玉握。玉琀多易之以玉蟬，玉衣內的背后均殮數量不等的玉璧。高級貴族還有用鑲玉木棺者，中山靖王妃竇綰即其一例。此時，中國殮尸以玉為核心，玉喪葬不論從制度規模上還是加工工藝上，均已達到其巔峰。
魏黃初三年（公元223年），文帝（曹丕）明令禁止用“珠襦玉匣”之后，喪葬文化中用玉略有收斂，但絕未滅跡，這種以玉殮為核心的喪葬制度一直延續到20世紀上半葉。
崧澤文化玉心形琀，一端寬圓、一端尖，形若雞心，出土時發現于人的口內。
來源：中國傳統文化信息網
發布日期：2008-08-11