君嵐
中華文明以“仁義禮智信”為中心。千百年來，一直承傳，自古圣賢們修身齊家，以達(dá)到“中庸”的至高境界為目標(biāo)。他們把義氣之道作為品德高尚之人的一種必要節(jié)操。假如要我為“義”下定義的話，所謂“義”：“博愛之為仁，行而宜之謂義。”古人有“禮以行之，遜以出之，信以成之。”、“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（摘自《論語·里仁》）“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（摘自《孟子·離婁上》）的論述，俱已詳備。孔子曾向老子問禮，問到“仁義”時(shí)，老子說：“今仁義慘然而汩人心……夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義？……夫子乃亂人之性也。”古有“聞義能徙、視死如歸”的故事，我想正是說明了這個(gè)問題。
漢武帝的時(shí)候，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。董仲舒明確指出統(tǒng)治者要用“義”來修養(yǎng)心性、培養(yǎng)品德、陶冶情操。他說：“天之生人也，使人生義與利；利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利。”（摘自《身之養(yǎng)重于義》）。他還說：“義以養(yǎng)其心”、“心不得義不能樂，體不得利不能安”。因此，以貪圖小利而破壞“大義”是不可取的。“仁”是用來安人的，“義”是用來治己的。董仲舒也說過：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我。故仁之為言人也，義之為言我也。”他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“仁”與“人”之間的關(guān)系，最后得出總結(jié)：“義云者，非謂正人，謂正我”、“義在正我，不在正人”、“義者，謂恒在我者，恒在我者，而后可以稱義”、“義之為言我也，故曰有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失；人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠(yuǎn)，義大近；愛在人，謂之仁；義在我，謂之義；仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也”、“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外”、“仁造人，義造我”、“義之法，在正我，不在正人，我不自正，雖能正人，人弗予為義”（摘自《仁義法》）。
元代四大悲劇之一的《趙氏孤兒》（又名《八義士》）更加凸顯了“義”的含義并予以闡述和說明：“父子子孝是孝義；夫盡妻賢是情義；鄰里互助得仁義；危難相救見恩義；尊老敬賢知禮義；承諾必行為信義；知恥自重有節(jié)義；明達(dá)勇仁擔(dān)道義；君明臣賢結(jié)忠義。”
綜上所述，可以說明：“義”是人的道德生活中不可違背的準(zhǔn)則。
那么，要如何才能做到“義”呢？
要做到“義”，首先要能愛人，“義”與“仁”是相互延伸、相互促進(jìn)、相互補(bǔ)充、相互發(fā)展的。“義”的意思是“利他”。只有學(xué)會(huì)奉獻(xiàn)，處處考慮別人，才能得到真正而深刻的“義“。這也是中國道德規(guī)范中最富有人情味的一方面。在《史記?孟嘗君列傳》中：“孟嘗君虧得馮諼和其門客的‘大義凜然'，才幸免于難。”孔子著《春秋》，提倡“大義”，這是對(duì)國家、對(duì)民族有利的事。《三國演義》中“劉關(guān)張?zhí)覉@三結(jié)義時(shí)發(fā)誓——上安社稷，下保黎民”以及《水滸傳》中“水泊梁山結(jié)義時(shí)立下盟約——替天行道”。正是體現(xiàn)了這個(gè)方面。
“義”是針對(duì)“多數(shù)的，群體的利益”，并非是“小團(tuán)體，小幫派”的一己之私。孔子說：“君子周而不比，人比而不周”也就是這個(gè)道理。管仲輔佐齊桓公，孔子就認(rèn)為“此大義也”。在“義”與“利”的關(guān)系中，二者是可以相互聯(lián)系、相互促進(jìn)、相互發(fā)展的。
在“義”與“勇”的關(guān)系中，二者卻總是結(jié)合在一起的。“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”。子路，有勇有義，被尊為賢；文天祥、關(guān)羽，不為利誘，被尊為神。以及對(duì)后世的許多仁人志士的大義，堪為“楷模”。在這里我就不多列舉了。
發(fā)布日期：2008-08-07