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內(nèi)容提要：《明儒學(xué)案》不為李贄立學(xué)案，不是出于門戶之見，而是由黃宗羲的學(xué)術(shù)史觀所決定的。黃宗羲主張打破學(xué)術(shù)門戶，在明末清初陽明心學(xué)成為眾矢之的的學(xué)術(shù)背景下，亟辯儒釋界限，力主心學(xué)非禪學(xué)，反對人們將王門后學(xué)的禪學(xué)流弊加在陽明頭上，并細致區(qū)分了王學(xué)末流的學(xué)術(shù)歸屬，認為有儒學(xué)中夾雜禪學(xué)，但仍為儒學(xué)者；有失卻儒學(xué)本質(zhì)，歸于禪學(xué)者。李贄是極端“狂禪”，且落發(fā)為僧，其學(xué)術(shù)已失儒學(xué)本質(zhì)，被黃宗羲劃歸禪學(xué)，從而悄然在總結(jié)明代儒學(xué)發(fā)展的《明儒學(xué)案》中隱去了李贄。
關(guān)鍵詞：《明儒學(xué)案》；黃宗羲；李贄；學(xué)術(shù)史觀；儒學(xué)；禪學(xué)
一
《明儒學(xué)案》是黃宗羲的史學(xué)代表作，該書詳盡記載了明代近三百年學(xué)術(shù)思想之發(fā)展概況，是我國古代著名的學(xué)案體學(xué)術(shù)思想史著作，歷來備受學(xué)者推崇。可是，就是這樣一部久負盛名的學(xué)術(shù)史著作，卻存在一大缺陷，即遺漏了在當時和后世都有很大影響的明代著名思想家李贄。
《明儒學(xué)案》為何不為李贄立學(xué)案，黃宗羲沒有明確解釋，當代學(xué)人在談到這一問題時，經(jīng)常引述全祖望的話，認為黃宗羲之所以這樣做，是因為“黨人之習(xí)氣未盡”，有“門戶之見”，[1]（P1695）可是，事實果真如此嗎？人們卻沒有去認真考察。
在我們看來，黃宗羲不為李贄立學(xué)案，倒不是什么“門戶之見”，而是由黃氏本人的學(xué)術(shù)史觀所決定的，既與黃宗羲對李贄學(xué)術(shù)歸屬的認識有關(guān)，又牽涉到明代儒學(xué)發(fā)展的實際，還與黃宗羲所生活的時代的思想潮流密切相連，所反映的是一個深層的學(xué)術(shù)史觀問題，決非“門戶之見”所能解釋。
我們先考察一下《明儒學(xué)案》不為李贄立學(xué)案是否出于黃宗羲的“門戶之見”？我們知道，黃宗羲治學(xué)，最反對樹立門戶。他研究宋明學(xué)術(shù)史，基本的思想就是反對學(xué)術(shù)定于一尊，反對學(xué)術(shù)“必欲出于一途”。面臨宋明以來儒學(xué)內(nèi)部的朱陸之爭、陽明與朱門后學(xué)之爭、陽明心學(xué)內(nèi)部的分化和論爭，當時不少人各陷門戶，互相攻訐，造成所謂“使杏壇塊土為一哄之市”的局面。對此，黃宗羲強調(diào)各種學(xué)派的存在都是合理的，主張百家并存，反對門戶標榜，他說：“學(xué)術(shù)之不同，正以見道體之無盡也。奈何今之君子，必欲出于一途，剿其成說，以衡量古今，稍有異同，即詆之為離經(jīng)叛道，時風(fēng)眾勢，不免為黃芽白葦之歸耳。”[2]（P7）很顯然，黃宗羲反對“剿其成說”而把其他學(xué)術(shù)、學(xué)派說成是“離經(jīng)叛道”，這實際上是一種學(xué)術(shù)平等的思想。雖然黃宗羲的學(xué)術(shù)歸屬是王學(xué)，但他并未將自己的學(xué)術(shù)當作絕對正確的“道”，而是認為“道非一家之私，圣賢之血路，散殊于百家。”[3]（P341）各家均有致道之權(quán)力，不能以一種學(xué)術(shù)壓制其他學(xué)術(shù)。他著《明儒學(xué)案》，一反明末清初學(xué)術(shù)史編纂中“為理學(xué)修史，衛(wèi)道、續(xù)統(tǒng)”的趨向，[4]（P258）堅持“一本萬殊”，重視“一偏之見”，承認“相反之論”，號召“學(xué)者于其不同處，正宜著眼理會”。[2]（P18）其破除門戶之思想，由此可見一斑。《明儒學(xué)案》中，既有程朱理學(xué)之人物，如吳與弼、胡居仁、薛瑄，又有陸學(xué)一派，如陳獻章、王陽明以及王學(xué)傳人，又立《諸如學(xué)案》，以收程朱陸王以外之學(xué)者。其消除門戶之觀念，昭然可見。此外，為了消除門戶，黃宗羲堅決反對《明史》立《道學(xué)傳》以褒揚程朱，主張“《道學(xué)》一門所當去也，一切總歸儒林，則學(xué)術(shù)之異同，皆可無論，以待后之學(xué)者擇而取之”[3]（P215）企圖通過修史立傳來消弭儒學(xué)內(nèi)部各家各派的門戶之爭，以利儒學(xué)發(fā)展。
從學(xué)術(shù)淵源上講，黃宗羲與李贄同是王學(xué)傳人。黃宗羲師承劉宗周，劉宗周則上接王陽明。李贄是泰州學(xué)派第三代傳人，泰州學(xué)派亦出于王學(xué)。如果說黃宗羲真是有“門戶之見”，那就不會將李贄排斥在《明儒學(xué)案》之外，相反，他倒是應(yīng)該為同是王門心學(xué)傳人的李贄立學(xué)案，而大書特書。因此，說黃宗羲因“門戶之見”而在《明儒學(xué)案》中遺漏李贄，是站不住腳的。
二
既然不為李贄立學(xué)案不是出于“門戶之見”，那么原因又是什么呢？這就涉及到黃宗羲對李贄學(xué)術(shù)歸屬的認識了。綜觀《明儒學(xué)案》以及黃宗羲的其他著述，我們可以看到，黃宗羲在學(xué)術(shù)上極力辯解的有三件事，其一，他反對人們將王氏后學(xué)的流弊加到陽明頭上，認定陽明心學(xué)非禪學(xué)；其二，王氏后學(xué)中有些人受禪學(xué)影響，思想中夾雜佛禪，但基本點仍在儒學(xué)；其三，王氏后學(xué)中有些人背叛了陽明之學(xué)，由心學(xué)入佛禪，基本點轉(zhuǎn)移到禪學(xué)一邊。也就是在辨別這些問題時，黃宗羲認定李贄學(xué)術(shù)已脫離儒學(xué)，滑到佛禪之內(nèi)，不能再算作儒林中人了。故《明儒學(xué)案》也就不可能為“狂禪”李贄立學(xué)案了。下面我們就看一下黃宗羲的論述。
明末清初，王夫之、顧炎武等人均有將姚江王氏之學(xué)歸為禪學(xué)的傾向，企圖將陽明心學(xué)排斥在儒學(xué)之外，如顧炎武貶斥心學(xué)為禪學(xué)，認為“（陸）象山自立一說，以排千五百年之學(xué)者，而其所謂‘收拾精神，掃去階級'，亦無非禪之宗旨矣，后之說者遞相演述，大抵不出乎此”，[5]（P131）王夫之則貶斥“姚江王氏陽儒陰釋，誣圣之邪說”，[6]（P10）陸隴其則從尊朱黜王的角度批評陽明及其后學(xué)，所謂“自陽明王氏倡為良知之說，以禪之實而托儒之名，……龍溪、心齋、近溪、海門之徒從而衍之”，“蕩軼禮法，蔑視倫常”，[7]（P15）但黃宗羲的看法與他們不同，他亟辯陽明心學(xué)非禪學(xué)，認為“夫儒釋之辯，真在毫厘”，[2]（P762）必須認真分析。他從學(xué)術(shù)宗旨上認定陽明心學(xué)為圣學(xué)，反駁以心學(xué)為禪學(xué)的觀點。黃宗羲善于揭示心學(xué)與佛禪兩家學(xué)說“形同”中之“實異”。他認為儒釋兩家雖然都認為宇宙本體是流行不息的，但釋氏只見其流行不息，而儒家則于流行不息中“獨見其真常”，所謂“蓋儒、釋同此不息之體，釋氏但見其流行，儒者獨見其真常爾”。[2]（P315）黃宗羲還進一步將這個差異概括為一個“理”字，他說：“或者以釋氏本心之說，頗近于心學(xué)，不知儒釋界限只一理字。釋氏于天地萬物之理，一切置之度外，更不復(fù)講，而止守此明覺；世儒則不恃此明覺，而求理于天地萬物之間，所謂絕異。”[2]（P182）同時，他又指出儒釋發(fā)展的不同趨向，指出：“儒者之道，從至變之中以得其不變者，而后心與理一。釋氏但見流行之體，變化不測，故以知覺運動為性，作用見性，其所謂不生不滅者，即其至變者也。……釋氏既以至變?yōu)轶w，自不得不隨流鼓蕩。其猖狂妄行，亦自然之理也。”[2]（P30）在黃宗羲看來，儒家學(xué)說是“從至變中以得其不變”，釋氏則以“至變?yōu)轶w”。兩家學(xué)說的發(fā)展趨向不同，儒學(xué)走向“心與理一”，釋氏則流于“猖狂妄行”。在此，黃宗羲將兩家學(xué)說進行了細致入微的比較、分析，把心學(xué)與佛禪劃分開，認為心學(xué)不是禪學(xué)，而是圣學(xué)。這與顧炎武、王夫之、陸隴其直接將陽明心學(xué)歸為禪學(xué)的做法是極不相同的。
黃宗羲雖然認為陽明心學(xué)不是禪學(xué)，但他認為王學(xué)末流多流于禪、有的甚至歸于禪的現(xiàn)象是存在的。在《明儒學(xué)案》中，他努力揭露王學(xué)末流的禪學(xué)化傾向，并給以批判，尤其是對泰州學(xué)派人物的禪學(xué)傾向，揭露尤多。他說：“陽明先生之學(xué)，有泰州、龍溪而風(fēng)行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。……泰州之后，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農(nóng)、何心隱一派，遂復(fù)非名教之所能羈絡(luò)矣。顧端文曰：‘心隱輩坐在利欲膠漆盆中，所以能鼓動得人，只緣他一種聰明，亦自有不可到處。'羲以為非其聰明，正其學(xué)術(shù)也。所謂祖師禪者，以作用見性。諸公掀翻天地，前不見有古人，后不見有來者，釋氏一棒一喝，當機橫行，放下柱杖，便如愚人一般。諸公赤身擔(dān)當，無有放下時節(jié)，故其害如此。”[2]（P703）
在黃宗羲看來，泰州學(xué)派對王學(xué)的流傳，功過參半。既使王學(xué)“風(fēng)行天下”，又使王學(xué)“漸失其傳”，走向“異端”。其走向“異端”的表現(xiàn)就是泰州后學(xué)非難名教、援儒入佛。對于王門后學(xué)的流于佛禪，黃宗羲分為兩種情況，一種情況是有些王學(xué)后人立足儒學(xué)，但受禪學(xué)影響，思想中夾雜佛禪。另一種情況是有些王學(xué)后人由心學(xué)入禪學(xué)，背叛了陽明，思想轉(zhuǎn)入禪學(xué)。這一區(qū)別是相當有分寸的。如羅汝芳之學(xué)，禪跡甚重，然“若以先生近禪，并棄其說，則是俗儒之見，去圣亦遠矣”。[2]（P762）原因就是羅汝芳基本點尚未脫離儒學(xué)。又如陶望齡之學(xué)，“多得于海門（周汝登），而泛濫于方外”，似乎入于佛禪，可是“先生于妖書之事，犯手持正，全不似佛氏舉動，可見禪學(xué)亦是清談，無關(guān)邪正。固視其為學(xué)始基，原從儒術(shù)，后來雖談玄說妙，及至行事，仍舊用著本等心思，……其于禪學(xué)，皆淺也”。[2]（P869）耿定向之學(xué)，“于佛學(xué)半信半不信”，[2]（P816）等等，皆是儒學(xué)之中夾雜佛學(xué)。那么，李贄屬于哪一種情況呢？在黃宗羲看來，李贄之學(xué)與上述諸人不同，他不是儒學(xué)之中夾雜佛學(xué)，而是背棄了儒學(xué)本旨，思想完全轉(zhuǎn)入了禪學(xué)，已非儒林中人。
我們知道，泰州學(xué)派在論學(xué)方面，往往以調(diào)和儒、釋、道三教作為褒貶取舍的標準，而李贄又是其中張揚佛學(xué)最有力之人物。他自我標榜為“狂禪”，在當時就被學(xué)者指為“異端”，成為晚明狂禪異端之核心人物。他在《續(xù)焚書》卷二《三教歸儒說》中認為“儒、道、釋之學(xué)，一也”，在《復(fù)李士龍》中認為孔子、老子、釋迦牟尼是“三大圣人”。李贄治學(xué)，出入佛老，對儒學(xué)的虛偽性極盡揭露，晚年更是事佛有加，最終走進麻城芝佛院，落發(fā)為僧，皈依佛門，自稱卓吾和尚，走向極端“狂禪”。這些，是黃宗羲最為拒斥的。黃宗羲與顧炎武、王夫之一樣，對佛教極為反感。他努力辟佛，將儒學(xué)中的佛禪成分剔除，多處揭露佛燈、舍利、地獄等神道的虛偽性，認為佛教的輪回說抹殺人世之倫理，斷絕孝親之觀念，“傷害天理”，[8]（P158-159）要“投巫驅(qū)佛”[8]（P41）他稱贊其師劉宗周之學(xué)“醇乎其醇”，[2]（P1507）所指也正是劉氏極力“辟佛”，力挽王學(xué)之弊的態(tài)度。李贄由儒入佛，歸于禪學(xué)，黃宗羲則辟佛歸儒，純化儒學(xué)。在黃宗羲看來，“卓吾生平喜罵人，且學(xué)術(shù)偏僻”，[8]（P206）其“偏僻”，就在于他好“罵先賢”，放肆無忌，有損名教，“離經(jīng)叛道”，基本立場轉(zhuǎn)到了禪學(xué)上。黃宗羲在分析耿定向與李贄的學(xué)術(shù)分歧時，曾說：“先生（耿定向）因李卓吾鼓倡狂禪，學(xué)者靡然從風(fēng)，故每每以實地為主，苦口匡救。然又拖泥帶水，于佛學(xué)半信半不信，終無以壓服卓吾。”[2]（P815-816）很顯然，黃宗羲認為李贄是狂禪，又做了和尚，立場在佛禪一邊。耿定向受佛學(xué)影響，對佛學(xué)“半信半不信”，基本立場還在儒學(xué)一邊。這種分析真是細致入微。
三
明末清初之際，辟佛之風(fēng)甚盛。李贄淫于佛教，自然成為眾矢之的。如王夫之認為“古今之大害有三：老莊也，浮屠也，申韓也”。[9]（P580）斥佛教為“異端”、“禽獸”，佛教的所謂六業(yè)輪回及善惡報應(yīng)是“廢人道，亂天紀”。[10]（P236）王門后學(xué)王艮、李贄諸人，“恬不知恥，而竊佛老之土苴以相附會，則害愈烈。而人心之壞，世道之否，莫不由之矣”。[11]（P1246）特別是李贄，“合佛老以溷圣道，尤其淫而無紀者也”。[6]（P26）再如顧炎武，一生致力于恢復(fù)儒學(xué)之正，剔除后儒附會在原始儒學(xué)上的“異端”之說，佛學(xué)便在辟除之列。他聲稱自己“生來不讀佛書”，[5]（P242）以示不與言佛者同道。他認為“自古以來，小人之無忌憚而敢于叛圣人者，莫甚于李贄”，[12]（P668）其原因也就是李贄溺于禪教，皈依佛門。明代馮琦上言，指責(zé)李贄“背棄孔孟，誹毀程朱，惟《南華》、西竺之語是宗是競。以實為空，以空為實，以名教為桎梏，以紀綱為贅疣。以放言高論為神奇，以蕩軼規(guī)矩、掃滅是非廉恥為廣大”，[12]（P661）這是顧炎武深表贊同的。可能是因為學(xué)術(shù)傳承的不同，黃宗羲沒有象王夫之、顧炎武那樣嚴厲指斥李贄，但對王、顧所言李贄學(xué)術(shù)的禪學(xué)本質(zhì)，從思想上還是認同的。所不同的是，王夫之、顧炎武一股腦將王學(xué)末流的禪學(xué)流弊統(tǒng)統(tǒng)加在陽明身上，將陸王心學(xué)一竿子打死。而黃宗羲則進行了細致區(qū)分，指出陽明之學(xué)是圣學(xué)，對儒學(xué)發(fā)展有“衣被天下”之功，[3]（P128）不是禪學(xué)。不能以陽明后學(xué)所造成的流弊，來否定陽明心學(xué)的功績。對王門弟子的禪學(xué)流弊，黃宗羲亦不掩蓋、不粉飾，進行了批判。同時也區(qū)分了如我們前面所言的儒學(xué)中夾雜禪學(xué)和歸于禪學(xué)兩種情況，而李贄學(xué)術(shù)就屬于后者，被歸入佛禪了。在《明儒學(xué)案·泰州學(xué)案》中，黃宗羲為李贄好友焦竑、耿定理、李贄師友羅汝芳、潘士藻、耿定向以及李贄極為推崇的“英雄”王艮、徐樾、趙貞吉、鄧豁渠、顏鈞、何心隱、程學(xué)顏等人，或立學(xué)案，或?qū)懶鳎脫P他們的思想。在黃宗羲看來，這些人的學(xué)術(shù)雖夾雜佛禪，但基本立場仍在儒學(xué)一邊，因此，本著破除門戶，承認“一偏之見”、“相反之論”的原則，自然要為他們立學(xué)案。而李贄就不同了，他是狂禪，又做了和尚，已失儒學(xué)本色，學(xué)術(shù)歸屬在佛禪，自然也就被排除在為儒者樹立學(xué)案的《明儒學(xué)案》之外了。
當然，我們可以完全不同意黃宗羲對李贄學(xué)術(shù)所做的界定。事實上，李贄的學(xué)術(shù)思想相當復(fù)雜，須做深入研究。但是，在當時，黃宗羲就是這樣認為的。黃氏出于王學(xué)，修正王學(xué)，所作《明儒學(xué)案》，打破門戶，對儒學(xué)內(nèi)部各家各派同等對待，揭示其宗旨，論述其特點，在明末清初諸家學(xué)術(shù)史著作中卓然而立，值得稱道！但是，黃宗羲所提倡的學(xué)術(shù)平等，是儒學(xué)內(nèi)部各家各派之間的平等；所打破的學(xué)術(shù)門戶，是儒學(xué)內(nèi)部各家各派之間的門戶。李贄學(xué)術(shù)既然被看作屬于禪學(xué)，就只有被排除在明代儒者之外，不能為之撰寫學(xué)案了。
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原載《河南師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2003年第05期
發(fā)布日期：2008-07-08