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 卷二

　　大舜云：「詩(shī)言志，歌永言。」聖謀所析，義已明矣。是以在心為志，發(fā)言為詩(shī)，舒文載實(shí)，其在茲乎！詩(shī)者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無(wú)邪，持之為訓(xùn)，有符焉爾。

　　人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天（氏）樂(lè)辭（云），玄鳥(niǎo)在曲；黃帝《雲(yún)門(mén)》，理不空（綺）【絃】。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風(fēng)》之詩(shī)，觀其二文，辭達(dá)而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子咸怨；順美匡惡，其來(lái)久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環(huán)深。子夏監(jiān)絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言《詩(shī)》。自王澤殄竭，風(fēng)人輟采；春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國(guó)諷怨，則《離騷》為刺。秦皇滅典，亦造仙詩(shī)。漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛(ài)文，《柏梁》列韻，嚴(yán)馬之徒，屬辭無(wú)方。至成帝品錄，三百餘篇，朝章國(guó)采，亦云周備，而辭人遺翰，莫見(jiàn)五言，所以李陵班婕妤見(jiàn)疑於後代也。按《召南》《行露》，始肇半章；孺子《滄浪》，亦有全曲；《暇豫》優(yōu)歌，遠(yuǎn)見(jiàn)春秋；《邪徑》童謠，近在成世；閱時(shí)取證，則五言久矣。又《古詩(shī)》佳麗，或稱(chēng)枚叔，其《孤竹》一篇，則傅毅之詞，比采而推，兩漢之作乎！觀其結(jié)體散文，直而不野，婉轉(zhuǎn)附物，怊悵切情，實(shí)五言之冠冕也。至於張衡怨篇，清（曲）【典】可味；仙詩(shī)緩歌，雅有新聲。暨建安【之】初，五言騰踴，文帝陳思，縱轡以騁節(jié)；王徐應(yīng)劉，望路而爭(zhēng)驅(qū)；並憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才，造懷指事，不求纖密之巧；驅(qū)辭逐貌，唯取昭（哲）【晢】之能；此其所同也。（乃）【及】正始明道，詩(shī)雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。唯（稽旨）【嵇志】清峻，阮旨遙深，故能摽焉。若乃應(yīng)璩《百一》，獨(dú)立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩(shī)衢，采縟於正始，力柔於建安，或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇製，溺乎玄風(fēng)，嗤笑務(wù)之志，崇盛（忘）【忘】機(jī)之談，袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭(zhēng)雄，所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋，儷采百字之偶，爭(zhēng)價(jià)一句之奇，情必極貌以寫(xiě)物，辭必窮力而追新，此近世之所競(jìng)也。

 　　故鋪觀列代，而情變之?dāng)?shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領(lǐng)之要可明矣。若夫四言正體，【則】雅潤(rùn)為本；五言流調(diào)，【則】清麗居宗；華實(shí)異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤(rùn)，茂先凝其清，景陽(yáng)振其麗。兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩(shī)有恆裁，思無(wú)定位，隨性適分，鮮能（通圓）【圓通】。若妙識(shí)所難，其易也將至；忽（之）【以】為易，其難也方來(lái)。至於三六雜言，則（自出）【出自】篇什；離合之發(fā)，則（明）【萌】於圖讖；回文所興，則道原為始；聯(lián)句共韻，則《柏梁》餘製；巨細(xì)或殊，情理同致，總歸詩(shī)囿，故不繁云。

 　　贊曰：民生而志，詠歌所含。興發(fā)皇世，風(fēng)流《二南》。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬(wàn)代永耽。

　　樂(lè)府者，聲依永，律和聲也。鈞天九奏，既其上帝；葛天八（閱）【闋】，爰乃皇時(shí)。自《咸英》以降，亦無(wú)得而論矣。至於塗山歌於候人，始為南音；有娀謠乎飛燕，始為北聲；夏甲歎於東陽(yáng)，東音以發(fā)；殷（氂）【整】思于西河，西音以興；音聲推移，亦不一概矣。及【疋】夫庶婦，謳吟土風(fēng)，詩(shī)官採(cǎi)言，樂(lè)（育）【胥】被律，志感絲篁，氣變金石。是以師曠覘風(fēng)於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。

 　　夫樂(lè)本心術(shù)，故響浹肌髓，先王慎焉，務(wù)塞淫濫。敷訓(xùn)冑子，必歌九德；故能情感七始，化動(dòng)八風(fēng)。自雅聲浸微，溺音騰沸，秦燔《樂(lè)經(jīng)》，漢初紹復(fù)，制氏紀(jì)其（鑑）【鏗】鏘，叔孫定其容（與）【典】；於是《武德》興乎高祖，《四時(shí)》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊，中和之響，闃其不還。暨武帝崇禮，始立樂(lè)府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱馬以《騷》體製歌，《桂華》雜曲，麗而不經(jīng)，《赤鴈》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏於《天馬》也。至宣帝雅（頌、詩(shī)）【詩(shī)，頗】效《鹿鳴》；（邇）【逮】及元成，稍廣淫樂(lè)；正音乖俗，其難也如此。暨後【漢】郊廟，惟雜雅章，辭雖典文，而律非夔曠。至于魏之三祖，氣爽才麗，宰割辭調(diào)，音靡節(jié)平。觀其《（兆）【北】上》眾引，《秋風(fēng)》列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔蕩，辭不離於哀思，雖三調(diào)之正聲，實(shí)《韶夏》之鄭曲也。逮於晉世，則傅玄曉音，創(chuàng)定雅歌，以詠?zhàn)孀冢粡埲A新篇，亦充庭萬(wàn)。然杜夔調(diào)律，音奏舒雅，荀（最）【勗】改懸，聲節(jié)哀急，故阮咸譏其離聲，後人驗(yàn)其銅尺，和樂(lè)【之】精妙，固表裏而相資矣。故知詩(shī)為樂(lè)心，聲為樂(lè)體，樂(lè)體在聲，瞽師務(wù)調(diào)其器；樂(lè)心在詩(shī)，君子宜正其文。好樂(lè)無(wú)荒，晉風(fēng)所以稱(chēng)遠(yuǎn)；伊其相謔，鄭國(guó)所以云亡。故知季札觀（辭）【樂(lè)】，不直聽(tīng)聲而已。

 　　若夫豔歌婉孌，怨志詄絕，淫辭在曲，正響焉生！然俗聽(tīng)飛馳，職競(jìng)新異，雅詠溫恭，必欠伸魚(yú)睨；奇辭切至，則拊髀雀躍；詩(shī)聲俱鄭，自此階矣。凡樂(lè)辭曰詩(shī)，（詩(shī)）【詠】聲曰歌，聲來(lái)被辭，辭繁難節(jié)；故陳思稱(chēng)「（李）【左】延年閒於增損古辭，多者則宜減之，」明貴約也。觀高祖之詠《大風(fēng)》，孝武之歎來(lái)遲，歌童被聲，莫敢不協(xié)；子建士衡，咸有佳篇，並無(wú)詔伶人，故事謝絲管，俗稱(chēng)乖調(diào)，蓋未思也。至於（斬伎）【軒岐】鼓吹，漢世鐃挽；雖戎喪殊事，而並總?cè)霕?lè)府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政品文，詩(shī)與歌別，故略具樂(lè)篇，以標(biāo)區(qū)界。

 　　贊曰：八音摛文，樹(shù)辭為體。謳吟坰野，金石雲(yún)陛。《韶》響難追，鄭聲易啟。豈惟觀樂(lè)，於焉識(shí)禮。

　　《詩(shī)》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫(xiě)志也。昔邵公稱(chēng)「公卿獻(xiàn)詩(shī)，師箴【瞽】賦。」《傳》云：「登高能賦，可為大夫。」《詩(shī)序》則同義，《傳》說(shuō)則異體，總其歸塗，實(shí)相枝幹。【故】劉向（云）明不歌而頌，班固稱(chēng)古詩(shī)之流也。

 　　至如鄭莊之賦大隧，士蒍之賦狐裘，結(jié)言韻，詞自己作，雖合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌，然【則】賦也者，受命於詩(shī)人，（招字）【而】【拓宇】於《楚辭》也。於是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《鈞》，爰錫名號(hào)，與詩(shī)畫(huà)境，六義附庸，蔚成大國(guó)。遂客（至）【主】以首引，極【聲】貌以窮文，斯蓋別詩(shī)之原始，命賦之厥初也。

 　　秦世不文，頗有雜賦。漢初辭人，（順）【循】流而作，陸賈扣其端，賈誼振其緒，枚馬同其風(fēng)，王（楊）【揚(yáng)】騁其勢(shì)，皋（翔）【朔】已下，品物畢圖。繁積於宣時(shí)，校閱於成世，進(jìn)御之賦，千有餘首，討其源流，信興楚而盛漢矣。【若】夫京殿苑獵，述行序志，並體國(guó)經(jīng)野，義尚光大，既履端於唱敘，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；（辭）【亂】以理篇，（迭致文契）【寫(xiě)送文勢(shì)】。按《那》之卒章，閔（言）【馬】稱(chēng)亂，故知殷人輯《頌》，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區(qū)禽旅，（鹿）【庶】品雜類(lèi)，則觸興致情，因變?nèi)?huì)，擬諸形容，則言務(wù)纖密；象其物直，則理貴側(cè)附；斯又小制之區(qū)畛，奇巧之機(jī)要也。

 　　觀夫荀結(jié)隱語(yǔ)，事數(shù)自環(huán)；宋發(fā)巧談，實(shí)始淫麗。枚乘《菟園》，舉要以會(huì)新；相如《上林》，繁類(lèi)以成艷；賈誼《鵩鳥(niǎo)》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅(jiān)《兩都》，（朋約）【明絢】以雅贍；張衡《二京》，迅拔以宏富；子雲(yún)《甘泉》，構(gòu)深瑋之風(fēng)；延壽《靈光》，（合）【含】飛動(dòng)之勢(shì)；凡此十家，並辭賦之（流）【英傑】也。及仲宣靡密，發(fā)（端）【篇】必遒；偉長(zhǎng)博通，時(shí)逢壯采；太安仁，策勛於鴻規(guī)；士衡子安，底績(jī)於流制；景純綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱；亦魏晉之賦首也。

 　　原夫登高之旨，蓋物興情。情以物興，故義（以）【必】明雅；物以情觀，故詞必巧麗。麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫(huà)繪之著玄黃，文雖（新）【雜】而有質(zhì)，色雖糅而有（本）【儀】，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無(wú)貴風(fēng)軌，莫益勸戒，此揚(yáng)子所以追悔【於】雕蟲(chóng)，貽誚於霧縠者也。

 　　贊曰：賦自詩(shī)出，分岐異派。寫(xiě)物圖貌，蔚似雕畫(huà)。（）【抑】滯必（楊）【揚(yáng)】，言庸無(wú)隘。風(fēng)歸麗則，辭翦（美）【荑】稗。

　　四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備。夫化偃一國(guó)謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，（容告神明）【雅容告神】謂之頌。風(fēng)雅序人，【故】事兼變正；領(lǐng)主告神，【故】義必純美。魯（人）以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗讌之常詠也。《時(shí)邁》一篇，周公所製；哲人之頌，規(guī)式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱(chēng)原田，魯民之刺裘鞞，直言不詠，短辭以諷，丘明子高，並諜為（誦）【頌】，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類(lèi)寓意，又覃及細(xì)物矣。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時(shí)矣。若夫子雲(yún)之表充國(guó)，孟堅(jiān)之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】后，或擬《清廟》，或範(fàn)《（坰）【駉】那》，雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》《西（逝）【征】》，變?yōu)樾蛞M不褒過(guò)而謬體哉！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎！又崔瑗《文學(xué)》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡(jiǎn)約乎篇；摯虞品藻，頗為精覈，至云雜以風(fēng)雅，而不變旨趣；徒張?zhí)撜摚兴泣S白之偽說(shuō)矣。及魏晉（辨）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。

 　　原夫頌惟典雅；辭必清鑠，敷寫(xiě)似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域；揄?yè)P(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹(shù)義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所底，如斯而已。

 　　讚者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂(lè)正重讚，蓋唱發(fā)之辭也。及益讚于禹，伊陟贊于巫咸，並颺言以明事，嗟歎以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為讚，即古之遺語(yǔ)也。至相如屬筆，始讚《荊軻》。及史班固書(shū)，託贊褒貶。約文以總錄，頌體以論辭；又紀(jì)傳（侈）【後】評(píng)，亦同其名。而仲治《流別》，謬稱(chēng)為述，失之遠(yuǎn)矣。及景純注《雅》，動(dòng)植讚之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。然【本】其為義，事生獎(jiǎng)歎，所以古來(lái)篇體，促而不曠，必結(jié)言於四字之句，盤(pán)桓乎數(shù)韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細(xì)條乎！

　　贊曰：容體底頌，勳業(yè)垂讚。鏤影摛（文聲）【聲，文】理有爛。年積逾遠(yuǎn)，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。

　　天地定位，祀群臣。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風(fēng)，是生黍稷，兆民所仰，美報(bào)興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。昔伊祈始蠟，以祭八神，其辭云：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)無(wú)作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛(ài)）【爰】在茲矣。舜之祠田云：「荷此長(zhǎng)耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬(wàn)方罪己，即郊禋之祠也；素車(chē)禱旱，以六事責(zé)躬，則雩禜之文也。及周之太祝，掌六祀之辭，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於附廟之祝；多福無(wú)疆，布於少牢之饋；宜社類(lèi)禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神祗，嚴(yán)恭於宗廟也。【自】春秋已下，黷祀祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老成室致（善）【美】於歌哭之禱；蒯聵臨戰(zhàn)，獲佑於筋骨之請(qǐng)；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭》《招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其旨禮，既總碩儒之儀，亦參方士之術(shù)。所以祕(mì)祝移過(guò)，異於成湯之心；侲子敺（疾）【疫】，同乎越巫之祝；體失之漸也。至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書(shū)，於是後之譴，務(wù)於善罵。唯陳思《（誥）【詰】【咎】》，裁以正義矣。若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行。祭而兼讚，蓋引神而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內(nèi)史執(zhí)策。然則策本書(shū)贈(zèng)，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實(shí)告神，誄首而哀末，頌體而儀，太史所作之讚，因周之祝文也。凡群言務(wù)華，而降神務(wù)實(shí)，修辭立誠(chéng)，在於無(wú)媿。祈禱之式，必誠(chéng)以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之《祀涿山》，祈禱之誡敬也，潘岳之《祭庾婦》，祭奠之恭哀也，舉彙而求，昭然可鑒矣。

 　　盟者，明也。騂毛白馬，珠盤(pán)玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時(shí)有要誓，結(jié)言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設(shè)黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，何預(yù)焉。若夫臧洪歃辭，氣截雲(yún)蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無(wú)補(bǔ)於晉漢，反為仇讎。故知信不由衷，盟無(wú)益也。夫盟之大體，必序危機(jī)，獎(jiǎng)忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠(chéng)，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜（在）【存】殷鑒，忠信可矣，無(wú)恃神焉。