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卷一
◆諸書
◇三皇
值成以伏羲、女媧、神農(nóng)為三皇，宋均以燧人、伏羲、神農(nóng)為三皇，《白虎
通》以伏羲、神農(nóng)、祝融為三皇，孔安國以伏羲、神農(nóng)、黃帝為三皇。明曰：
“女媧、燧人、祝融事，經(jīng)典未嘗以帝皇后言之，又不承五行之運(yùn)，蓋霸而不王
者也。且祝融乃顓頊之代火官之長，可列于三皇哉則知諸家之論，唯安國為長。”
◇五帝
值成以黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，六人而云五帝者，以
其俱合五帝座星也。司馬遷以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，孔安國以
少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。明曰：“康成以女媧為皇，軒轅為帝。按：
軒轅之德不劣女媧，何故不為稱皇，而淪之入帝，仍為六人哉考其名跡，未為允
當(dāng)者也。司馬遷近遺少昊而遠(yuǎn)收黃帝，其為疏略，一至于斯。安國精詳，可為定
論。”
◇皇帝名義
值成云：“北斗天皇大帝，其精生人，凡稱皇者，皆得天皇之氣。”又云：
“五帝者，仰合五帝座星也。”明曰：“康成舉其邊，未為通論也。今按《尚書》
說，‘皇者皆天德也。皇，王人也，帝，諦也，公平通達(dá)舉事審諦也。人主德同
天覆，故德優(yōu)者謂之皇，其次謂之帝’。然則皇者、帝者，皆法天為名，非取星
為號也。”或曰：“子以軒轅為皇，何故謂之黃帝？”答曰：“凡言有通析，析
而言之，則皇尊于帝，通而言之，則帝皇一也。《月令》云：‘其帝太昊’，則
伏羲亦謂之帝也；《呂刑》云：‘皇帝清問下民’，則堯亦謂之皇也。”
◇放勛重華文命非名
司馬遷《史記》以“放勛”為堯名，“重華”為舜名，“文命”為禹名。明
曰：“皆非也。按：《堯典》云：‘若稽古帝堯曰，放勛欽明，文思安安。’孔
安國曰：‘勛，功也。欽，敬也。言堯放上世之功化，而欽明文思之四德，安天
下之當(dāng)字也。’《舜典》：‘若稽古帝舜曰，重華葉于帝。’孔安國曰：‘華謂
文德，言其文德光華，重合于堯，俱圣明也’。《大禹謨》云：‘若稽古大禹，
文命敷于四海，祗承于帝。’孔安國曰：‘言其外布文德、教命，內(nèi)則敬承堯舜
也’。據(jù)安國所言，當(dāng)以‘放勛’、‘重華’、‘文命’皆謂功業(yè)德化，不言是
其名也。”或問曰：“子何知安國之是而司馬之非乎？”答曰：“以《尚書》經(jīng)
文知之也。經(jīng)文上曰‘是帝堯之位號’，下曰‘是帝堯之功德’，‘若放勛’是
堯之名，則經(jīng)當(dāng)云‘若稽古帝堯放勛’，則放勛當(dāng)其名處。今‘放勛’乃在‘曰’
之下，連于‘欽明文’，思豈名不屬于位號，而乃冠于功德乎又《舜典》云‘重
華葉于帝’，若‘重華’為名，將何以葉于帝又《大禹謨》云‘文命敷于四海’，
若以‘文命’為名，將何以‘敷于四海’又《皋陶謨》曰‘允迪厥德’，豈‘允
迪’為皋陶之名乎且子生三月，而父為之名。今‘放勛’、‘重華’、‘文命’
之義，皆謂圣明功業(yè)，豈此三帝即位之后，始為名乎且舜之父母頑嚚，豈知舜之
德可繼于堯，而名之重華乎若是舜自作，于理固不當(dāng)如此。驗(yàn)斯枝節(jié)，即‘放勛’、
‘重華’、‘文命’非堯舜夏禹之名也。故知馬遷之非，安國之是也。
◇五行神
明曰：“木神曰勾芒，火神曰祝融，土神曰后土，金神曰蓐收，水神曰玄冥。
土神獨(dú)稱后者，后，君也，位居中，統(tǒng)領(lǐng)四行，故稱君也。”或問曰：“據(jù)此，
后土是五行之神，漢代立后土祠于汾陽，祀何神也？”答曰：“三代已前無此禮，
蓋出一時(shí)之制耳。其祀當(dāng)廣祀地神，即如《月令》所祀皇地祗者也。”
◇五行配
《春秋》昭二十九年，《左傅》曰：“少昊氏有四叔，曰重、曰該、曰修、
曰熙，實(shí)能金木及水使。重為勾芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁?
為祝融。共工氏有子曰勾龍，為后土。此五子生為五行之官，死后以之配祭五行
之神也。”或問曰：“值成于《月令》‘其神后土’，注云：‘顓頊之子黎兼后
土官’，孔穎達(dá)曰：‘勾龍初為后土，后轉(zhuǎn)為社神。后土有闕，黎則兼之’者，
何也？”答曰：“康成失之于前，穎達(dá)徇之于后，皆非也。按《左傳》曰：‘勾
龍為后土，后土為社’，則是勾龍一人而配兩祭，非謂轉(zhuǎn)為社神也。《月令》土
既是五行之神，以勾龍配之，正與左傳文合。而康成以黎兼之，亦何乖謬。”又
問曰：“《楚語》曰：‘顓頊命南正重司天，火正黎司地’。黎既曾司地，何故
不可配土乎？”答曰：“黎之司地，兼其職爾，非有功于土也。若謂黎可配土，
則重亦可配天乎且黎為火正，而康成猶用兼之配土，豈勾龍土官，乃不可以配土
乎今依左氏，勾龍配于兩祭，不亦宜乎？”又問曰：“勾芒、祝融之類，皆是五
行之名號，為重黎之名，皆是人鬼，何故與之同稱乎？”答曰：“此五子能著其
功，施于人，與鬼神相似，故得與之同稱也。亦猶皇帝天神，王者德同于天，故
亦得稱皇帝，此其義也。”
◇社神
先儒以社祭五土之神。五土者，一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，
五曰原隰。明曰：“社者，所在土地之名也。凡土之所在，人皆賴之，故祭之也。
若唯祭斯五者，則都邑之土，人不賴之乎且邑外之土，分為五事，之外無馀地也，
何必歷舉其名乎以此推之，知社神，所在土地之名也。”或問曰：“五土之名，
出自周禮非乎？”答曰：“按，《周禮·地官》唯云‘辨五土之名物’，不云五
土為社也。”又問曰：“社既土神，而夏至祭皇地祗于方丘，又何神也？”答曰：
“方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，祭邦國、鄉(xiāng)原之土神也。”
◇社位
《周禮·春官》小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。經(jīng)云：“庫
門內(nèi)雉門外之左右也。”明曰：“按《曲禮》云：‘主人入門而右，客入門而左。
主人就東階，客就西階。門向堂為正，即左在西而右在東也。凡堂及門外皆人臣
之位，故以向堂為正也’。此言右社稷而左宗廟者，則社稷在門東，宗廟在門西
也。所以然者，社稷所主之祀，東方陽之發(fā)生；宗廟主死人之祭，西方為陰，陰
主死云者，各従類也。閔二年《左傳》言季友之生，卜之曰‘間于兩社’者，周
社與亳社也。亳社，殷社也，殷都亳，故謂之亳社，即《禮記》所謂‘喪國之社
屋之不受天陽’者也，立之于廟門外，以為后王戒，亦従陰類也。然則雉門之外，
東有周社，西有殷社，二社之間，朝廷執(zhí)政之所。故曰‘間于兩社為公室輔’也。”
◇社名
或問曰：“社既土神，不言祗而云社者何也？”答曰：“社以神地之道也，
蓋以土地人所踐履而無崇敬之心，故合其字従氏，其音為社，皆所以神明之也。”
◇社配
明曰：“昭二十九年，《左傳》曰：‘共工氏之子勾龍為后土，為社’，是
勾龍生而后土之官，死，故以之配祭于社。今之祭配社，以后土配坐，即勾龍也。”
◇社日
或問曰：“《月令》云‘擇元日命民社’，注云：‘元日近春分，前后戊日。’
《郊特牲》云：‘日用甲日之始也’，與今注《月令》不同，何也？”答曰：
“《召誥》云：‘越翌日戊午，乃社于新邑’。則是今注《月令》，取《召誥》
為義也。不取《郊特牲》為義者，以社祭土，土畏木，甲屬木，故不用甲也；用
戊者，戊屬土也。《召誥》周書，則周人不用甲也。《郊特牲》云甲者，當(dāng)是異
代之禮也。”
◇社始
或問“社之始”答曰：“始于上古穴居之時(shí)也。故《禮記》云‘家主中溜，
而國主社’者，古人掘地而居，開中取明，雨水溜入，謂之‘中溜’，言土神所
在皆得祭之，在家為中溜，在國為社也。由此而論，社之所始，其來久矣。”
◇社樹
《論語》曰：“哀公問社于宰我，宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周
人以栗。曰使民戰(zhàn)栗’。”明曰：“社所以依神表域也，各隨其地所宜而樹之。
宰我謂欲使人畏敬戰(zhàn)忄栗，失其義也。”
◇稷神
先儒皆以稷祭百谷之神，值成以稷祭原隰之神。明曰：“鄭義非也。且原隰
亦土也，社既祭土，何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔，縱令鄭
義有征，亦是不分真?zhèn)巍ＶT儒所識，可謂不一。”
◇稷名
或問曰：“稷既百谷之神，不言谷而云稷者何也？”答曰：“稷屬土，而為
諸谷之長，故《月令》謂之首種。首種者，種最在前也。諸谷不可遍舉，故舉其
長而為言之，以等之也。若直以谷言之，則為人所褻慢也。”
◇稷配
明曰：“有能播百谷者，謂之曰正。正，長也，為謂農(nóng)之長。死后以配祭于
稷，謂之后稷。后，君也，謂為谷之君也。《左傳》曰：‘有烈山氏之子曰柱，
為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商已來祀。祭稷配以后稷者，周棄也。’”
◇稷日
或問曰：“祭稷不別日，與社同日者何也？”答曰：“以百谷生于土，戊屬
土，故可與社同日而祭也。”
◇稷始
或問稷之始答曰：“始有粒食之時(shí)也。故《祭法》曰：‘厲山氏之有天下也，
其子曰農(nóng)，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。’厲山，神農(nóng)之號，
則神農(nóng)之時(shí)有稷矣。”
◇文字元起
代人多以文字始于黃帝、蒼頡者。明曰：“非也，自生人以來，便有文字。
何以知之按《山海經(jīng)》云：‘鳳凰首文曰德，背文曰義，翼文曰順，膺文曰仁，
腹文曰信。’豈鳳凰乃生于蒼頡之后乎《韓詩外傳》云：‘自古封太山禪梁甫者
百馀人，仲尼觀焉，不能盡識。’又管仲對齊威公云：‘古人封太山者七十二家，
刻石記號以識，十二而已。’其首有無懷氏，則夷吾不識者六十家，又在無懷氏
前。由此而論，則文字之興，其來遠(yuǎn)矣。假令蒼頡在黃帝之前，亦不始于蒼頡矣。
蓋廣而論之，故得尋其名也。”
◇隸書所始
代人多以隸書始于秦時(shí)程邈者。明曰：“非也。隸書之興，興于周代。何以
知之按《左傳》史趙算絳縣人年曰：‘亥有二首六身，是其物也，士文伯曰：
‘然則二萬六千六百有六旬也。’蓋以亥字之形，似布算之狀。按古文‘亥’作
‘亢’，全無其狀。雖春秋之時(shí)，文字體別，而言亥字有二首六身，則是今之
‘亥’字，下其首之二畫，豎置身傍，‘亥’作‘豕’，此則二萬六千六百之?dāng)?shù)
也。據(jù)此‘亥’文，則春秋之時(shí)有隸書矣。又酈善長《水經(jīng)注》云：‘臨淄人有
發(fā)古冢者，得銅棺。棺外隱起為文，言齊太公代孫胡公之棺也。唯三字古文，余
同今書。’此胡公又在春秋之前，即隸書興于周代明矣。當(dāng)時(shí)未全行，猶與古文
相參，自秦程邈已來，乃廢古文，全行隸體。故程邈等擅其名，非創(chuàng)造也。
◇土牛義
《禮記·月令》曰：“出土牛以示農(nóng)耕之早晚”，不云其牛別加彩色。今州
縣所造春牛，或赤或青，或黃或黑，又以杖扣之，而便棄者。明曰：“古人尚質(zhì)，
任土所宜，后代重文，更加彩色。而州縣不知本意，率意而為。今按《開元禮》
新制篇云：其土牛各隨其方。則是王城四門，各出土牛，悉用五行之色。天下州
縣，即如分土之議。分土者，天子太社之壇，用五色之土。封東方諸侯則割壇東
之青土，以白茅包而賜之，令至其國，先立社壇，全用青土，封南方諸侯則割赤
土，西方則割白土，北方則割黑土。今土牛之色，亦宜效彼社壇。”或問曰：
“今地主率官吏以杖打之，曰‘打春牛’何也？”答曰：“按《月令》只言示農(nóng)
耕之早晚，不言以杖打之。此謂人之妄作耳。”又曰：“何謂示農(nóng)耕之早晚？”
答曰：“以立春為候也。立春在十二月望，即策牛人近前，示其農(nóng)早也。立春在
十二月晦，及正月朔，即策牛人當(dāng)中，示其農(nóng)事也。立春正月望，即策牛人近后，
示其農(nóng)晚也。”又問曰：“按《月令》出土牛在十二月，今立春方出，何也？”
答曰：“季冬之月，二陽已動，土脈已興，故用土作牛，以彰農(nóng)事。今立春方出，
農(nóng)已自知，何用策牛之人，在前在后也斯自漢朝之失，積習(xí)為常。按《漢書》立
春之日，京都百官青衣，立青幡，施土牛，耕人于門外。又按營繕令，立春前二
日，京城及諸州縣門外各立土牛耕人，斯皆失其先書示農(nóng)之義也。”又問曰：
“幾日而除之？”答曰：“七日而除。蓋欲農(nóng)人之遍見也。今人打后便除，又乖
其理焉。”
◇鄉(xiāng)飲酒樂
今州府貢士陳鄉(xiāng)飲酒堂上，堂下樂工皆坐，亦皆有人歌，又皆絲竹。明曰：
“如此則尊卑無別，何為分居上下哉按《鄉(xiāng)飲酒禮》及《燕禮》事，皆云升歌
《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白華》、
《華黍》如是堂上樂，有人歌，以琴瑟和之，并無竹器。樂工皆坐堂下，無人歌，
但吹笙播詩，亦無琴瑟，吹笙者皆立。故《效特牲》云：‘歌者在上，匏竹在下，
貴人聲也。’言貴重人之聲，故令歌者在上；輕賤匏竹之器，故令在下。今州府
所行，并無等級，有司不辨故也。”
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