作者按——
此撰，故以事，勿以學(xué)術(shù)考；
此撰，簡(jiǎn)以敘，勿以文言究。
此撰，理以實(shí)，勿以正教刁；
此撰，象以虛，勿以科學(xué)難。
開(kāi)卷 序
童者，子之子也；叟者，父之父也；童、叟祖孫是也。
然童已非童，年少十六，正好問(wèn)；叟亦非叟，初涉花甲，正善答。恰逢暑期長(zhǎng)假，童欲效先賢之法，讀萬(wàn)卷書(shū)，行萬(wàn)里路，叟意合，便有行程——于是，生此一段千古問(wèn)答。
卷一 辯玄
初涉行程，童趣正濃，只與祖較腳下之強(qiáng)，行不出二十余里，便呼累喘，叟視之，心笑曰：“嫩也。”童識(shí)譏，再作勇，勉撐數(shù)里余，癱坐于地，以目求叟，叟笑扶之，慢添行程。暮來(lái)，至始祖山頂，童叟依“天心石”擇一闊坪，背地面天，野宿而定。
童：星空浩繁，祖可知有數(shù)多少？
叟：實(shí)則見(jiàn)之，虛則象之，此不數(shù)而數(shù)也。
童：人自何來(lái)？
叟：母之體出。
童：母自何來(lái)？
叟：天合地孕。
童：天自何來(lái)？
叟：天既空，空既無(wú)，盤古開(kāi)之。
童：地自何來(lái)？
叟：地既實(shí)，實(shí)既有，盤古化之。
童：盤古何來(lái)？
叟：天地之母，無(wú)也。盤古本虛，介無(wú)有之間，搭無(wú)有之橋，通無(wú)有之路，成無(wú)有之變。
童：祖，詭辯也。
叟：未也。有則見(jiàn)之，無(wú)則象之。有若井下，無(wú)若井上，井下之見(jiàn)惟水與壁焉，比井下水、壁之枯容，焉知井上草木之茂然。有可見(jiàn)，無(wú)不可推見(jiàn)，以盤古搪之，實(shí)吾族自愚也。
童：若祖言，天地何來(lái)，真不可知之？
叟：亦然，也未然。凡人出母體，均“啊哇”哭叫一聲，然孰能道明自身之“啊哇”屬苦？屬樂(lè)？況天地屬它乎？祖只所以又曰未然，是因?yàn)樘斓禺吘褂衅淠福籼斓刂容吙捎觯蝗魧つ钢掠鲆棠钢H近一般簡(jiǎn)單？
童：祖，狡辯也。
叟：非也，人之智慧也。奈何？人之智慧天地限之。
童：蒙，人之智慧，天地何限？
叟：人所能動(dòng)者，天地之“井下”也，近不出，遠(yuǎn)亦未必能出，非人智慧乏也，實(shí)天地不養(yǎng)也。
童：科學(xué)認(rèn)為，借天地之演化，可推知前來(lái)和后去，照祖所論，是科學(xué)錯(cuò)了？
叟：科學(xué)存真，亦存?zhèn)巍危?dāng)不需辯；真，當(dāng)不會(huì)有錯(cuò)。若錯(cuò)，亦人類自錯(cuò)——人巧力，總善將“井下”所見(jiàn)統(tǒng)作“井上”所不見(jiàn)，故，常惑不拔。
童：權(quán)威認(rèn)為，天地生于一炸，謬乎？
叟：本為假說(shuō)，既假而假，僅權(quán)威者自慰而已。星漲現(xiàn)象，紅移作據(jù)，既不欺騙，亦存演化之嫌。今備新器，雖探見(jiàn)已足遠(yuǎn)，然就廣天地而言，依屬井下一望，蛙聲也。
童困，意漸淡，目皮垂合，恍惚里見(jiàn)半空起一團(tuán)瑞，形若熊，面若人，隱現(xiàn)交替，飄然臨近，童駭然，躍身坐起。再靜視之，空空也。
叟亦驚起，問(wèn)曰：何故驚乍？
童答：剛才恍惚，見(jiàn)一團(tuán)瑞自半空起，形若熊，面若人，隱去現(xiàn)來(lái)，只朝我近，故有驚乍。
童語(yǔ)畢，轉(zhuǎn)目視祖，祖正熊身人面也，慌躲，無(wú)奈身根如磐，絲紋不得。童復(fù)轉(zhuǎn)視，見(jiàn)祖正熊身座下香睡也，更駭。
“熊”笑，正祖聲：童不必慌怕，吾乃身邊“天心石”之靈，軒轅之身化也，夏后奉吾為“始祖”，實(shí)愧也。先夏有華，先桑有農(nóng)，吾，惟窮兵好武，叛者代者是也。故，華于夏前，黃于炎后，正序也。
童疑，聞“熊”聲如祖，且說(shuō)如史，曰篡如糾，莫神語(yǔ)也？
“熊”復(fù)正祖聲：“天地之母，無(wú)也。”祖說(shuō)非謬，不見(jiàn)之能謂無(wú)，可見(jiàn)之體謂有，無(wú)有相滲，體能相伴。無(wú)能置有，有惟能覺(jué)有而不覺(jué)無(wú)。有在無(wú)中，無(wú)滲于有而溢于外，有終孕于無(wú)中，生演不息。故，無(wú)，即天地之母也。
童蒙，只視不語(yǔ)。
“熊”笑撫童肩，飄然而起，懸浮于“天心石”上：有間不解謎，皆吾無(wú)相善，若否母子情，何來(lái)俱周便。“熊”聲畢，徐化入石。
童憾之，正疑惑間，忽覺(jué)鼻尖上癢，開(kāi)眼視看，祖正撓之，于是豁然，方知是夢(mèng)。童暗忖：夢(mèng)幻一刻，人寰一宿也。
卷二 辯祖
是日拂曉，童叟漱洗畢，卷齊行囊，欲去，童戀“天心石”只不移步。叟多促，童方動(dòng)，至百步，童目仍依。叟惑，止問(wèn)，童細(xì)說(shuō)夢(mèng)里，叟聞之亦覺(jué)離奇，忖之，忽笑曰：夜夢(mèng)者，日之思也，非謬。
童當(dāng)下懶辯，只隨祖亂步下山。亂者，心牽也，步不覺(jué)也，高高低低，只憑坎坷。若瞬間，古城之香撲面沁鼻，才醒了童之腳步。立望，乃華夏第一古都，新鄭是也。
至軒轅故里，游覽畢，童叟駐步軒轅像前。童目凝始尊，眉八下沉，鎖成疙瘩。
童：始尊面目，真清秀也？
叟：傳龍顏也。
童：夢(mèng)見(jiàn)始尊威而兇，莫吾思丑？
叟：具圣者，形容多奇，豈不聞堯圣駢齒？舜圣重瞳？
童：夢(mèng)里，始尊自言“始祖”之愧，何解？
叟：人之初，與獸無(wú)二，聚以群，流于野，依食移定。食者，野果，野獸，或采或獵，皆直取而來(lái)。人與獸分，應(yīng)以人有農(nóng)耕，桑植，畜養(yǎng)之取食方式為界，此先于軒轅而有，故軒轅自愧不謬。
童：依祖所論，“始祖”之冠謬也？
叟：未也。軒轅愧，非華夏之取。軒轅愧者，人文也。華夏取者，王道也。武者，王道之首也。冠軒轅以“始祖”，王者借以頌己也，治民也。勝者輝，敗者黯，奪黃冠炎，人文順，則王道不通。
童：“始祖”王之，亦民之，何解？
叟：治則興，亂則衰，衰則亡。治，族存亡之重也。王者王之，民者民之，賴以生存，何以計(jì)小乎？
童：王爭(zhēng)，人皆惡之，又皆從之，又何解？
叟：王爭(zhēng)續(xù)，族力旺，圖存必欲圖強(qiáng)。然，王者私，多弱民，弱民德必?cái)。聰±m(xù)王爭(zhēng)，故，爭(zhēng)不絕也。爭(zhēng)不絕，強(qiáng)不息，得以延也。
童：欲存必欲己強(qiáng)，欲治必欲人弱，王之道，民之悲哀，人與獸何異？
叟：人者，本性獸也。人與獸異者，靈性也。蟲(chóng)匆于草際，獸躍于山野，雀振于藍(lán)天，與人夜謀晝爭(zhēng)實(shí)為一轍，皆裹腹圖存也。天未賦人為人，只賦人兇獸，天之短也。
童：祖唆吾使壞？
叟：未也，正教爾圖強(qiáng)。
卷三 辯圣
連日徒涉，童始不支，待挺過(guò)，周身輕也。五日是，東岳已望。童叟前夜店里，后夜程里，臨門南天，過(guò)盤十八，巡步天街，初曉，正至皇頂。覽萬(wàn)頃云海，捧初紅玉盤，童心花怒也。
童：凡物，捧而動(dòng)；圣日，不捧而升；祖何曰之？
叟：凡者，物中也；圣者，物上也。凡物相累，恩怨不絕，牽一連十，故有沉。圣體，雖物非物也，獨(dú)超然于物外，連萬(wàn)物而不累萬(wàn)物，升浮自輕。恩亦罷，怨亦罷，皆凡者自累。
童：圣日非動(dòng)，動(dòng)者，凡人心也？
叟：然也。圣本無(wú)，有者，凡人心圣。
童：既之，凡何以自欺？
叟：王信不足，假圣補(bǔ)民也。
童：又王道也？
叟：然也。
童：孔者，圣之祖也。圣有年時(shí)，周游列國(guó)，列國(guó)皆棄，以致淪若喪家之犬，何也？
叟：圣有年時(shí)，人中也。人中者，相累也，陰虧不藏也，故，圣而無(wú)環(huán)。
童：早思，祖必之說(shuō)，中聽(tīng)不中用也。豈不聞魏鞅事秦，以王道進(jìn)之，孝公兩番不取，鞅三進(jìn)霸道，孝公方悅？
叟：然也，是也。圣有年時(shí)，正經(jīng)春秋“禮崩”之變，圣執(zhí)者，復(fù)周禮也，尚一陳俗而非圣光，列國(guó)皆棄，必也。時(shí)周室弱而諸侯強(qiáng)，諸侯欲者，霸也，欲行周之實(shí)也。圣所售者，短市也。
童：既此，圣何圣焉？
叟：圣者，文德也，化治而不化亂。東周亂，諸侯起，相伐不止，民之禍也，族之災(zāi)也。逢亂，非武不禁。武者，暴也，時(shí)需而史棄，故，始皇史功偉極而招史罵最烈。
童：始皇功偉，何見(jiàn)？
叟：四百年不統(tǒng)，分何其固也？若否始皇，延之千年，華夏必今西歐小國(guó)而林似也。華夏本一族，非合一不穩(wěn)，四百年戰(zhàn)亂，民之苦水借江河之流何比？始皇，實(shí)乃救華夏之真觀音也。
童：既之，何不冠始皇以武圣也？
叟：具圣者，必德也，關(guān)公是也。
童：關(guān)圣武身，經(jīng)百戰(zhàn)而勝九十九，少殺人乎？
叟：圣有殺而不屠。
童：圣有殺而不屠，為一小分；暴（始皇）不殺而有屠，為一大合。德一域者圣，德天下者暴，凡何其謬也？
叟：德人心者，文而圣；德天下者，武而暴。然，中聽(tīng)者多不中用，中用者多不中聽(tīng)，人世虛也。
童：既此，天下何公？
叟：天下本應(yīng)公，卻無(wú)公，惟王公。
童：莫非天下所有皆為王者而備焉？
叟：王道，本一家之道也，江山，黎民皆屬之。秦制郡縣，為王道實(shí)反王道也，文明之進(jìn)彰也。史，惟嘆秦壽短也。
童：假秦繼二世、三世、四世……延史至百年，始皇還暴乎？
叟：假立，孔之圣環(huán)黯也。
童：罵始皇暴者，惟“焚書(shū)坑儒”上口，真秦之大短乎？
叟：“焚書(shū)坑儒”之過(guò)，實(shí)書(shū)生之言也。秦統(tǒng)六國(guó)，說(shuō)不齊，衡不一，幣不通，車不規(guī)，字亦亂，若統(tǒng)則必有過(guò)舉。加秦制新制，反王道必先除王說(shuō)，何可非之？焚者，廢也；坑者，阻也。若過(guò)，亦新制之過(guò)，而非皇德。上德者，士說(shuō)也；民信者，存亡也。王道：順者昌，逆者亡。民道：有存則順，無(wú)存則反。故，傾秦者，實(shí)征民之過(guò)苛也。陳勝、吳廣起，存危而不得不反也。而諸侯皆起，舊恩怨也，真復(fù)仇也。
童：如此，圣亦偽矣？
叟：世界本偽。
卷四 辯道
又三日，童叟游至東海，尋道嶗山。道院依山而勢(shì)，銜天接水，若道懸百匯，極一頂而連萬(wàn)底，真造化也。
童：道者，何也？
叟：身之走，目之見(jiàn)，心之游也。
童：祖，拆字戲吾？
叟：然也，然未也。游者，腳下走的，目中見(jiàn)的，心里想的，惟路矣。腳下路，眼中路，心中路，合而而道，謬乎？
童：合而而道，何玄？
叟：腳下路，物道；眼中路，神道；心中路，圣道。合而而之，成玄。
童：道者，莫非老子弄藏乎？
叟：然也。容百匯于一納，海也；匯百通于一理，道也。海之深，不可探，流之細(xì)，均可見(jiàn)；道之玄，不可惠，通之理，皆可循。
童：道說(shuō)紛紜，無(wú)一正立，何也？
叟：海納百匯不顯流，道通百理不見(jiàn)循。探海者，問(wèn)流足矣；惠道者，問(wèn)理夠矣。直海而探，直道而惠，本無(wú)果無(wú)益之圖，何不紛紜？
童：若祖言，冥苦惠道者，實(shí)庸人自擾也？
叟：然也。物道，自然之惑，循而順之，身存也；神道，人本之惑，覺(jué)而悟之，心明也；圣道，群本之惑，演而惠之，相治也。
童：身存，心明，相治，諸惑通則道明，道何玄也？
叟：玄者，惑也。自然之惑，循而定；人本之惑，悟而明；群本之惑，惠而升。人類文明之進(jìn)也。所謂常惑常循，常循常明，常明常升，常升常惑，故常玄。
童：既此，物道首也，神道跟也，圣道隨也？
叟：是也。人與獸齊，身野；人高獸出，身室。人與獸齊，心獸；人高獸出，心人。人與獸齊，敵獸；人高獸出，敵人。物道首，神道跟，圣道隨。三道一體，不分離也。
童：觀今之世，物道，神道，圣道相諧乎？
叟：物道疾，神道緩，圣道不隨也。
童：何見(jiàn)？
叟：物道不齊，神道相疑，圣道遲滯，人獸共舞。
童：三道分離，莫非人類之災(zāi)乎？
叟：今，人類賴存之地球，已若力士腳下之皮團(tuán)，力猛既可破之。盡循物道，不明人本，不惠群本，災(zāi)不遠(yuǎn)矣。
童：祖危言也，慫聽(tīng)也。
叟：非也。人之初，不化，有能者，僅體力也；初化，借物巧力巨，具能者，機(jī)械也；又化，知物變，通炸術(shù)，具能者，動(dòng)天地也；再化，知原子，通裂聚，能巨者，毀天地也。天地之主，實(shí)人也。人能弱，天地廣；人能強(qiáng)，天地狹；人能超，天地不擎。故，祖曾有曰：“人所能動(dòng)者，天地之‘井下'也，近不出，遠(yuǎn)也未必能出，非人智慧乏也，實(shí)天地不養(yǎng)也。”
童：既此，人本何明？群本何惠？
叟：明人本者，脫獸也；惠群本者，脫爭(zhēng)也。昔，天地廣，人可獸，圖王而強(qiáng)；今，天地窄，獸必人，圖民而治。民主者，民治也；民治者，相治也。
童：當(dāng)今之世，若吾東周列國(guó)之亂，都圖強(qiáng)存，孰肯圖治取弱？莫忘了當(dāng)昔孔圣周游之恥？
叟：昔治，王道之治，弱民也；今治，民主之治，弱王也。王強(qiáng)，民弱，國(guó)虛；民強(qiáng)，王弱，國(guó)實(shí)；故，今治并非取弱。
童：民主之治，既弱王，必治王，王何治之？
叟：王者，君王大也，臣王中也，吏王小也，皆王。王道之治，王只治不受，或只受上治而不受下治，而民只受治。民主之治，上有治，亦受民治。民受治，亦治上，眾可成主也。
童：今，民有治而不治者，何也？
叟：王道之治不堵，民主之治不通，國(guó)之大憲虧也。
童：國(guó)之大憲何虧？
叟：王憲重，民憲輕也。
童：觀當(dāng)今之世，西方強(qiáng)林皆奉之“民主”，屬非民主之治？
叟：大偽也。
童；大偽也？
叟：霸天下之財(cái)巧以私馕，肆以己霍，更王道也。天下之治，首以食公，次以人公，再以事公。西方強(qiáng)林食首不公，假以人公，虛以事公，恃強(qiáng)凌弱，正災(zāi)世之憂也。
童：三道相離，人類必災(zāi)。若災(zāi)，何災(zāi)？
叟：爭(zhēng)過(guò)，天地不擎也。
卷五 辯神
離嶗山，至蓬萊，一日程滿。童叟登高極海，心朝海市蜃樓，目惟蒼碧一片，興致全落。好在仙閣存遺，童叟補(bǔ)視，才有安慰。暮來(lái)，童叟臨海委石，浴風(fēng)聽(tīng)濤，愜意夏涼，自在若仙。到此，童方惠憧憬之蓬萊。
童：此刻若駐，吾亦神仙也。
叟：神仙者，清欲也。歲月不覺(jué)，寒暑不體，煙火不食，風(fēng)塵不染，本煩亂者脫苦之圖，求清心自在之虛幻，莫非爾心亦有煩亂？
童：讀童者，讀也，玩也，兼而樂(lè)之。至吾代，眾涌路窄，才脫蒙就得背負(fù)人生之酷重，吾心何輕？
叟：祖心亦重。祖充杞人，正為之。
童：何以釋之？
叟：心神者，觀念也。世界本本，心神自之，覺(jué)山重；心神他之，覺(jué)毛輕。
童：世界本本，有他之，無(wú)吾之，祖何曰之？
叟；世界本本，心神自之者獨(dú)木鋪路，心神他之者織網(wǎng)墊路。欲霸者，圖高下而不圖生存，腳下惟獨(dú)木也；欲競(jìng)者，圖生存而不圖高下，腳下自舟車也。
童：腳下舟車雖自有，心中獨(dú)木卻難移，祖何釋之？
叟：目惑者，視近而不見(jiàn)遠(yuǎn)；心惑者，貪遠(yuǎn)而不著近。心目并惑者，見(jiàn)近而心堵，貪遠(yuǎn)而目塞。此，心目不調(diào)也。
童：既此，心目何調(diào)？
叟：調(diào)心目者，革觀念也。花之開(kāi)敗，本本自然，拾入眼簾，便添性情，神笑，花開(kāi)；神愁，花敗。目神者，心定；心神者，觀念定；觀念者，食定。
童：觀念者，食定？
叟：食善，念善；食惡，念惡；食私，念私；食公，念公。念定，心定；心定，目定；目定，情定。心目何惑？
童：步百者，知一；步千者，知百；步萬(wàn)者，知千。祖以千說(shuō)，吾以一解，實(shí)難及也。
叟：廬山面目不識(shí)，身山中也；凡世事物不明，心世間也。行身者，借步；行心者，借見(jiàn)；行念者，借出。出一高而明萬(wàn)全，念自通，心自明，目自定。心明目定，作苦亦樂(lè)，真境界也。
童：靈類萬(wàn)千自有造化，人高獸出身立，禽高蟲(chóng)走翅展，魚(yú)避水藏鰓存，真安排也？
叟：非也。身者，神之體也。身以神主，神以身從，身觸神覺(jué)，神覺(jué)身補(bǔ)，進(jìn)化徐也。
童：身類存異，神異存類，人何以又分？
叟：身聚神于內(nèi)，神形身于外，神善形秀，神惡形丑；神貴形清，神賤形濁；神貧形瘦，神富形胖；神勇形壯，神怯形癟；神智形奇，神愚形臃……骨相之傳，非虛也。
童：凡，迷骨相者，天神主也；祖，信骨相者，自神主也。天神主者不證，自神主者何證？
叟：陰不藏者毛遮，陽(yáng)不擋者發(fā)頂，自神藏也；目塞者耳聰，耳塞者目明，自神彰也。
童：目塞者神偏于耳，耳塞者神偏于目，覺(jué)之欲也。不耳者目明于常，不目者耳聰于常，神之使也。
叟：然也。自類不惠者，惑于自練也。比類有惠者，明于神使也。
童：比鼠，盲于亮，明于暗，神于賊也；比鷹，尖以嘴，利以爪，神以捕也；比龜，靜以壽，堅(jiān)以殼，神以護(hù)也。
叟：正比，神使者，有衡則固，有虧則趨，有災(zāi)則補(bǔ)，集萬(wàn)不顯于一顯，知進(jìn)化也。
童：祖，莫非通神？
叟：然也，然非也。神者皆通多不通。皆通者，神本于自而非于天也；多不通者，多有覺(jué)而不悟也。
童：凡夢(mèng)，日之思也。奇夢(mèng)，何解？
叟：奇夢(mèng)者，神亂之巧也。身者，有距；神者，無(wú)距。身者有眠，神者無(wú)眠，交而應(yīng)者，幻以覺(jué)也。自緣者覺(jué)而不奇，他緣者覺(jué)而不常。夢(mèng)有應(yīng)者，他緣至也。
童：祖，巧舌也。
叟：非也。神若有證，祖之悟也；神若不證，祖之臆斷也。
卷六 辯虛
蓬萊兩日，童仍不思離，頑戀者，惟海也。三日曉，叟數(shù)促，才回程曲阜。游孔府，拜孔廟，吊孔林，一遭走過(guò)，童已不辨東西，只隨祖亂步前后，至旅店，才醒過(guò)來(lái)，細(xì)覺(jué)之，若太虛一周，因起話題。
童：圣地一周，只若太虛，祖何感之？
叟：圣地一周，只若太虛，爾此程虛也。
童：虛者，莫不達(dá)焉？
叟：然也，然非也。正虛者，不有之有也。不有者，故設(shè)也；有者，他之信也。
童：如孔府，原非圣居，后設(shè)也；然后設(shè)者，后又皆信也。
叟：然也。設(shè)不有而有，虛之術(shù)也。
童：虛亦有術(shù)？鮮也？
叟：欲虛者，敵，友，己三面也。虛敵者，詐與騙也；虛友者，順與奉也；虛己者，安與足也。比三者，虛敵易，虛友難，虛己更難。
童：敵者，危存也，忍虛；友者，若半己，虛何忍？
叟：危存者，敵也。除危必欲制敵，存之本也。制敵，弱者強(qiáng)之，強(qiáng)者智之，智則必虛。虛者，虛張己勢(shì)，分?jǐn)硟?yōu)勢(shì)，化敵劣勢(shì)數(shù)，分而殲之，無(wú)不忍。安存者，友也。安存必維友和，相和則安。和者，順則順之，不順則虛之，虛以順之，和維。此虛者，稱意也，若渴之奉水，困之奉枕，虛己不順與友順，己雖無(wú)誠(chéng)友卻覺(jué)有誠(chéng)，和續(xù)，何不忍？惟誠(chéng)，友多不順，不順，則失和，何益？
童：如此，虛友者，實(shí)不虛也。然己者，自己也，何有虛？
叟：虛友難，難在友非己，亦半己，惟以誠(chéng)，不忍虛。然誠(chéng)者必直，直則易傷，傷則生變，變則起誤，誤不能解適反，反則成仇——敵者，實(shí)自友失和而來(lái)也。而虛己更難者，難在己既己，己永己，誠(chéng)亦誠(chéng)，虛亦誠(chéng)，不存欺。實(shí)不然，致友成敵者，心誤也；致己成敵者，心高也。虛以友者，避誤也；虛以己者，平高也。故，己虛者，心高。虛己者，惟平心也。
童：虛己者，遇不安能安，有不足知足，欺而不欺也。
叟：然也。心貧者自貧，心富者自富；心賤者自賤，心貴者自貴。貧富貴賤本無(wú)衡，衡者，心之尺也：尺萬(wàn)里者江山短；尺寸毫者一粟長(zhǎng)。故，安者自便，貪者自累，樂(lè)者自福，奢者自禍。
童：安有分，樂(lè)有道，然志何言焉？
叟：身貧者心富，身富者心貧；身賤者心貴，身貴者心賤。人心向彼，非志實(shí)忌也。貧忌富者財(cái)也，富忌貧者人也；人者，人氣也。賤忌貴者名也，貴忌賤者群也；群者，人緣也。追富貴者，名曰志實(shí)大俗也。富者，貪無(wú)用之用也；名者，求不實(shí)之實(shí)也；擁無(wú)用之用，自累也；居不實(shí)之實(shí)，自擾也。得無(wú)用之用，失有用也；得不實(shí)之實(shí)，失本實(shí)也。自古，得失自公也。
童：能自足者不貧，力他余者不富；貪有用者不賤，求不用者不貴。此，真境界也。
叟：若此，世界無(wú)虛也。
卷七 辯志
童圣地一周，只若太虛，不志。祖不放，定再游。至者，惟重。一周過(guò)，童只不語(yǔ)。祖疑，起問(wèn)，童均不答。祖憂之再三，強(qiáng)童于圣殿前，隔門而定。童凝目圣塑，漸仇而敬，祖撫須方悅。
童：圣以師表，惟以勤勸，誤吾久也。
叟：豈不聞圣亦有“不恥下問(wèn)”之勉？
童：恥可蒙，然不志者何問(wèn)？
叟：好個(gè)“不志者何問(wèn)”？爾此程不虛也。
童：蒙，“不志者何問(wèn)”本吾信口開(kāi)之，何以不虛焉？
叟：凡師者，多教勤，亦問(wèn)問(wèn)，然通問(wèn)之根者稀。
童：?jiǎn)栔撸侵狙桑?/p>
叟：然也。志者問(wèn)，不志者不問(wèn)。蕓蕓學(xué)子，勤于志者優(yōu)，勤于不志者劣。凡者，見(jiàn)勤而不見(jiàn)問(wèn)，見(jiàn)問(wèn)而不見(jiàn)志，蒙以慧根有別，脫以口詞，虛以掩之，害人害己。
童：志者，莫非好之？
叟：興而趣之，為好。然立志取于好而不決于好。好者，己之興，小志也；求者，眾之興，大志也。志則問(wèn)，問(wèn)則勤之；不志則不問(wèn)，不問(wèn)則懶之；勤于志者真勤，勤于不志者非勤；懶于志者真懶，懶于不志者非懶。
童：?jiǎn)栒撸我玻?/p>
叟：?jiǎn)栒撸蟛唤舛庖病Ｖ旧碚邌?wèn)身，志心者問(wèn)心；志愛(ài)者問(wèn)愛(ài)，志恨者問(wèn)恨；志文者問(wèn)文，志武者問(wèn)武；志亂者問(wèn)亂，志治者問(wèn)治；志清者問(wèn)清，志濁者問(wèn)濁；志私者問(wèn)私，志公者問(wèn)公；六之舉者皆好之問(wèn)也。身惑者問(wèn)心，心惑者問(wèn)身；愛(ài)惑者問(wèn)恨，恨惑者問(wèn)愛(ài)；文惑者問(wèn)武，武惑者問(wèn)文；亂惑者問(wèn)治，治惑者問(wèn)亂；清惑者問(wèn)濁，濁惑者問(wèn)清；私惑者問(wèn)公，公惑者問(wèn)私；復(fù)舉之六者求之問(wèn)也。好之問(wèn)者直，求之問(wèn)者曲；好之問(wèn)者斷，求之問(wèn)者連；好之問(wèn)者浮，求之問(wèn)者沉；勤于問(wèn)者，效；勤于不問(wèn)者，徒。
童：勤者，莫非讀也？
叟：亦然，亦未然。書(shū)者，前人之悟，讀而得，捷徑也。然書(shū)者，本死體，悟通則靈。面書(shū)者形讀非讀，實(shí)對(duì)書(shū)演心也。對(duì)書(shū)演心者謂讀，對(duì)事演心者謂歷，讀書(shū)，歷事，皆通悟之渠也。故，勤者，實(shí)演心也。
童：實(shí)演心也？
叟：吾欲悟者，具時(shí)而進(jìn)，必繼而超之。面書(shū)演古，面事演今，面心演來(lái)，承繼不終也。
童：懷小志者，圖之以樂(lè)；懷大志者，圖之以苦。棄樂(lè)從苦，常難隨也，祖何曰之？
叟：身苦者，累也；心苦者，惑也。身累者，短也；心惑者，長(zhǎng)也。懷小志者，取身輕而留心重；懷大志者，取身重而留心輕。樂(lè)作樂(lè)者常苦，苦作樂(lè)者常樂(lè)，不醒者眾，不惑者寡。故，眾樂(lè)難棄，寡苦難覓，樂(lè)者自樂(lè)，苦者自慰。
童：懷大志者，愿者眾，如愿者寡，真“苦”字擋道乎？
叟：志者，方向也，有原點(diǎn)而無(wú)終點(diǎn)。小志者，自身之向；大志者，眾心之向。奔波人生，心苦身苦，心樂(lè)身樂(lè)，本自感也。作苦亦罷，作樂(lè)亦罷，皆決一悟。然心懷大志，只問(wèn)小志，或心懷大志，不惑大志之問(wèn)，豈非空懷矣？或有問(wèn)而不持，或不舍，亦荒。故，小志常有，大志難懷，奔小而假大者，遍之。假“苦”字擋者，迷障也。
童：既之，吾何為之？
叟：立足腳下，放遠(yuǎn)未來(lái)。立足腳下者，做身邊可做之事，問(wèn)身邊不做之事；舍身邊便己之欲，養(yǎng)身邊便人之欲；持之，能蓄心養(yǎng)也。懷大志者必大能大養(yǎng)也，愿者眾，如愿者寡，實(shí)能限心虧也。放者，矢也；遠(yuǎn)者，志也；未者，象也。達(dá)遠(yuǎn)者程分，望遠(yuǎn)者高分。達(dá)一程，新一高；新一高，添一遠(yuǎn)。見(jiàn)遠(yuǎn)者必高，有高者必遠(yuǎn)。達(dá)遠(yuǎn)者，成也；達(dá)高者，清也。成者，事也；清者，心也。
童：懷小志者比履平，懷大志者比登山，可比？
祖：正比。
卷八 辯奸
書(shū)萬(wàn)卷者，讀也；路萬(wàn)里者，行也。童至此方豁然，讀亦行，行亦讀，本不分也。行路者行身讀心，讀書(shū)者行心讀身。拘于讀者不讀，拘于行者不行，東施之效，西施之笑也。童叟依別圣地，西南一日，西北一日，折至汴梁。登高龍亭，覽古城新貌，童心游來(lái)，一去就是一千多年……
童：陳橋兵變，趙匡胤搖身蛻虎成龍，此篡奸乎？
叟：虛者，心來(lái)；奸者，性使。凡靈性者，有存皆圖，圖則必虛。虛善者實(shí)之，虛惡者偽之；虛善者自之，虛惡者他之。自之者，善亦善，惡亦善，存之需，利之驅(qū)，志之取也；他之者，利則見(jiàn)善，害則見(jiàn)惡，分?jǐn)秤眩参＃蠊泊嬉病９剩灾撸槐妫凰撸斜妗?/p>
童：蒙？
叟：陳橋兵變，趙匡胤蛻虎成龍，皇袍加身，自之者，志之取也；他之者，隨者，見(jiàn)善；對(duì)者，見(jiàn)惡。見(jiàn)惡者作奸，見(jiàn)善者不作奸。故，此篡，亦奸，亦不奸。
童：照祖所論，王莽篡漢，可曰奸，亦可曰不奸乎？
叟：史說(shuō)者，公論也。宋祖篡而有補(bǔ)；巨君篡而無(wú)補(bǔ)，反害。有善者自善，有惡者自惡，公論不可欺也。
童：曹操篡漢，篡而亦有補(bǔ)，史說(shuō)公乎？
叟：史說(shuō)者，時(shí)代之限也。公王說(shuō)者，必反民；公民說(shuō)者，必反王。然史說(shuō)者，又人說(shuō)。人公說(shuō)公，人私說(shuō)私；人近說(shuō)善，人遠(yuǎn)說(shuō)惡；人愚說(shuō)點(diǎn)，人智說(shuō)線，人明說(shuō)方，人惠說(shuō)圓。史宋祖者，人近也；史曹操者，人遠(yuǎn)也；史巨君者，無(wú)人也。
童：人近者，英雄；人遠(yuǎn)者，奸雄；無(wú)人者，惟奸，大奸！
叟：嘆巨君者，善經(jīng)身而不善補(bǔ)世，非大奸也。
童：經(jīng)身者，何也？
叟：西漢末，危治者，王貴富臃，民庶貧脊已超限也。擁巨君者，身，貴而樸；財(cái)，賞不受；待，謙而恭；志，憂而奮。實(shí)臣之楷也。
童：補(bǔ)世者，又何也？
叟：經(jīng)身者，修一己也；補(bǔ)世者，修一政也。巨君受擁而替，不篡而代，本奸而不見(jiàn)奸。巨君王位，行新政。新政者，去王貴之臃，補(bǔ)民庶之脊，溫而欠暴。比治病，藥雖對(duì)癥，然劑量太輕，不效反抗。王貴之臃不去而罪，民庶之脊不補(bǔ)而失，王貴亂，民庶反，君無(wú)葬。史巨君者，必?zé)o人也。
童：公王說(shuō)者，必反民；公民說(shuō)者，必反王。然巨君罪王貴，失民庶，無(wú)公，無(wú)說(shuō)，惟奸。然何以又大奸乎？
叟：偽虛者，圖詐也。詐身者，避危圖存也，小奸；詐心者，避害圖利也，中奸；詐志者，避賤圖貴也，大奸。然巨君者，苛于經(jīng)身，勉于補(bǔ)世，得望山重，還望霧渺，欺太深，詐太過(guò)，憤以大奸仍不足以平，恨至極也。
童：詐一者小奸，詐眾者中奸，詐廣者大奸。詐一者，身也；詐眾者，心也；詐廣者，志也。彼與此相鏡也。
叟：然也。虛以奸來(lái)，奸以虛辨。虛善者不藏，虛惡者不露；虛變者不偽；虛偽者不變；虛實(shí)者不狡，虛虛者狡黯；虛斷者不詐，虛連者詐寒。
童：凡，教善而不教惡，教勤而不教懶；教孝而不教忤，教順而不教逆；教忠而不教叛，教誠(chéng)而不教奸。祖執(zhí)而為之，莫非亦奸？
叟：教善者未必善之，教勤者未必勤之；教孝者未必孝之，教順者未必順之；教忠者未必忠之，教誠(chéng)者未必誠(chéng)之。教之實(shí)實(shí)者愚之，教之虛實(shí)者智之，教之虛虛者明之。祖虛以奸，實(shí)誠(chéng)也。
童：如此，圣教不圣，奸說(shuō)有輝也。
叟：大悟者，正此也。
卷九 辯傻
步下龍亭，祖心甚憂，權(quán)思再三，定借步蘭考。至焦裕祿陵園門前，祖收步，童神會(huì)，折入。展室一周，童百惑不開(kāi)。又至陵前，童如墜云霧……
童：焦裕祿執(zhí)傻一生，就圖此一片薄冢乎？
叟：傻者，愚善不分惡，愚愛(ài)不味情，愚事不著理，愚是不辨非。執(zhí)傻者，非傻也。執(zhí)傻于親者，比母之情懷也；執(zhí)傻于近者，比友之情懷也；執(zhí)傻于遠(yuǎn)者，比世主之情懷也。世主者，比己若母，比眾若子，舍而不圖也。
童：焦裕祿者，比世主也？
叟：非也。心比母，身比仆，實(shí)公之仆也。
童：公仆者，多子之母也。
叟：然也，然非也。母者，身母，心仆；公仆者，心母，身仆。換言之，母享私而公仆不享私也。
童：無(wú)不慈之母，多不孝之子，天下者，惟母傻。
叟：然也，然非也。母公子孝，母私子忤。子可私，母不可私，天下者，惟為母最尚，亦最難。
童：天下之子者，若皆心以母惠，身以仆充，還執(zhí)私乎？
叟：若此，人本明也。
童：人本惑者，教不遂也。欲教，何教？
叟：凡者，教束心而不教束身，常徒。身者，皆凡；心者，皆圣。人者，束身易，束心難；己者，束心易，束身難。從易者，身者，眾束；心者，自束。從難者，身者，自束；心者，眾束。
童：身者，何以眾束？
叟：身者，體之動(dòng)也。眾束者，規(guī)之以道也。比賽球，規(guī)則明，有爭(zhēng)不亂。然規(guī)則者，亦明，亦潛。明者，強(qiáng)以制序也；潛者，弱以順性也。明者，法執(zhí)；潛者，法不執(zhí)。法不執(zhí)者，亂之源也，潛出者，必明以強(qiáng)。比藍(lán)球之“三十秒違利”，足球之“越位”是也。明潛者，求公也。潛無(wú)盡，求不止，文明進(jìn)也。
童：心者，何以自束？
叟：心者，本不束。身者，有束，束則生思，思常成念，念定心定，不束而束。念者，法也，執(zhí)也。法私，念私；法公，念公。法執(zhí)，念明；法不執(zhí)，念暗。執(zhí)者，律己強(qiáng)他也。不律己者自不執(zhí)，不強(qiáng)他者眾不執(zhí)。不律己者自危，不強(qiáng)他者眾危。
童：國(guó)法執(zhí)者，治；國(guó)法不執(zhí)者，亂。執(zhí)何以重焉？
叟：然也。今，執(zhí)者傻，不執(zhí)者精；執(zhí)者愚，不執(zhí)者智；執(zhí)者笨，不執(zhí)者能。念倒，實(shí)不執(zhí)之過(guò)也。
童：今不執(zhí)者，何也？
叟：比，母不公，子不孝也。母者，家之長(zhǎng)也。身正者不教而教，影斜者有教不教。教己者必先正心，教人者必先正身；自古，長(zhǎng)有德者，家興；長(zhǎng)失德者，家衰；君有德者，國(guó)治；君失德者，國(guó)亂。德者，虛于仁善，實(shí)公正也。虛仁善者愚，實(shí)公正者智。虛仁善者無(wú)信，實(shí)公正者有信。故，家之興衰一長(zhǎng)決也，國(guó)之治亂一君定也。
童：家興者問(wèn)子，家衰者問(wèn)長(zhǎng)；國(guó)治者問(wèn)民，國(guó)亂者問(wèn)君。問(wèn)君長(zhǎng)者功德也，問(wèn)子民者勤能也。
叟：然也。興德者，子之同愿，民之同望也。系子愿與民望仆以從之，自德；由己欲而好大，任己性而喜功，霸子愿，欺民望，或偏待一域，偏信一方，惑于公，迷于私，剛愎而自用者，無(wú)德，不德。
童：執(zhí)傻者，實(shí)執(zhí)公也。非大仁大智大勇者不可取也。然大勇者，何見(jiàn)？
叟：勇者，智也，敵也。禍身者害，禍群者霸，禍廣者勢(shì)。敵一害者，小勇；敵一霸者，中勇；敵一勢(shì)者，大勇。凡群者必霸，凡黨者必勢(shì)。凡霸者必橫，凡勢(shì)者必猛。橫猛者，邪強(qiáng)也；民眾者，正強(qiáng)也。民眾散，橫猛者如虎；民眾齊，橫猛者如鼠。君有德者齊民威正強(qiáng)，君無(wú)德者乘勢(shì)威邪強(qiáng)。畏于橫猛不知齊民者不智，愚于橫猛不術(shù)齊民者不敵。不智，不敵，號(hào)勇非勇，君之誤也。
童：執(zhí)傻者，尚也。
叟：辨傻者，癡也……
卷十 辯求
又添程一日，童叟行至白云寺。時(shí)值仲夏，云霧正繞，游于寺中，不辨仙境與人寰。至大殿東，聳一古槐，足三人合，正于鍋央，真世間之奇奇也，童三繞不明其故……
童：自古來(lái)木不克金，今克者，謬乎？
叟：金腐者如土，何謬？
童：上見(jiàn)者，正剛也。不見(jiàn)者，腐難信。
叟：團(tuán)根于鍋中，力巨也，撐而破之，亦克。
童：上見(jiàn)者，不紋。不見(jiàn)者，紋亦難信。
叟：植者，破鍋去底，圈作坑沿，澆之便也。日遠(yuǎn)不考，成奇。
童：可信，然不可考也。若求于土下，何難？
叟：知求而不求，求之偽也。
童：有求便求，偽者何也？
叟：求者難，難在低頭，難在開(kāi)口，難在搏面。圖一事而求，易；圖一身而求，難。圖一事者，就事而止；圖一身者，就身不止。然事者，連身也；身者，連事也。求事若身，求身若事，本不分也。故有求事難，求身更難，求心難上加難之世故三嘆。
童：世故三嘆？
叟：世故三嘆者，自偽也。有求者，必有應(yīng)者，求與應(yīng)雙面也。求者難低，應(yīng)者難高；求者難開(kāi)，應(yīng)者難合；求者難色，應(yīng)者難面；求者難實(shí)，應(yīng)者難虛。偽于求實(shí)于應(yīng)者難求，實(shí)于求偽于應(yīng)者不求；實(shí)于求實(shí)于應(yīng)者愚求，偽于求偽于應(yīng)者智求。
童：難求者自難，不求者自堵；愚求者利事，智求者利身。
叟：然也。求己者求親，求友者求誼，求敵者求信。求有取，亦存圖也。有求必欠，有欠必連，有連必情，有情必存親、誼、信。
童：己者無(wú)求不親，友者無(wú)求不誼，敵者無(wú)求不信。難于求者，實(shí)自庸也。
叟：然也。初求者頭難低，次求者口難開(kāi)，再求者面難撐。初應(yīng)者心喜，次應(yīng)者心難，再應(yīng)者心煩。此，求不過(guò)三是也。過(guò)三求思補(bǔ)，過(guò)三應(yīng)思躲，必也。然求事、求物者問(wèn)三，求身、求心者不問(wèn)三。求身者，自下也；求心者，自卑也；應(yīng)身者，享上也；應(yīng)心者，享信也。所謂“求身更難，求心難上加難”，更難者，常下也；加難者，誠(chéng)卑也。常下者，誠(chéng)卑者，反人性也。反人性者，必偽；偽不常者，失真；真不常者，失信；信失，身失，災(zāi)禍至也。賤者，失利；貴者，奪命。比宮廷之殘酷，見(jiàn)之顯也。
童：求身者，謀位也；求心者，謀名也。自下者，他上；自上者，他下。自卑者，他尊；自尊者，他卑。求身者，圖上之信也；求心者，圖上下之全信也。上信者身成，全信者名就。
叟：然也。凡者求利，貴者求信。求事者，小求也；求身者，中求也；求心者，大求也。補(bǔ)求于物者，支利也；補(bǔ)求于身者，支用也；補(bǔ)求于心者，支信也；利者短，用者長(zhǎng)，信者久也。
童：互求互信者尚也，互求互猜者常也，廢求礙面者廣也。求字好讀，實(shí)難以書(shū)也。
叟：然也，皆性本之害也。
卷十一 辯叛
等尺身齊，等言心齊，等巧智齊，等辨悟齊。知不齊而齊者自師也，知齊而不勝者他師也。祖用心龍門，連程三日，方至。駐奉先寺，仰盧舍那大佛，童惟覺(jué)柔睿有射……
童：仰盧舍那大佛，猶依睿母之柔懷，真武皇則天之化身也？
叟：有傳者，必有據(jù)。武皇則天能留無(wú)字之碑，豈肯舍無(wú)影之像？
童：古來(lái)，叛天下之最者，當(dāng)屬武皇則天也！
叟：叛身者擇勢(shì)，叛心者擇志，叛性者擇圣。武皇則天叛天下之最者，何也？
童：天下之性也。
叟：天下者，王者據(jù)之，寇者流之；勢(shì)者旗之，渙者從之；惡者肆之，善者慎之；男者權(quán)之，女者侍之。武皇則天惟者，男而不女，權(quán)而不侍也。比呂后，何也？
童：呂后有帝實(shí)而不敢正帝名，所懼者，正天下之性男也。比呂后能而不為，能而不敢為，正昭武皇則天叛天下之最也。武皇則天不男而男，不權(quán)而權(quán)，不正而正，膿乾化坤，還天下之大不公而大公，孰能及也？
叟：然也，然也。叛身者，擇勢(shì)而卑；叛心者，擇志而野；叛性者，擇圣而妄。自古，人皆惡叛。皆惡者，皆不悟也。愚惡者，善順而不善逆，知叛而不知擇，比人而不比己也。智惡者，分勢(shì)而擇順逆，正志而擇廢立，明圣而擇向背。不惡者，自志以立，自勢(shì)以旗，自圣以面。
童：愚惡者，順性也；智惡者，逆性也；不惡者，不性也。
叟：然也。善隨者賤，善逆者貴，善立者偉。善隨者不逆有逆，善逆者不立有立，善立者不隨有隨。故，叛常也；不叛非常也。
童：小叛者小成，中叛者中成，大叛者大成，不叛者不成。叛者，實(shí)順不順而求更順也。
叟：然也。昌順者，愚順也；昌逆者，謀順也；昌叛者，求順也。古來(lái)，叛獸而有人立，叛神而有道明，叛王而有民主。文明每進(jìn)，每有大逆大叛，枚舉不數(shù)也。
童：比哥倫布之航圓叛地方，哥白尼之日心叛地心，馬、恩之唯物叛唯心是也。
叟：正比也。叛身者人棄，叛心者自棄，叛性者眾棄。叛身者義制，叛心者志制，判性者圣制。叛人者，叛而不順者自危；叛己者，叛而不進(jìn)者自毀。故有，順而不順者不逆，逆而不逆者不立，立而不立者不順。
童：順者，非順，自順也；逆者，非逆，理順也；叛者，非叛，立順也。
叟：然也。叛人罪人者，昏；叛人罪己者，明；人叛罪人者，卑；人叛罪己者，尚。罪人者，知義而不義，順而不順；罪己者，知不義而義，不順而順。
童：叛者可咒，憤以義也；叛者當(dāng)罪，罪以失也；憤以，罪以，實(shí)一時(shí)之快，庸于情也。
叟：然也。庸于情，患于不順，患大不順也。
童：正身者心偏，正心者性偏，正性者身偏，身、心、性三不照也。此言戲否？
叟：行身者，心護(hù)；行心者，性護(hù)；行性者，身護(hù)。護(hù)者，偏師也。此，正行身之術(shù)也。
童：心置正胸而左，不中者，正兆身心難直乎？
叟：人性者，本獸出，因存而善，因食而惡。善以，養(yǎng)心也；惡以，保身也。然有存必競(jìng)，有競(jìng)比爭(zhēng)，有爭(zhēng)必惡，善以惡護(hù)，惡以善止。故，互以惡詐，互以善欺者常也。心若身直，神能支乎？……
卷十二 辯忠
負(fù)重者步沉，不載者駕輕。身路此，心路亦此。童對(duì)肅而有戲，祖見(jiàn)放，亦慰亦畏。慰者，童心重釋也；畏者，放不收也。祖心再用，連程兩日，至唐昭陵。游覽畢，復(fù)身“好人碑”前……
叟：魏征忠者，何也？
童：魏征忠者，虛以王事而實(shí)以天下也。
叟：太宗明者，何也？
童：太宗明者，明鏡中之虛吾也。
叟：太宗以銅為鏡而正衣冠；以古為鏡而知興替；以人為鏡而知得失。魏征者，太宗一鏡也。鏡者，虛反也；虛反者，對(duì)立也；忠者，何也？
童：祖考吾？
叟：正也。
童：忠君者，致明而不致效；忠人者，致名而不致利；忠事者，致成而不致勤。君經(jīng)者，天下也；人經(jīng)者，一身也；事經(jīng)者，一環(huán)也。君者，近尊而遠(yuǎn)卑；人者，近利而遠(yuǎn)名；事者，近勤而遠(yuǎn)成。尊者近昏，利者近昧，勤者近盲。效近以舍遠(yuǎn)，效而不忠也；犯近以取遠(yuǎn)，犯而非反也。然效近者安，犯近者險(xiǎn)，忠字好書(shū)而不好讀也。
叟：魏征“犯顏”近癖，然終卻有善，何也？
童：明君加明后，魏征之福也。
叟：立唐太宗之明者，魏征也；成魏征之忠者，唐太宗也。然此碑倒者，正唐太宗親手推也。忠既倒，明何立？
童：魏征忠者，實(shí)天下也，應(yīng)王事而不周者必也。杜、侯之薦，實(shí)魏征之偏也，亦唐太宗失兼也。
叟：人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)。然君之差毫，錯(cuò)天下之千里也。侍君者，無(wú)不周也。杜、侯反，太宗怒，毀推者，碑也；示殺者，魏征也。
童：魏征偏者，護(hù)太子也。若私，亦天下之私。杜、侯反者，保太子也。若私，難天下之私。太子之廢立，乃國(guó)本之動(dòng)也。欲廢，必先拆其勢(shì)；欲立，必先壯其勢(shì)。魏征執(zhí)保有薦，太宗執(zhí)廢不拆，罪而示殺之，實(shí)太宗自失明也。
叟：忠人者易，明忠者難，欲明者，何也？
童：欲明者，首問(wèn)其志，次問(wèn)其能，再問(wèn)其勤。不志者不忠，有忠亦偽；不能者愚忠，有忠不盡；不勤者無(wú)忠，空有其忠。然志者難問(wèn)，難在有藏亦移；能者難仗，難在有潛亦長(zhǎng)；勤者難察，難在有表不里。混志、能、勤之合，成德。簡(jiǎn)于德者，著于信也。著一信者，明于賭也；著三信者，明于斷也；著六信者，明于察也；著九信者，明于誠(chéng)也。騙不過(guò)三，過(guò)三者不騙；信不滿十，滿十者不信。明者亦然，明一者謙之，明三者常之，明六者神之，過(guò)八者吹之，滿十者昏之。
叟：大海者龍游，高山者虎行，金屋者嬌藏，梧桐者鳳引。龍于潭中不盤者，非龍自騰；虎于丘上不臥者，非虎自猛；嬌于寒露不頂者，非嬌自寵；鳳于編籠不棲者，非鳳自凌。然龍困于灘，虎落于平，嬌淪于塵，鳳束于籠者泛也，何也？
童：懷一己者，蟲(chóng)；懷一人者，狗；懷一群者，狼；懷一師者，虎；懷天下者，龍。知能不知懷者自于，知懷不知能者他于。自于者常悲，他于者常樂(lè)。
叟：然也。不懷者自能，不能者自懷。自能者能亦不能，自懷者不能亦能，比楚、漢之爭(zhēng)，顯也。
童：有懷者眾扶，無(wú)懷者自扶，廣懷者添扶，狹懷者失扶。懷及者有懷，懷不及者無(wú)懷。及目者身懷，不目者心懷。身懷者親以恩，心懷者惠以道。自明者，懷而不問(wèn)也；自昏者，問(wèn)而不懷也。
叟：然也。君臣者，有懷相忠，無(wú)懷相離，必也。常誤者，階尊卑也。
童：身位者，有序也；心位者，無(wú)序也。強(qiáng)心位于身位者，自欺也；強(qiáng)身位于心位者，自妄也。然自欺、自妄者，常也；欺、妄而有度者，非常也。
叟：諳一事者通百理，明一律者知千變，惠一道者識(shí)萬(wàn)化，祖心滿也。
童：分一者知二，分二者知四，分四者知八，孫初味也……
暑盡，秋立，童叟歸。
卷十三 釋玄
玄者，深?yuàn)W不解也。或有解，理不通也。天地生于一炸，其巨能點(diǎn)何來(lái)？玄；天地之母，無(wú)也。無(wú)何置有？有何化無(wú)？亦玄。童歸后，百思不得其解，借一星滿之夜，約祖于樓頂……
童：吾居之空者，空乎？
叟：凡空者，氣也，非空。若比，可比魚(yú)之居水，水，即魚(yú)之“天空”也。魚(yú)躍出水，若人入薄空，不養(yǎng)也。
童：真空者，何也？
叟：真空者，無(wú)也。無(wú)者，眼不辨，器不探。廣宇宙者，除有盡無(wú)也。有有盡，無(wú)無(wú)盡，有于無(wú)中，無(wú)于有外。分宇宙者，無(wú)有兩象也。故，有孕于無(wú)中，生演不息。
童：無(wú)何置有？有何化無(wú)？
叟：若“黑洞”立，可象。
童：何象？
叟：“黑洞”聚而有，化而無(wú)。比水珠之形成，聚急則見(jiàn)長(zhǎng)，化急則見(jiàn)消，聚化同則固。聚者，散、合之汽并吞也。化者，表汽不束逸也。聚巨不撐者破，正比“黑洞”之炸，生天地也。
童：凡天地者，有也。天者，氣也；地者，或固或液也。廣天地者，有、無(wú)兩象也。炸之生者，凡天地也。
叟：然也。有者，重聚成體，輕合成液，游散成氣，見(jiàn)之三態(tài)也。無(wú)者，有之元也。元組者生有，元散者化無(wú)。元之組者，萬(wàn)不同也。組之變者，元之充減，致有異也。有之質(zhì)虧，核變證也。
童：核彈爆，有失能生。無(wú)者，莫非能乎？
叟：可象，然不可定。元之組者，動(dòng)態(tài)也。聚散平者，固也；聚散不平者，長(zhǎng)長(zhǎng)消消也。固者，定也，成有；長(zhǎng)消者，不定，不有。故“始祖”有曰：……無(wú)有相滲，體能相伴。無(wú)能置有，有惟能覺(jué)有而不覺(jué)無(wú)。有在無(wú)中，無(wú)滲于有而溢于外，有終孕于無(wú)中，生演不息。
童：有覺(jué)者，靈性之有也。靈性象者，非覺(jué)也。
叟：然也。靈性之靈，通無(wú)也。通者，控也。靈性之有之進(jìn)化，正靈之能也。
童：“有間不解謎，皆吾無(wú)相善，若否母子情，何來(lái)俱周便。”“始祖”之讖大藏也。
叟：然也。有靈之有，化氧以能，搏心以動(dòng)，分脈以支，散經(jīng)以覺(jué)，匯腦以維，聚維以神。欲行有足，欲工有手，欲見(jiàn)有目，欲聽(tīng)有耳，欲呼有鼻，欲食有口，欲化有胃，欲清有肝，欲收有腸，欲排有門。欲潛化腮，欲展化翅，欲抓化爪，欲破化堅(jiān)，欲穿化利，欲啄化尖，欲暖化羽，欲遮化毛……周便至者，非母不恩也。
童：尚天下者，母懷也。有象者，母無(wú)所不予也。
叟：然然也。
卷十四 釋祖
始祖山一遇，亦夢(mèng)亦幻。讖語(yǔ)兩段，一泄天惑，二置地疑。童懷“始祖”不放，借星滿之夜，再約祖于樓頂……
童：史傳，黃帝三戰(zhàn)而代炎帝。三者，代以數(shù)也，懶究。然，戰(zhàn)而代之，有究。
叟：口傳者，無(wú)記。無(wú)記，惟憑口傳，何究？
童：始祖一讖泄天惑，二讖置地疑，天惑者有解，地疑者難明，不得不究。
叟：軒轅愧者，人文也；華夏取者，王道也。何疑？
童：始祖讖：“……先夏有華，先桑有農(nóng)，吾，惟窮兵好武，叛者代者是也。……”始祖愧者，虛以人文，實(shí)開(kāi)圣武之先河也。華夏取者，虛以王功，實(shí)霸天下于一己，大私也。私天下者，天德敗。族難連者，天德偽也。
叟：天下至德，文也；天下至理，武也。文敗武取，武止文昌，天下之大循也。族難者，劫數(shù)也，不避。
童：始祖懷者，正此不避之避也。天下至德，修以公，天下至理，修以讓，平以遠(yuǎn)矣。
叟：吾為人人，人人為吾，人人存；人人為吾，吾為人人，人人不存；文間一步，人間萬(wàn)里，路難修矣。
童：路不修者，王念固也；王念固者，人性私也；人性私者，食不公也。人性者，因存而善，因食而惡，悉祖之教也。
叟：然也。昌者，必逆人性；執(zhí)者，必兼人性；兼者，順逆有度也。然昌者不逆，執(zhí)者惟順，順一而逆眾，人性凸惡；昌者不順，執(zhí)者惟逆，逆一而順眾，人性凸善。凸善者短，凸惡者長(zhǎng)，人不勝己也。
童：人不己者，眾不束也；眾不束者，王不束也；身王者一，心王者萬(wàn)，明制以束王，王身有束，萬(wàn)心皆束，己何不勝焉？
叟：然也，然也。自古，君明者自束，君昏者自肆。頌明者文也，制昏者武也。每逢武制，必遭大屠，族之劫也。文若能制，真福祥也。
童：衛(wèi)王者，士也；庇士者，王也。庇者，刑不上大夫；衛(wèi)者，刑不加王。王道之丑，賽狼狽也。興民主，行民治，王、士無(wú)刑者不名，王、士無(wú)執(zhí)者不實(shí)。此標(biāo)，民主興成之重重也。
叟：然也，然也。王道廢，民主興，止武可望也。
童：圣武者，齊眾也；齊眾者，食誘也；誘不拒者，圖存也。存，善之本，惡之源也。吾存人人，人人存吾，相善；人人存吾，吾存人人，相惡。遠(yuǎn)古，人力低，食匱，爭(zhēng)者，裹腹也；近昔，人力中，食足，爭(zhēng)者，貪富貴也；今往，人力高，食豐，爭(zhēng)者，比奢侈？天未賦人為人，只賦人兇獸，真天之短乎？
叟：造化弄人者，悲；人弄造化者，奮。青年善則天下善，青年惡則天下惡；青年公則天下公，青年私則天下私……青年乃天下之未來(lái)，未來(lái)乃天下之青年，輩望不止也。
童沉，遙星以遠(yuǎn)……
卷十五 釋圣
儒之崇者，圣；道之拜者，仙；圣者逸心，仙者逸身。然自在者他不在，他在者自不在，故，圣虛，仙幻。假神以教者，充以信，支以存，雖愚，卻亦智，群族相安也。圣不取者取仙，仙不取者取神，神不取者取己，取己者則常惑。童欲明，求祖于榻前。
童：假圣者，補(bǔ)信也。王欺，民亦自欺，何也？
叟：自信者信己，自不信者信人。假圣，起儒說(shuō)，假仙，興道論，假神，立宗教，皆為自不信者備焉。漢武帝棄道興儒卻不惟儒，因者，自有信也。
童：自有信者信己，自無(wú)信者必信于人。信人者，首必崇也。
叟：然也。首崇者，盲也；后敬者，清也。比圣，崇而不問(wèn)者，假；問(wèn)而不清者，盲；清而不盡者，敬；盡而不立者，庸；立而自見(jiàn)者，貴。貴者，自見(jiàn)自信也。
童：比“中庸”，盲者見(jiàn)中，庸者見(jiàn)度，貴者見(jiàn)衡。中者，折而取，不上不下，不左不右也；度者，順而適，當(dāng)中則中，當(dāng)偏則偏也；衡者，動(dòng)態(tài)之平衡也。量盈虧，平交換，繼來(lái)維去也。
叟：然也。先圣者，局時(shí)也；不圣者，時(shí)遷也；今問(wèn)者，必兼也。取精華，去糟粕，當(dāng)揚(yáng)則揚(yáng)，當(dāng)廢則廢，不拘于圣也。
童：取圣者，教化之需也。時(shí)遷圣不移者，謬也。舉圣假己者，泛也。舉者，舉尊而尊也；假者，假信而信也。
叟：然也。圣之瑞，若跳閃之光華，隨時(shí)代之脈搏，交明替暗，復(fù)去循來(lái)也。圣恒，神固。舉之耀者，明華實(shí)鎖也！
童：假圣以信者，充不充之理也。理不充，必有虧。借以補(bǔ)，自盲也，盲人也。
叟：自清者，理于人；自盲者，圣于人；理至者必信，圣至者亦信。亦者，迷而信也。兼圣者明理，惟圣者殺理。圣者，刃兩面也。
童：兼前而明后者，比手術(shù)也；惟前而斷后者，比屠戮也。
叟：然也。途者，循后而明前；思者，循圣而解新；然，循而不前者退，循而不新者頹。吾族，驕于圣，亦悲于圣，千年之徘徊不前，正“驕”之患也。
童：時(shí)圣者，時(shí)代之尚也。無(wú)尚者困，有尚者奮；尚陳者惰，尚新者活。齊一者尚民不尚圣，紛百者敬業(yè)不敬神。國(guó)不尚者患亂，民不尚者患叛。故，尚者，國(guó)魂之首，民神之本也。
叟：然也。國(guó)欲正者必先正魂，身欲正者必先正神。尚者，必時(shí)，必新，必遠(yuǎn)。齊一者，民之同望也；紛百者，國(guó)之同興也。
童：今者，拜神、信教者廣，信仰危者，何也？
叟：身不護(hù)也。
童：身不護(hù)者求母，母不求者求神，假以護(hù)也。
叟：然也。民不護(hù)者，國(guó)之弱也。國(guó)之弱者，病也。
童：國(guó)之病者，何也？
叟：身之病者，邪盛也；國(guó)之病者，私重也。
童：養(yǎng)身者，正氣也；養(yǎng)國(guó)者，公心也。
叟：然也。治國(guó)比養(yǎng)身，正不揚(yáng)，邪不怯，公不重，私必橫。舉邪者自損，舉私者自亡。
童：邪者，性侵也；私者，性本也。身者，養(yǎng)正以護(hù)；國(guó)者，法公以抑。有護(hù)者，正邪平；有抑者，公私衡。康鍵者，平衡也。
叟：然也。惟正者，不味侵；惟公者，不味本。不味者，盲；味而顧者，明；味而抑者，智；味而縱者，昏。致此昏者，非大私即大仇也。若民，禍于群；若君，災(zāi)于國(guó)。
童：比小人得志，患無(wú)窮也。
叟：然也。
卷十六 釋道
物道，自然之惑，循而定，不疑；神道，人本之惑，悟而明，明而不明；圣道，群本之惑，演而惠，惠而不惠。童惑，再問(wèn)祖于榻前。
童：天賦人兇獸者，靈性也；人自賦為人者，心神也。心神取者，何也？
叟：惟愛(ài)是也。
童：至愛(ài)者，母也。母者，舍己乎？
叟：舍己者，虛也；愛(ài)己及愛(ài)者，實(shí)也。愛(ài)己者，性之本也；及愛(ài)者，己之寄也。母有懷者，寄私于子也；女不懷者，私不寄也。舍己之愛(ài)，有昌不求可遇，比雨；愛(ài)己及愛(ài)，不求不昌自來(lái)，比泉。
童：愛(ài)己及愛(ài)，不遠(yuǎn)者，私；有遠(yuǎn)者，公。比食，不遠(yuǎn)者，見(jiàn)給；有遠(yuǎn)者，見(jiàn)耕。比用，不遠(yuǎn)者，見(jiàn)賜；有遠(yuǎn)者，見(jiàn)工。故，欲博愛(ài)，必及遠(yuǎn)。
叟：然也。愛(ài)己及愛(ài)者，人與獸同也。人與獸不同者，獸，及之近也；人，及之遠(yuǎn)也。分人獸者，別遠(yuǎn)近也。
童：能及者，必明也；不明者，不及也。獸不教，能及者，目之及也；人有教，能及者，思之及也。目及者可尺，思及者不尺，人獸不分則已，有分必遠(yuǎn)也。
叟：然也。人脫獸不出者，教之短也。
童：教之短者，何也？
叟：利近不遠(yuǎn)者常也，利遠(yuǎn)不近者非常也。
童：利近及遠(yuǎn)者正常也。從近者密，致遠(yuǎn)者疏。近而密者，知而不致也；遠(yuǎn)而疏者，致而不知也；及遠(yuǎn)者，必先移近；移而能近者，必先知之。故，探以遠(yuǎn)，教以知，移以近，教之重也。
叟：然也。教者，治之利器也。利近者，實(shí)于治；利遠(yuǎn)者，虛于治；利近及遠(yuǎn)者，活于治。不實(shí)者不治，不虛者不遠(yuǎn)，不活者不進(jìn)。教者，亦治之本也。
童：明人本者，脫獸也；惠群本者，脫爭(zhēng)也。“及遠(yuǎn)”以脫獸，修以遠(yuǎn)矣；“知善”以脫爭(zhēng)，修以讓乎？
叟：人高獸者，靈性也；人及獸以遠(yuǎn)者，支以教也。教支，文立，德懷。故，獸獨(dú)懷以性，人兼懷以德。天下至理，武也——獸道。天下至理，德也——人道。凡靈性者，無(wú)王不群。王獸者，獨(dú)以武取；王人者，兼以德獲。德不取者，獸不脫也。
童：獸群者，無(wú)王不群，無(wú)爭(zhēng)不強(qiáng)，無(wú)強(qiáng)不存。爭(zhēng)，存之本也。強(qiáng)，存之道也。人之初，性本獸，出以武，霸以強(qiáng)，非德也。人裹獸于盡，今有及者，假以德，實(shí)以食，憂無(wú)伴而不養(yǎng)也。知不養(yǎng)而及，雖遲猶早也。早者，醒于獸而知人也。
叟：天地不護(hù)群無(wú)護(hù)，天地不養(yǎng)群無(wú)養(yǎng)。比獸而人，群本惠也。虎有山而不養(yǎng)者，弱絕不食也；魚(yú)有澤而不養(yǎng)者，水腐不吸也。虎之山比人之地，魚(yú)之水人比之天。天地廣，恩人以強(qiáng)；天地狹，制人以弱。有余者養(yǎng)爭(zhēng)，無(wú)余者不養(yǎng)爭(zhēng)；有余者爭(zhēng)活，無(wú)余者爭(zhēng)死。故，有爭(zhēng)者爭(zhēng)以善存，無(wú)爭(zhēng)者讓以善存。知無(wú)爭(zhēng)有讓者，善以存也；知無(wú)爭(zhēng)不讓者，惡以存也。善以存者能長(zhǎng)，惡以存者必短。
童：及近者，悟爭(zhēng)不悟讓也；及遠(yuǎn)者，悟讓不悟爭(zhēng)也。比實(shí)，爭(zhēng)亦讓，讓亦爭(zhēng)，知利而惠者，尚以爭(zhēng)也；知善而惠者，尚以讓也。
叟：然也。人人者組群，群群者組天下。人人及遠(yuǎn)者不私于群，群群及遠(yuǎn)者不私于天下。吾養(yǎng)人群，人群養(yǎng)吾，人人有養(yǎng)；群養(yǎng)天下，天下養(yǎng)群，群群有養(yǎng)。
童：人與人人者，交與私也；人與人群者，交與公也；人與天下者，交與善也。懷人人者，尚私不味公也；懷人群者，尚公不味私也；懷天下者，尚善不味惡也。人爭(zhēng)于群，群爭(zhēng)于天下，天下?tīng)?zhēng)于人，相刮相瘦；人讓于群，群讓于天下，天下讓于人，相養(yǎng)相壯。
叟：然也。致天下不公者，群私也；致群不公者，人私也；致人不公者，制度私也；致制度不公者，王道私也。今，昌民主以公，私不去者，民主偽也。
童：民主偽者，修。何修？
叟：民主者，民意也。民主偽者，民意偽也。民意偽者，愛(ài)己不及遠(yuǎn)也。公于私愿，公而何公？
童：教以遠(yuǎn)者，民多不授也。集不遠(yuǎn)而求于遠(yuǎn)者，自欺也。尚民意而不惟民意，廢王道而不廢王公，兼而求之，遠(yuǎn)可求矣。
叟：然也，然也。王霸，必霸民意；王公，必公民意。民主以制霸，王公以補(bǔ)私，兼而求之，必善以遠(yuǎn)矣。
童：相讓，善存之本也。
叟：相養(yǎng)，善存之道也。 |
