內(nèi)容提要：本文旨在對(duì)《太極圖》的作者問(wèn)題提出個(gè)人的看法。首先，本文從比較《太極圖》與《太極圖說(shuō)》對(duì)“五行”思想的不同表達(dá)入手，指出二者所論的“五行”思想分別屬于不同的流傳系統(tǒng)。其次，本文較深入的比較了這兩種“五行”思想的異同之處，進(jìn)而指出：基于這一矛盾可以初步判斷，《太極圖》與《太極圖說(shuō)》決非一人所做。
關(guān)鍵詞：周敦頤；太極圖；太極圖說(shuō)；五行
作者簡(jiǎn)介：曹樹明，男，1977年生，河北徐水人。哲學(xué)博士，2005年畢業(yè)于南開大學(xué)哲學(xué)系，2005年至今任教于廣東海洋大學(xué)政治與行政學(xué)院，從事中國(guó)哲學(xué)和中國(guó)政治思想史研究和教學(xué)工作。
《太極圖》是否出于周敦頤之手？這個(gè)問(wèn)題討論了近千年，至今未有定論。似乎論戰(zhàn)雙方都沒(méi)有提出一錘定音的證據(jù)。不但認(rèn)為其本源出自道教者的所謂“真臟實(shí)據(jù)”每每令人懷疑，而且認(rèn)為《太極圖》系出自周敦頤本人之手者的證據(jù)同樣不能讓人信服。前人多已指出，周的好友潘興嗣所做的《濂溪先生墓志銘》更應(yīng)該是被讀為“……作《太極圖易說(shuō)》、《易通》數(shù)十篇……”，而不是“……作《太極圖》、《易說(shuō)》、《易通》數(shù)十篇……”，即它恰好說(shuō)明周只是寫了《太極圖易說(shuō)》（即《太極圖說(shuō)》）、《易通》（即《通書》）兩書，而不是像朱熹、李申先生所說(shuō)的那樣是《太極圖》、《易說(shuō)》、《易通》三書。同時(shí)，《宋史·道學(xué)傳》則更為明確的說(shuō)：“千有余年，至宋中葉，周敦頤出于春陵，乃得圣賢不傳之學(xué)，作《太極圖說(shuō)》、《通書》，推明陰陽(yáng)五行之理。”［１］顯然，這些證據(jù)都傾向于認(rèn)為《太極圖》是為周敦頤之外的人所做。那么，到底《太極圖》是否出于周敦頤之手？本文擬從比較《太極圖》與《太極圖說(shuō)》對(duì)“五行”思想的不同表達(dá)這一內(nèi)證入手，為解決《太極圖》的淵源問(wèn)題提供一個(gè)新的研究思路。
一
認(rèn)為“《太極圖》乃周敦頤自己的作品”，那也就認(rèn)定了《太極圖》與《太極圖說(shuō)》出自一人之手，則它們兩者之間就不會(huì)有思想表達(dá)上的矛盾之處：“度正把圖與說(shuō)視為一體，傳圖者必傳說(shuō)，決不可能前人創(chuàng)圖，后人作說(shuō)……這個(gè)意見(jiàn)，是可取的。因?yàn)椤吨苁咸珮O圖》的意義并不在于那幾個(gè)圈，而在于那些圈所表達(dá)的內(nèi)容。”［２］（第14頁(yè)）。但事實(shí)上，雖然《太極圖》和《太極圖說(shuō)》都涉及到了對(duì)“五行”思想的表述，但在這同一個(gè)問(wèn)題上它們的表述卻有很大的差異，甚至可以說(shuō)是有不可調(diào)和的矛盾。顯然，這是我們推斷《太極圖》作者問(wèn)題的一個(gè)真正的突破點(diǎn)。
最早提出《太極圖》與《太極圖說(shuō)》在對(duì)“五行”思想的表述上有很大差異的是朱熹的弟子胡廣仲，他在給朱熹的信中首次提及：“《太極圖》舊本，極蒙垂視，然其意終未能曉……及五行相生先后次序，皆所未明。”［３］（卷二，第15—16頁(yè)）。朱的回信對(duì)胡的其它疑問(wèn)都有明確回答，但對(duì)其改動(dòng)舊圖的五行問(wèn)題卻只字未提，頗為耐人尋味。其實(shí)《太極圖》與《太極圖說(shuō)》在對(duì)“五行”思想的表述上的不同始終是困繞朱熹的難題，乃至于朱熹不得不絞盡腦汁的通過(guò)對(duì)朱震在其《漢上易傳》所錄之“舊本《太極圖》”（見(jiàn)附圖一）的改動(dòng)來(lái)調(diào)和這些矛盾，而他這一改動(dòng)的目的無(wú)非是要使新圖能夠遷就和迎合《太極圖說(shuō)》對(duì)“五行”思想的表述，從而彌合二者之間的原有矛盾。
要找出《太極圖》與《太極圖說(shuō)》在對(duì)“五行”思想的表述上的差異，不妨先從舊本《太極圖》說(shuō)起。本文同意毛奇齡的觀點(diǎn)，以為朱震在其《漢上易傳》所錄之“舊本《太極圖》”（見(jiàn)附圖一）最接近周敦頤所傳之原圖，而經(jīng)過(guò)朱熹改定的通行本《太極圖》（見(jiàn)附圖二）則融進(jìn)了朱熹的個(gè)人思想，不能代表《太極圖》的原貌。這是因?yàn)椋M管朱熹一再聲明他在對(duì)“舊本《太極圖》”的改動(dòng)時(shí)都“皆有據(jù)依”（同上），但朱熹顯然對(duì)舊本《太極圖》的改動(dòng)根本沒(méi)有任何的直接證據(jù)。這不僅是因?yàn)樗母膭?dòng)并沒(méi)有任何版本上的依據(jù)，而且還因?yàn)榕f本《太極圖》所表述的“五行”理論從本身來(lái)說(shuō)是自足的、沒(méi)有改動(dòng)的必要。他關(guān)于舊本《太極圖》“陰?kù)o”圖先于“陽(yáng)動(dòng)”圖的序列是不合理的觀點(diǎn)（同上），就只是其基于儒家立場(chǎng)的一家之言，其立論的前提是《太極圖》一定代表儒家的立場(chǎng)（這無(wú)形中是在承認(rèn)《太極圖》就是周敦頤本人所作）。事實(shí)上，這一立論前提恰恰有待證明。相反，該圖與道家（包括玄學(xué)在內(nèi)）靜體動(dòng)用的基本思想的一致性卻是一個(gè)明顯的事實(shí)。由于并沒(méi)有任何有力證據(jù)表明朱熹對(duì)《太極圖》的改定確實(shí)忠實(shí)于原圖的基本思想，本文仍以舊本《太極圖》作為比較《太極圖》與《太極圖說(shuō)》之五行理論異同的底本。同時(shí)，本文也力圖指出朱熹對(duì)舊本《太極圖》的改動(dòng)仍然沒(méi)有徹底的彌合《太極圖》與《太極圖說(shuō)》在對(duì)“五行”思想的表述上的差異，反而制造出了一些新的矛盾。
舊本《太極圖》的第二、三層圖專論“五行”，而要準(zhǔn)確把握該圖的“五行”思想，需要確立的一條重要原則是：該圖的第三層圖所表達(dá)的思想只是對(duì)其第二層圖蘊(yùn)涵思想的具體展開，二者之間有著內(nèi)在的聯(lián)系。這也是我們把握《太極圖》所表達(dá)“五行”思想的基本立足點(diǎn)。在該圖的第二層圖中（被后人稱為水火匡廓圖），其左半部的陽(yáng)抱陰（為二）的半環(huán)與右半部的陰抱陽(yáng)（也為二）半環(huán)再加上中間的虛無(wú)圈子這五者共成一個(gè)整體，而這正是第三層圖中“五行”的雛形。顯然，該圖中的上述五者之間是彼此共在的關(guān)系，一損俱損，一存俱存。盡管它們之間又存在著不同層次上兩兩之間的相互蘊(yùn)涵、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系：就每一半圖而言，生者為母，成者為子，母子之間又總是在此消彼長(zhǎng)，相互轉(zhuǎn)化；而在整體上左右兩半環(huán)又形成了更高層次上的此消彼長(zhǎng)，相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，乃至于循環(huán)無(wú)端。進(jìn)而，在作為這層圖進(jìn)一步展開的第三層圖中，上一層圖中左半部的陽(yáng)抱陰在此圖中演化為火與木的相互蘊(yùn)涵與轉(zhuǎn)化的關(guān)系；而上一層圖中右半部的陰抱陽(yáng)在此圖中則演化為金與水的相互蘊(yùn)涵與轉(zhuǎn)化的關(guān)系；上一層圖中心的虛無(wú)圈子則對(duì)應(yīng)著第三層圖中居無(wú)定位，寄體于另外四者之中的土。因此，在第三層圖中，在整體上，同作為母的木與金和同作為子的火與水分別兩兩對(duì)待；而在各自的一側(cè)，則是母子之間（木與火、金與水）的各自蘊(yùn)涵，各自相互轉(zhuǎn)化；而土則把它們相互聯(lián)系為一個(gè)整體。應(yīng)該說(shuō)，《太極圖》對(duì)“五行”思想的表述還是相當(dāng)清楚的。至少有一點(diǎn)很明顯，該圖的“五行”之間不能被理解為是從此到彼的單線傳承關(guān)系。該圖以連線的形式把木火金水都與中央土直接連成一個(gè)整體是有重要象征意義的。因?yàn)樵谶@里，土本身就只是一個(gè)虛位，它就寄身在其它四者中。
可是，作為對(duì)《太極圖》的解說(shuō)，《太極圖說(shuō)》中論“五行”的內(nèi)容則為：“陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極本無(wú)極也……五行之生也，各一其性……”（同上，卷一，第2頁(yè)）在這段文字中，“陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉”這句話頗值得注意，也是明顯與《太極圖》本身有矛盾的所在。這句話講到了兩方面的內(nèi)容，一是確認(rèn)五行之間存在著合順序的單線流變關(guān)系，一是在強(qiáng)調(diào)這種五行流變與四時(shí)更替有內(nèi)在的聯(lián)系。這種把五行順次流變與四時(shí)更替相聯(lián)系的做法其實(shí)還是淵源有自的。據(jù)白奚先生考證，早在稷下學(xué)派興起時(shí)就已有了“五行說(shuō)同四時(shí)教令的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的結(jié)合”的說(shuō)法［４］(第257—268頁(yè))，見(jiàn)《管子》的《幼官》(即《玄宮》)、《四時(shí)》、《五行》、《輕重己》諸篇。該理論后經(jīng)《呂氏春秋》、《淮南子》的發(fā)展，直至《春秋繁露》、《白虎通義》乃趨于定型。它的核心思想就是以木→火→土→金→水的順次流變所體現(xiàn)出的生→長(zhǎng)→化→收→藏的屬性來(lái)對(duì)應(yīng)春夏秋冬時(shí)間上的自然流變節(jié)律，進(jìn)而把這種順序絕對(duì)化。為了處理四季與五行之間不搭配的矛盾，它又認(rèn)為“土”為“五行之主”而“兼有四時(shí)”，不主一季（五行與四時(shí)搭配問(wèn)題的具體演變過(guò)程非常的復(fù)雜，也始終是困繞前人的難題。本文只取《春秋繁露》、《白虎通義》的說(shuō)法為定論）。以圖表示，則木→火→土→金→水分別對(duì)應(yīng)東→南→中→西→北，仁→禮→信→義→智（在這里，五德與五行的對(duì)應(yīng)排序有多種說(shuō)法，本文只取為后世所接受的《白虎通義》中的說(shuō)法）和春→夏→（季夏）→秋→冬。至此，該理論在經(jīng)過(guò)反復(fù)的變動(dòng)中已經(jīng)相當(dāng)完善。我們有理由相信，古人確實(shí)真誠(chéng)地以為，五行與四時(shí)之間存在著內(nèi)在的聯(lián)系，而以上理論是說(shuō)明五行與四時(shí)相配合的唯一“合理”的固定模式。然而，《太極圖說(shuō)》以此理論作為對(duì)《太極圖》中“五行”思想的解說(shuō)卻顯然是不成功的：原圖中“五行”所“展現(xiàn)出”的順序卻是水→火→木→金→土（誠(chéng)如上文所反復(fù)指出的，這一“順序”，本來(lái)也并不表示五者之間一種單線式的先后順序），這應(yīng)該是說(shuō)：該圖中水火、火木、金木、土水之間都兩兩相克，難說(shuō)是“順布”。當(dāng)然，它們?cè)谡w上也絕不存在與“四時(shí)行焉”有什么必然的聯(lián)系。恰如馮友蘭先生所指出的：“不過(guò)照數(shù)目的次序，每年的四季，應(yīng)該先冬（水），次夏（火），次春（木），次秋（金）。為什么五行的次序與四時(shí)的次序不合？關(guān)于這點(diǎn)，他們沒(méi)有解釋。”［５］（第312頁(yè)）事實(shí)上，并不是他們沒(méi)有解釋，而是這種五行理論本身就與四時(shí)流變無(wú)關(guān)。在《太極圖說(shuō)》之前也沒(méi)有人將該五行模式與四時(shí)更替進(jìn)行比附。
顯然，舊本《太極圖》所要表達(dá)的思想原本就與“五氣順布，四時(shí)行焉”的說(shuō)法無(wú)關(guān)，《太極圖說(shuō)》以“陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉”來(lái)解說(shuō)《太極圖》中的“五行”思想似乎是關(guān)公戰(zhàn)秦瓊，不著邊際。這一矛盾提示我們，《太極圖》與《太極圖說(shuō)》不會(huì)出于同一個(gè)人之手。
二
其實(shí)，五行思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，它的具體流變也相當(dāng)復(fù)雜。在五行思想的發(fā)展中，始終有兩種五行思想系統(tǒng)各自在獨(dú)立流傳而并行不悖：其一注重揭示五行之間以時(shí)間為主線的生克流變關(guān)系，它可以和四時(shí)更替結(jié)合在一起；其二則注重揭示五行在整體上的對(duì)待關(guān)系，不能和四時(shí)更替相結(jié)合，而后者正是舊本《太極圖》所要表述的“五行”理論。該五行理論以《尚書·洪范》中的五行序列為依托，在今本《易傳》中，它以“大衍數(shù)”的形式出現(xiàn)（馬王堆漢墓出土的帛書本《易傳》中并沒(méi)有這一段，證明它是晚出的），在兩漢之際漸漸形成。《漢書·五行志》有：“漢興，承秦滅學(xué)之后，景武之世，董仲舒治公羊春秋，始推陰陽(yáng)，為儒者宗。宣元之后，劉向治谷梁春秋，數(shù)其禍福，傳以洪范，與仲舒錯(cuò)，至向子歆治左氏傳，其春秋意亦已乖矣。言五行傳，又頗不同。”［6］(第463頁(yè))。這一說(shuō)法拋開其中可能有的今古文學(xué)派之爭(zhēng)不談，表明在漢代確實(shí)存在兩種各自獨(dú)立的五行理論。繼而，《漢書·五行志》就引述過(guò)這種附在“左傳說(shuō)”之后的“五行說(shuō)”：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五位皆以五而合，而陰陽(yáng)易位”（同上，第464頁(yè)）。這最后一句是說(shuō)，以上的“五行”生數(shù)與五相和變成了地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。以上的“五行”生數(shù)與“五行”成數(shù)配合，其陰陽(yáng)屬性也會(huì)發(fā)生相應(yīng)的變化。該理論中間經(jīng)過(guò)《太玄》的發(fā)展，在《周易參同契》中有了成熟的應(yīng)用。該“五行”理論在后來(lái)又發(fā)展為突出強(qiáng)調(diào)五行之間在數(shù)上的結(jié)構(gòu)性與一體性的“河圖”、“洛書”模式五行理論，廣為道教，風(fēng)水、相術(shù)等理論所借用，卻基本上總是游離在儒學(xué)以尊德性為本質(zhì)的正統(tǒng)理論之外，以至于清代學(xué)者如黃宗羲、胡渭等人始終視之為異端，想要把它排斥出儒學(xué)的正統(tǒng)傳承之外。
那么，以上所提到的兩種“五行”理論是不是可以合二為一呢？也就是說(shuō)，《太極圖》是否想要在圖中把這兩種“五行”理論結(jié)合在一起呢？誠(chéng)如前人的一致看法，兩種理論一個(gè)重在強(qiáng)調(diào)五行之間超時(shí)間性的，結(jié)構(gòu)上的對(duì)待關(guān)系、共在關(guān)系，而非五行之間“各主一季”、由此到彼的單線傳遞關(guān)系；一個(gè)則重在強(qiáng)調(diào)歷時(shí)性的，由此到彼的流行關(guān)系。初看二者頗有一言體，一言用的味道，似乎有二者可以結(jié)合的理論基礎(chǔ)。但事實(shí)上，在朱熹之前從來(lái)沒(méi)有人做過(guò)這樣的嘗試，尤其沒(méi)有想到要把它們結(jié)合在同一幅圖里。基于它們各自流變順序和所對(duì)應(yīng)方位上的對(duì)立，在不改變各自所對(duì)應(yīng)的圖的模式的前提下，二者起碼在以圖的表達(dá)形式上是無(wú)法調(diào)和的。這也是朱熹不得不去改動(dòng)舊本《太極圖》來(lái)彌合這一矛盾的根本原因。
在宋刻本《元公周先生濂溪集》中收有署名為前人的《五行說(shuō)》，其中就提出了這兩種“五行”理論的比較：“五行之序，以質(zhì)之所生而言……則陰陽(yáng)之氣各盛，相交相摶凝而成質(zhì)；以氣之行而言，則一陰一陽(yáng)往來(lái)相代，木火金水云者，各幾其中而分老少耳，故其序各由少而老，土則分旺四季而位居中者也。此五之序若參差而造化所以為發(fā)育之具，實(shí)并行而不相悖。蓋質(zhì)則陰陽(yáng)交錯(cuò)，凝合而成；氣則陰陽(yáng)兩端循環(huán)而已。質(zhì)曰水火木金，蓋以陰陽(yáng)相間而言，猶曰東西南北，所謂對(duì)代（待）者也；氣曰木火金水，蓋以陰陽(yáng)相因而言，猶曰東南西北，所謂流行者也。質(zhì)所一定而不易，氣則變化而無(wú)窮，所謂易也。”［3］（卷三，第81頁(yè)）。這里，作者只是在泛泛的比較兩種“五行”理論的不同，但他并沒(méi)有提出要在圖上將二者結(jié)合起來(lái)，而朱熹則是明顯的借鑒了此說(shuō)，要把它們?nèi)诤显谕环鶊D里。他在對(duì)經(jīng)過(guò)他改動(dòng)過(guò)的新圖進(jìn)行解釋時(shí)說(shuō)：“有太極則一動(dòng)一靜而兩儀分，有陰陽(yáng)則一變一合而五行具，然五行者質(zhì)具于地而氣形于天者也。以質(zhì)而語(yǔ)，其生之序則曰水火木金土，而水木陰也，火金陽(yáng)也；以氣而語(yǔ)其行之序，則曰木火土金水，而木火陽(yáng)也，金水陰也。又統(tǒng)而言之，則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也。又錯(cuò)而言之，則動(dòng)陽(yáng)而靜陰也。”（同上，卷一，第28頁(yè)）無(wú)疑是這一努力的最好體現(xiàn)。當(dāng)然，前提是他必須要對(duì)舊本《太極圖》做出改動(dòng)，從而使新圖能更好的遷就于《太極圖說(shuō)》對(duì)“五行”理論的表述。
我們說(shuō)，朱熹對(duì)舊本《太極圖》的改動(dòng)是不成功的。且不說(shuō)原圖的作者是否真的就有這樣的想法，即使是在經(jīng)過(guò)朱熹改定后的通行本《太極圖》中（顯然，朱熹對(duì)第三層圖的改定如把原圖中由水經(jīng)土到木的連線改為繞土而過(guò)的直線，就是要努力體現(xiàn)出該圖木→火→土→金→水單線的五行流變順序），我們也只能看到一個(gè)非常曲折而非“順布”的五行流變順序。看得出，雖然朱熹努力想在改定后的新圖中體現(xiàn)出《太極圖》與《春秋繁露》相一致的五行和四時(shí)對(duì)應(yīng)的五行流變順序。但他僅僅通過(guò)改定原圖中五行之間連線來(lái)體現(xiàn)這種一致性的努力卻并不成功。經(jīng)過(guò)朱熹的改定，固然可以體現(xiàn)出“五行”之間單線的流變關(guān)系，但是為原圖所強(qiáng)調(diào)的以土為中心，“五行”之間渾然一體所謂“五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也”的兩相對(duì)待而又整體統(tǒng)一的思想（在原圖，這一思想是通過(guò)中央土與其它四者之間分別直接的以線相貫通的方式體現(xiàn)出來(lái)的）卻被破壞了，這也導(dǎo)致了太極圖第二層圖與第三層圖在表達(dá)內(nèi)容上的割裂。此誠(chéng)所謂得之于此而失之于彼。至少給人的感覺(jué)是朱熹是在把兩套原本無(wú)關(guān)的五行理論生硬的扭合在一起。
由上可見(jiàn)，在對(duì)五行理論的表達(dá)上，《太極圖》與《太極圖說(shuō)》是不同的，這充分說(shuō)明，《太極圖》與《太極圖說(shuō)》不會(huì)是由同一個(gè)人所做。前人認(rèn)為《太極圖》出于陳摶而非周敦頤的說(shuō)法可能是有道理的。
附圖一
朱震《漢上易傳》所錄之“舊本《太極圖》” |
附圖二
經(jīng)朱熹改定后的通行本《太極圖》 |
參考文獻(xiàn)：
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原載《周易研究》2003年第4期 |
