僅僅局限于反映西周社會狀況的金文和文獻(xiàn)中有關(guān)“田”字的資料，很難對其予以準(zhǔn)確把握，如果能找到相關(guān)聯(lián)而又性質(zhì)相類的其他資料，聯(lián)系起來進(jìn)行研究，則較易了解其本義。西周時期，可以帶來剝削收益的對象有許多種，如“族”（如《左傳·定公四年》：“分魯公以……殷民六族，條氏、徐氏、肖氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，……”）、“宗”（如《左傳·定公四年》：“分唐叔以……懷性九宗，職官五正。”）、“人”（如《●簋》（又稱《周公簋》）：“易（錫）臣三品，州人、●人、●人。”）、“尸（夷）”（如《師酉簋》：“王……冊命師酉：‘司乃且（祖）……西門尸（夷）、●尸（夷）、●尸（夷）、京尸（夷）、●身尸（夷）。”）、“生（姓）”（如《宜侯●簋》：“易（錫）在宜王人□又七生（姓）。”）、“伯”、“夫”（如《大盂鼎》：“易（錫）女（汝）邦司四白（伯），人鬲自●至于庶人六百又五十九夫，易（錫）尸（夷）司王臣十又三白（伯），人鬲千又五十夫。”）、“邑”（如《宜侯●簋》：“易（錫）……厥□邑卅又五。”）、“室”（如《左傳·宣公十五年》：“晉侯賞桓子狄臣千室。”）、“田”等等（能夠帶來剝削收益的有“族”、“宗”、“姓”等，但這并不意味著可以反過來說，凡稱為“族”、“宗”、“姓”的都可以帶來剝削收益，剝削者也使用著這一類名稱。）。春秋時期有同時并列這幾種對象的記載，如《左傳·昭公十三年》曰：“楚子之為令尹也，殺大司馬薳掩，而取其室。及即位，奪薳居田，……又奪成然邑……”這幾種對象均可以帶來收益而為人們所爭奪。筆者以為，相對“田”來說，“邑”是一種相關(guān)聯(lián)進(jìn)行研究的比較恰當(dāng)?shù)膶ο蟆Ｏ旅妫覀兙屯ㄟ^分析“田”、“邑”之異同及其聯(lián)系，對“田”的真正內(nèi)涵試作考察。
1．“田”、“邑”形態(tài)不同，但都可帶來剝削收益。
“邑”，甲骨文、金文皆從“□”從“人”，“□”當(dāng)表示一定的地區(qū)范圍，故“邑”用以表示居民點（羅振玉《增訂殷虛書契考釋》卷中曰：“●像人跪形，邑為人所居，故從□從人。”徐中舒《試論周代田制及其社會性質(zhì)》(《四川大學(xué)學(xué)報》１９５５年第２期)曰：“邑，甲骨文作●，從□，像地面上筑城或堤防之形，從●在□下，像人在城或堤下穴居席地而坐之形。”）。它必然包含土地、住房等內(nèi)容，但核心內(nèi)容是居住于其中的人，故字從“人”，因此《左傳》中大量可見“遷邑”、“以邑奔”、“邑叛”之類記載（如《春秋·莊公元年》：“齊師遷紀(jì)郱、鄑、郚。”杜注曰：“齊欲滅紀(jì)，故徙其三邑之民而取其地。”如《左傳·昭公元年》：“莒務(wù)婁、瞀胡及公子滅明以大厖與常儀靡奔齊。”如《左傳·隱公元年》：“公……命子封帥車二百乘以伐京，京叛大叔段。”），對“邑”的大小度量也著眼于人，如稱曰：“十室之邑”、“百室之邑”（《左傳·成公十七年》。）、“千室之邑”（《論語·公冶長》。）。這是自然形成的人數(shù)不確定的“邑”，后來又產(chǎn)生了人為的有確定戶數(shù)的“邑”，《國語·齊語》記管仲“制鄙三十家為邑”即此類。但不論人口或室戶是否有定數(shù)，“邑”仍然以人作為著眼點，其度量標(biāo)準(zhǔn)是戶。而“田”的基本內(nèi)容是作為物的耕地，故對“田”的度量著眼于土地面積，金文中賞賜或交割時多講明“田幾田”，后一“田”即為量詞，對此，金文及文獻(xiàn)中有許多證據(jù)。《五祀衛(wèi)鼎》有：“廼(乃)令參(三)有●(司)……帥履裘衛(wèi)厲田四田。廼（乃）舍●(宇)于●(厥)邑：●(厥)逆(朔)疆●(逮)厲田，●(厥)東疆●(逮)散田，●(厥)南疆●(逮)散田●(暨)政父田，●(厥)西疆●(逮)厲田。”上文記述裘衛(wèi)從厲那里得到了四“田”，其四界被嚴(yán)格劃定，顯然四“田”非四塊田，而是一塊田，但其地積為四個度量單位“田”。《敔簋》述“賜田于●五十田，于早五十田”，于一邑有五十田，如果理解為在同一邑設(shè)五十塊田，則管理殊為麻煩，缺乏可操作性，且沒有必要，因此以理解為五十個度量單位“田”的耕地為妥。另外，以“田”為耕地度量單位并非僅存在于西周，戰(zhàn)國時亦有，如《管子·乘馬》曰：“五制為一田，二田為一夫”，豬飼彥博注云：“制，十畝；田，五十畝。”學(xué)者亦早有解金文中“田幾田”之后一“田”字為量詞者，如唐蘭先生釋“田十田”曰：“上一‘田’字是名詞，指農(nóng)田。下一‘田’字，是田畝的量詞。”（唐蘭：《陜西岐山縣董家村新出西周重要銅器銘辭的譯文和注釋》，《文物》1976年第5期。）當(dāng)然，這時對量詞意義上的“田”之大小度量，大概多采用間接度量的方法，而并非像后世那樣一般采用直接度量方法，對此后文有詳細(xì)討論。“田”、“邑”性質(zhì)與著眼點各不相同，因此文獻(xiàn)中常可見到將此二者區(qū)別對待的記載，如《左傳·僖公元年》記曰：“公賜季友汶陽之田及費(fèi)。”所賜之物，前一為“田”，后一為“邑”。
“田”、“邑”雖形態(tài)迥異，但都被作為賞賜的對象。金文賜“田”記載頗多，如《敔簋》“賜田于●五十田，于早五十田”，《不●簋》“賜汝弓一、矢束、臣五家、田十田”，等等。賜“邑”記載也不少，如《宜侯●簋》“賜土，……厥邑卅又五”，《●镈》“賜之邑二百又九十九邑”。此外亦有賞賜或交割“里”的記載，如《大簋》“賜大乃里”，《九年衛(wèi)鼎》“舍裘衛(wèi)林●里”。《爾雅·釋名》曰：“里，邑也。”《周禮·里宰》鄭注：“邑，猶里也。”上述金文中的“里”也即“邑”。至于反映西周及春秋時期的《左傳》等文獻(xiàn)中，賜“田”、“邑”的記載更是比比皆是。既然“田”、“邑”均被作為賞賜對象，則顯然它們都可以帶來一定的經(jīng)濟(jì)收益，也就是說可以借此剝削他人而獲得剩余勞動或剩余產(chǎn)品。
“田”、“邑”的這種共性使二者間的交換得以存在。《●從●》記章、●二人以十?dāng)?shù)“邑”與●從交換“田”。文獻(xiàn)中亦有類似記載，如《左傳》隱公八年至桓公元年就敘述了魯以“許田”與鄭之“祊邑”交換的復(fù)雜經(jīng)過。也正是由于這種共性，文獻(xiàn)中可以見到混稱“田”、“邑”的現(xiàn)象，如《左傳·隱公十一年》記：“王取鄔、劉、蔿、邘之田，而與鄭人蘇忿生之田：溫、原、絺、……隤、懷。”此中溫、原等皆為“邑”。又如，《春秋·宣公元年》曰：“齊人取濟(jì)西田。”《公羊傳·宣公元年》解曰：“外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。”直接以“邑”稱“田”。
當(dāng)然，這里須說明一點，本文所討論的“邑”并非籠統(tǒng)地指所有的“邑”，而是僅指成為被剝削對象的“邑”。有一些“邑”并非被剝削對象，僅有居民點含義，如統(tǒng)治者所居住的“邑”，其大者即為國都，如商之“天邑商”、“大邑商”，周東都之稱“新邑”、“新大邑”，等等。
２．“田”必與一定的“邑”相聯(lián)系。
金文中記述賞賜或交割“田”者，多指明其處于某“邑”，如《卯簋》“賜于乍一田，賜于●一田，賜于隊一田，賜于●一田”，《大克鼎》“賜汝田于埜，賜汝田于渒”。有的雖未列舉邑名，但指明屬于“厥邑”，如《五祀衛(wèi)鼎》“履裘衛(wèi)厲田四田，乃舍●于厥邑”，《曶鼎》“必尚卑處厥邑，田厥田”。文獻(xiàn)中也同樣，如《左傳·昭公三年》記曰：“（晉侯對鄭公孫段曰）‘賜女州田’，……初，州縣，欒豹之邑也。”表明了“州田”與“州縣（邑）”之關(guān)系。又如《左傳·成公三年》曰：“叔孫僑如圍棘，取汶陽之田，棘不服，故圍之。”《公羊傳·成公三年》亦解釋曰：“棘者何？汶陽之不服邑也。”表明了棘（邑）與“汶陽之田”的關(guān)系。這種記述形式除了用以指明某“田”的地理位置而外，還指明了某“田”與某“邑”的確定聯(lián)系，因為土地必須有人耕種，才能產(chǎn)生剩余產(chǎn)品。在人少地多的上古社會，要實現(xiàn)剝削，獲得剩余產(chǎn)品或剩余勞動，首先需要以各種方式控制勞動者人身，從而建立起剝削者與被剝削者之間的確定社會關(guān)系，土地所有權(quán)往往處于次要的地位，僅僅占有土地并不足以形成這種關(guān)系，像后來較為發(fā)展的階級社會中那樣。因此《周易·系辭下》在談到財富概念時說：“何以守位曰仁，何以聚人曰財”，根本沒有提到土地，能帶來財富的是人，是勞動力。對于“田”、“邑”之間的這種聯(lián)系，金文和文獻(xiàn)中有資料更清楚地表現(xiàn)了出來。《散氏盤》記●、散雙方交割“田”時，交付方有十五人參預(yù)，除●官員“有司”之類外，還有“豆人”、“小門人”、“原人”、“●人”之類有關(guān)“邑”的代表。《五祀衛(wèi)鼎》記厲與裘衛(wèi)交割“田”時，交付方除了邦君厲的代表“厲叔子夙、厲有司●季”等而外，也有“荊人”、“井人”之類有關(guān)“邑”的代表。他們的參預(yù)，當(dāng)然表明交付的“田”與他們所代表的“邑”利益相關(guān)，“田”的耕作當(dāng)然是由這些“邑”來承擔(dān)。《左傳·僖公二十五年》一條記載更為生動。晉文公定周襄王有功，被賜予“陽樊、溫、原、欑茅之田”，但“陽樊不服”，晉軍圍之。陽樊人“蒼葛呼曰：‘德以柔中國，刑以威四夷，宜吾不敢服也。此，誰非王之親姻，其俘之也？’”作為德政，晉文公“乃出其民”。這條史料表明兩點：一、“田”并不只是指一定量的耕地，還反映出一定的人與人之間的社會關(guān)系，有了控制陽樊之“田”的權(quán)力，也就有權(quán)在某種程度或意義上控制陽樊之人，晉文公出于某種考慮，放棄了這種人身控制權(quán)，“乃出其民”，成為一件德政，并被史籍特意記載了下來，正說明這種人身控制是正常的普遍現(xiàn)象，而這種人身控制首先應(yīng)當(dāng)與有關(guān)“田”的耕作聯(lián)系在一起；二、據(jù)蒼葛所說，陽樊之民人與周王室有一定姻親關(guān)系，因而至少應(yīng)當(dāng)具有一定的人身自由和獨(dú)立性，并不能簡單地將陽樊之民人等同于奴隸或農(nóng)奴。上述這種“田”與“邑”的聯(lián)系表明，“田”并不簡單的只是“耕地”，更重要地，它包含著一定的人身控制關(guān)系，或者說，這種“田”只是一定社會剝削關(guān)系的表現(xiàn)物。由于“田”只是對某些“邑”之類集團(tuán)整體進(jìn)行剝削的表現(xiàn)物，因此其必然靠近被剝削者集團(tuán)居住地“邑”，而不一定靠近剝削者居住地。朱鳳翰先生研究周原遺址出土各器群，如盂鼎諸器、克氏器群、散氏器群、井氏器群等，得出結(jié)論：“周原遺址地區(qū)只是這些貴族家族居址所在，是其親族成員生活區(qū)，而其主要封土（土田、私邑）及屬民并不在這里。”（朱鳳翰：《商周家族形態(tài)研究》，天津古籍出版社1990年版，第３８９頁。）這個結(jié)論完全符合西周實際，也與近代西雙版納傣族社會中召片領(lǐng)、召勐之類占有的“宣慰田”、“土司田”地理分布相一致。
３．“田”的全部收獲歸其所有者。
如果我們把“田”僅僅在一般意義上看作耕地，那么，作為實現(xiàn)剝削關(guān)系的生產(chǎn)資料，其收獲物應(yīng)當(dāng)包含必要產(chǎn)品和剩余產(chǎn)品兩個部分，也就是說，占有“田”的貴族只能依據(jù)當(dāng)時的生產(chǎn)力水平和剝削關(guān)系狀況，從其收獲物中取得一定部分。但是，這種理解會在兩個方面遇到矛盾。
首先從收益量來看。金文所見賜“田”最多者為《敔簋》，于兩地共百田，其余一般為數(shù)田或數(shù)十田。量詞意義上的“田”究竟多大，金文中不見記載，文獻(xiàn)則說法不一，《考工記·匠人》：“田首倍之。”鄭注曰：“田，一夫之所佃百畝，方百步地。”《國語·魯語下》：“季康子欲以田賦。”韋注引賈逵曰：“田，一井也。”有百畝和九百畝兩說，目前學(xué)者多取一田百畝之說，如唐蘭先生釋“田十田”曰：“上一‘田’字是名詞，指農(nóng)田。下一‘田’字，是田畝的量詞。《考工記·匠人》說：‘田首倍之。’注：‘田，一夫之所佃百畝。’那末，田十田是田一千畝。”（唐蘭：《陜西岐山縣董家村新出西周重要銅器銘辭的譯文和注釋》，《文物》1976年第5期。）。在計量手段有限的上古社會，對土地的度量往往不是直接的，一般采取間接的方式，類似情況在民族學(xué)資料中常常可以看到的。有的以種子來度量，如云南景頗族以籮種度量土地，一籮種水田約４畝、旱谷約２.５畝（馬曜：《關(guān)于潞西縣遮放西山景頗族地區(qū)團(tuán)結(jié)生產(chǎn)的初步意見》，《景頗族社會歷史調(diào)查》，云南人民出版社1985年版。）。藏族也是這樣，其類似于斗的量器“克”（一般容谷物２５～２８斤），同時也是計算耕地面積的單位，一克地就是可以播種一克種子的土地（辭海編輯委員會：《辭海》縮印本，上海辭書出版社1980年版，第127頁。）。有的以牛耕來度量，如云南怒族以“架”度量土地，所謂一“架”，就是正常情況下一條牛一天能夠犁耕的土地面積，約折合兩市畝（《碧江縣一區(qū)九村怒族社會調(diào)查》，《怒族社會歷史調(diào)查》，云南人民出版社1981年版。）。可以想象，在尚未產(chǎn)生牛耕的西周時期，大概是以人力作為耕地度量標(biāo)準(zhǔn)，即所謂一“田”，大概就是一個成年男勞力可以耕作的土地，其更細(xì)劃分的地積單位“畝”可能后來才產(chǎn)生。“畝”作為田間之壟，西周早已有之，《詩經(jīng)》多見“南東其畝”的詩句。當(dāng)需要對“田”作更細(xì)致劃分的時候，作為壟之“畝”已經(jīng)將“田”區(qū)分為若干小塊，而且一般是均等的，這樣，“畝”就自然成為“田”下更細(xì)致劃分的單位。隨著這樣劃分，一“田”便逐漸演化為后來的“一夫”耕作之“百畝”。西周時是否有作為地積單位之“畝”，文獻(xiàn)記載一般認(rèn)為有，如《司馬法》曰：“六尺為步，步百為畝”。當(dāng)然，文獻(xiàn)中此類記載多不可靠，很可能是由春秋戰(zhàn)國推想西周。金文中有《賢簋》一器，其曰：“公命事，畮賢百畮□（糧）。”郭沫若先生釋曰：“畮，古畝字”，前一畮假借為賄，后一畮即地積之畝（郭沫若：《兩周金文辭大系考釋·賢簋》，科學(xué)出版社1957年版。）。如果郭沫若先生的考釋確當(dāng)，那么西周時已經(jīng)產(chǎn)生作為地積單位之“畝”，百畝正合一“田”之?dāng)?shù)，當(dāng)然這個結(jié)論還有待進(jìn)一步推敲。根據(jù)以上討論，作為量詞的“田”，即一夫所能耕之土地，它后來演化為春秋戰(zhàn)國的一夫所治田“百畝”，這種觀點筆者以為是合理而可信的。
李悝曾計算過戰(zhàn)國時期農(nóng)民收支情況，“一夫挾五口，治田百畝”，平年畝收一石半，除上繳什一之稅十五石而外，所獲養(yǎng)活全家尚缺四百五十錢，而且“不幸疾病死喪之費(fèi)及上賦斂”還不計在內(nèi)，只有豐年才略有盈余（《漢書·食貨志》。戰(zhàn)國秦漢畝有大小畝之分，石有大小石之別，故農(nóng)民收支帳之類頗難計算。寧可《有關(guān)漢代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的幾個數(shù)字》（《北京師院學(xué)報》１９８０年第3期）研究認(rèn)為：一家一百小畝大約是秦漢時每戶墾田實際平均數(shù)字，依漢代一般農(nóng)田平年畝產(chǎn)水平，每小畝大石一到二石，平均一石半，一家五口大小男女通計，每人平均月口糧１.２到１.５４大石之間。根據(jù)這些數(shù)字，李悝的計算應(yīng)當(dāng)說是可信的。）。這就是說，百畝耕地平年總收入除去十一之稅而外，最多只能養(yǎng)活農(nóng)民之家五口，按此比例，什一之稅只能養(yǎng)活剝削者０.５人。依此計之，《卯簋》所說被賜四田可養(yǎng)活剝削者二人，《敔簋》所記被賜百田只可養(yǎng)活剝削者五十人，其收益量實在太小。據(jù)《禮記·王制》：“制農(nóng)田百畝，百畝之分，上農(nóng)夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農(nóng)夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差也。諸侯之下士，視上農(nóng)夫，祿足以代耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿。次國之卿三大夫祿，君十卿祿。小國之卿倍大夫祿，君十卿祿。”依此則《卯簋》所賜尚不足以維持下農(nóng)夫生活，而金文中賜“田”數(shù)額最高之《敔簋》所賜僅稍高于上士之入。上述推算尚略去以下方面：一、剝削者生活水平應(yīng)大大高于被剝削者；二、戰(zhàn)國生產(chǎn)水平應(yīng)高出西周不少；三、戰(zhàn)國畝積大出西周畝積一倍左右，周制“步百為畝”，而三家分晉前之魏即“制田以二百步為畛”，畝積已擴(kuò)大為二百步（銀雀山漢墓竹簡整理小組：《臨沂銀雀山漢墓出土〈孫子兵法〉殘簡釋文》，《文物》１９７４年第１２期。）（不過若僅只局限于李悝所言，其所謂畝當(dāng)為小畝，因其前曰：“以為地方百里，提封九萬頃，除山澤邑居參分去一，為田六百萬畝。”）；四、戰(zhàn)國時連作制已有相當(dāng)程度的推廣，而西周時由于水利、施肥、管理等技術(shù)的低下，大多采用輪休制，得到相同收獲物必須有更多的土地。如果再考慮到這些因素，則“田”的收益更少，顯然極不合理。
其次，從占有耕地面積來看。金文所見賜“田”最多百田，一般僅數(shù)田，即最多周制萬畝，一般為數(shù)百畝，這與賜“邑”、賜“人”以及戰(zhàn)國時期的賜田形成鮮明對比。先看賜“邑”。金文所見賜“邑”有數(shù)十邑者，《宜侯●簋》曰：“易（錫）……厥□邑卅又五。”有數(shù)百邑者，《●镈》曰：“侯氏易（錫）之邑二百又九十又九邑。”文獻(xiàn)所記春秋時賜“邑”一般也是數(shù)邑、數(shù)十邑，如《左傳·襄公二十六年》記“鄭伯賞入陳之功”，賜子展八邑、子產(chǎn)六邑，《襄公二十七年》記魯公“與免余邑六十”。亦有涉及數(shù)百邑之資料，《論語·憲問》曰：“（管仲）奪伯氏駢邑三百”。一“邑”最小十室，“子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉。”（《論語·公冶長》。）多則百室，“（魯）施氏之宰有百室之邑”（《左傳·成公十七年》。）。一家人口，戰(zhàn)國時如李悝、孟子等所講，多為“五口之家”，但因時期及地區(qū)之不同，亦不乏“十口之家”、“百口之家”（《管子·海王》。）。每家主要男勞動力當(dāng)不止“一夫”，特別是家庭人口較多時，《周禮·小司徒》曰每家可負(fù)擔(dān)徭役之強(qiáng)壯勞力（“可任者”）有三人、二人半、二人之別，《周禮·遂人》講授田亦有“余夫”之說。一夫治田百畝，首要條件是連作制，若輪休則還需增加耕地。魏授田一夫百畝，但鄴因“田惡”需二百畝（《呂氏春秋·樂成》。）。《周禮》敘述授田規(guī)模，在都鄙，“不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝”（《周禮·地官·大司徒》。），在野，一夫授田百畝，另據(jù)肥瘠分上中下地，分別加授萊田五十、一百、二百畝（《周禮·地官·遂人》。）。以上述數(shù)據(jù)推算，假定中等之“邑”一邑三十家，每家二夫，每夫受田一百五十畝（含輪休田），則一邑至少應(yīng)占耕地九千畝，即九十田，這已接近金文所見賜“田”最大數(shù)額，更何況賜“邑”有數(shù)十?dāng)?shù)百之多者。再看賜“人”，金文所見動輒數(shù)百上千，《大盂鼎》記賜人鬲一千七百余人，《宜侯●簋》記賜庶人等一千六百余人，《令簋》記賜鬲百人，《麥尊》記賜臣二百家，若按一勞動力須結(jié)合耕地一百五十畝計，就剝削收入而言，則相當(dāng)于賜予耕地數(shù)百田至數(shù)千田，大大超出金文所見賜“田”數(shù)額。再比較戰(zhàn)國時之賜田，《史記·趙世家》記趙烈侯賞賜鄭歌者槍、石二人田各“萬畝”，《戰(zhàn)國策·魏策一》記魏王賜公叔痤田“百萬”，賜吳起之后田“二十萬”，賜巴寧、爨襄各田“十萬”（此處“百萬”、“二十萬”、“十萬”，以前一般解其單位為“畝”，本文此處暫依成說。張政烺《“士田十萬”新解》(《文史》第２９輯，１９８８年。)認(rèn)為，《魏策一》所述之地積單位為步，此說對于解釋西周以及春秋前期之“田”頗有啟迪，但戰(zhàn)國時期已普遍采用實物剝削形式，如果以步為計量單位，仍將“田”理解為一般意義上的“耕地”，則依然存在收益量過低的障礙。以公孫痤被賜田百萬步計之，魏制二百步為畝，合五千畝，依李悝之計算，其所提供剩余產(chǎn)品僅可養(yǎng)活剝削者二十五人，僅合《禮記·王制》所述上士之入。吳起之后受田二十萬步，合一千畝，可養(yǎng)活剝削者五人，相當(dāng)于《王制》下士之入。巴寧、爨襄受田十萬步，合五百畝，可養(yǎng)活剝削者二人半，連《王制》下士之入也達(dá)不到。以上收益對于國家大官僚均顯過低，即便以百步之畝計之，收益量予以加倍，也僅相當(dāng)于《王制》所述下大夫、中士、下士之入，亦嫌偏少，且與《史記》所記趙侯賜鄭歌者槍、石田各萬畝很不協(xié)調(diào)。關(guān)于“士田十萬”一條史料，其所反映時代稍前，本節(jié)后面另予討論。），此時趙畝積已為二百四十步，魏畝積已為二百步（銀雀山漢墓竹簡整理小組：《臨沂銀雀山漢墓出土〈孫子兵法〉殘簡釋文》，《文物》１９７４年第１２期。），以此計之，則賜田分別相當(dāng)于周時二百四十田、二萬田、四千田、二千田，即使以周制百步畝計算，亦相當(dāng)于周時百田、萬田、二千田、千田，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過周金所見賜“田”。
要解除上述兩大矛盾，較合理的解釋就是“田”上的收獲物全部歸其所有者，即，“田”是專門用于實現(xiàn)剩余勞動、生產(chǎn)剩余產(chǎn)品的耕地。只有這樣理解，受賜“田”者的經(jīng)濟(jì)收益才比較合理，受“田”數(shù)額也不顯其小。如果郭沫若先生的考釋妥當(dāng)，那么１９７２年出土的《●鼎》似可顯示出“田”的這一特征。其銘曰：“唯八月初吉，王姜賜●田三于（與）待●。”郭沫若先生釋曰：“‘于’是與字義，古文多如此用法。‘●’殆是刈字，像田中有禾穗被刈之意。‘錫●田三于（與）待刈’，是說將三個田和田中有待收獲的禾稻一并授予。”（郭沫若：《關(guān)于眉縣大鼎銘辭考釋》，《文物》１９７２年第７期。同期《文物》載史言《眉縣楊家村大鼎》認(rèn)為：“于”為介詞，“待●”為地名，即賜三田在待●之地，與《敔簋》之“賜于●五十田，于早五十田”相類。）依郭釋，“田”之所有者對其上收獲物具有全權(quán)。以一定土地上的收獲物全部賞賜予某人，在金文中也有類似實例，如《賢簋》曰：“公命事，畮賢百畮□（●）。”郭沫若先生釋曰：“畮，古畝字，‘畮賢百畮●’者，上畮字是動詞，蓋假為賄，猶賜也、予也。……下畮字則如字。……●本銘當(dāng)讀為糧。……本器之賢則因公叔賄之以百畝之糧，故亦作為祭器以紀(jì)念之。”（郭沫若：《兩周金文辭大系考釋·賢簋》，科學(xué)出版社1957年版。）《眉縣大鼎》與此相類，在賜予定量土地的同時，又賜予了該土地上有待收獲的莊稼，因此可以講通。
４．“田”、“邑”剝削方式之異同。
既然“田”與“邑”都可以帶來一定的剝削收入，但其又被作為兩類不同的事物，則顯然其間在剝削方式上存在著差異。為了了解“田”的剝削方式，下面先來看看“邑”。
“邑”以“室”、也即人身作為基本計量單位，其著眼點在人，也就是說，其剝削的基本依據(jù)是對被剝削者人身某種方式的控制，因此直接的勞役剝削便成為必然。關(guān)于西周時期對“邑”的剝削形式，尚未見明確描述之系統(tǒng)資料，但筆者以為，《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》應(yīng)當(dāng)說是對這種剝削方式的一個形象描述。
……三之日于耜，四之日舉趾。……女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。……八月萑葦，蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠(yuǎn)楊，猗彼女桑。……八月載績，載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳。……八月其獲，……一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘；二之日其同，載纘武功。……八月剝棗，十月獲稻；……八月斷壺，九月叔苴。……九月筑場圃，十月納禾稼。……嗟我農(nóng)夫，我稼既同，上入執(zhí)宮功。晝，爾于茅；宵，爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷。二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。……
這里的勞役剝削形形色色，除了農(nóng)業(yè)方面的耕、種、收、藏、修農(nóng)具、筑場圃而外，還有修桑、采桑、養(yǎng)蠶、紡織、染色、縫紉，以及打獵、練武、藏冰、修建等等，應(yīng)有盡有。而要實現(xiàn)這種包羅萬象式的勞役剝削，人身的控制顯然是首要條件。
“田”作為特定的實現(xiàn)剩余勞動的耕地，為了實現(xiàn)其剝削，就必須有一定的社會關(guān)系聯(lián)結(jié)剝削者和被剝削者，使被剝削者不得不在“田”上生產(chǎn)剩余產(chǎn)品。這種關(guān)系不可能是純經(jīng)濟(jì)的，諸如后來的租佃關(guān)系或雇傭關(guān)系，因為如此則沒有必要將剩余勞動和必要勞動在時間和空間上明確區(qū)別開來，直接的產(chǎn)品分割即可達(dá)到剝削目的。這種關(guān)系也不可能表現(xiàn)為直接的全面的人身控制，如奴隸制那樣，因為如此也沒有必要將剩余勞動和必要勞動在時間和空間上明確區(qū)分開來，剝削者完全可以按照自己的意愿在最終產(chǎn)品上實現(xiàn)這種分割。較合理的推想，就是剝削者對被剝削者有一種相對較弱的群體人身控制關(guān)系，除了在“田”上實現(xiàn)剩余勞動而外，剝削者無權(quán)干預(yù)被剝削者群體內(nèi)部的結(jié)構(gòu)和生活，被剝削者有著相當(dāng)大的人身自由，甚至可能與剝削者有某種姻親血統(tǒng)關(guān)系。這個推測可從文獻(xiàn)中找到說明。魯僖公二十五年，周襄王賜晉文公陽樊等邑之“田”，“陽樊不服”，晉軍圍之，陽樊人倉葛述其理由曰：“陽樊懷我王德，是以未從于晉”，并曰：“陽人有夏、商之嗣典，有周室之師旅，樊仲（韋注：宣王臣仲山甫）之官守焉，其非官守，則皆王之父兄甥舅也，君定王室而殘其姻族”，“大泯其宗祊，而蔑殺其民人，宜吾不敢服也”（《國語·周語中》、《國語·晉語四》。）。由此可見，陽樊人有相當(dāng)大的獨(dú)立性，有自己的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，有宗廟（“宗祊”），有自己獨(dú)立的傳統(tǒng)（“有夏、商之嗣典”），參預(yù)周之政治，與周室有姻親關(guān)系，但同時又須受周王或晉文公的控制，在陽樊之“田”上生產(chǎn)剩余產(chǎn)品，付出剩余勞動。類似事件在“汶陽之田”上也發(fā)生過，“叔孫僑如圍棘，取汶陽之田，棘不服，故圍之。”（《左傳·成公三年》。）另外，相似的關(guān)系在《散氏盤》所記參與田土交割的人員身上也有所反映，在參加踏勘與劃界的人員之中，除了散與●兩方有關(guān)人員外，還有豆人、小門人、原人、●人的代表，這些人即與陽樊之人相類，雖然被剝削但有著相當(dāng)?shù)淖杂蓹?quán)。
至此，我們可以對西周及春秋前期的“田”下一個初步的定義：“田”是僅僅用來實現(xiàn)剩余勞動的土地，實現(xiàn)必要勞動的土地不在其列，剝削者只關(guān)心“田”，通過“田”從被剝削者那里獲取剩余勞動或剩余產(chǎn)品，至于其他的耕地，剝削者既不關(guān)心，也不干預(yù)。剝削者與被剝削者之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，除了直接發(fā)生的部分而外，間接部分基本上是通過“田”作為中介來實現(xiàn)的。