上面，我們羅列了馬克思、恩格斯論述較多的九種具體公社形態的特點，其間差異明顯是多方面的。
從土地所有制方面看，形態各異，有的是公社所有制，有的是公社所有制與個人所有制相并列的雙重形式，有的是個人所有制為主、公社所有制為輔，有的則公社及其成員均無土地所有權，所有權歸于“最高的統一體”，或歸于公社之外的地主。
就生產的形式來看，有的以公社為單位集體勞動，有的則以家庭為單位進行生產。
就公社成員之間的血族關系來看，有的公社以成員間的血族關系為前提，有的則完全是沒有血族關系的自由人的社會聯合。
就個人與公社的關系來看，在有的公社中，個人對公社只是一個不獨立的存在，他對土地的占有必須以公社成員的身份為媒介，而在有的公社中，公社只是作為土地所有者的獨立個人的聯合。
就公社所涉及的階級關系來看，有的公社內部包含有奴隸等等的非自由人，有的則不包含非自由人，有的公社，其成員是完全的自由人，而有的公社，其成員只是對公社具有所有權的最高所有者的財產，是“普遍奴隸制”下的奴隸。
就公社對外部的關系來說，雖然大部分公社是孤立、分散、互不聯系、閉關自守的，但并非所有的公社都是這樣。在整個社會中，有的時候公社是唯一的社會基層組織，有的時期它只是社會中一部分地區的基層組織。
就公社之上的上層建筑來看，有的公社之上尚無國家等政治機構，有的公社之上則矗立著集權的專制制度。
在上述這些方面，我們找不到它們的共同規定性。就以前學者所特別看重的土地所有制方面來說，公社所有制也并非其必然內涵，因此，我們不能將其作為前資本主義公社質的規定。固然，在上述的羅列中，可以看出一項共同特征，即它們的經濟形式都是農業和手工業相結合的、或在內部有固定分工的自給自足自然經濟，但這并不能作為公社概念的特征性內涵，因為在各種形態的封建社會中，當公社已經不存在的時候，它仍然是社會基本的經濟形式。
那么，馬克思和恩格斯究竟在什么意義上使用公社這一概念呢？筆者以為，在馬克思和恩格斯的理解中，公社首先是一個自成系統的社會基層組織，在社會中作為一個相對獨立的有機的整體而存在。馬克思曾稱公社是一個“自治制的組織”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第９卷，人民出版社1961年版，第２４９頁。），“它們有完全獨立的組織，自己成為一個小天地。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第２８卷，人民出版社1973年版，第２７１頁。）它的內部關系由公社自我調節，有著自己確定的內部規則，不論它與外界的關系怎樣，在其內部都按自己的規則辦事。例如，當馬爾克公社完全喪失了土地所有權，移居在地主的土地上接受地主剝削時，它內部的活動仍然是“按照日耳曼的法律，即古代的馬爾克法律進行的�！�（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第１９卷，人民出版社1963年版，第３６３頁。）對于外部社會，它是作為一個整體與之發生關系的，例如國家向公社征收賦役、地主或領主向公社征收地租、徭役，都是以公社為單位，外部社會與公社中具體成員之間的關系，必須通過公社這個中介。因此，我們說，公社首先是一個社會組織的概念。
其次，公社也是一個經濟的概念，它意味著公社內部有自己相對獨立于外部社會的經濟關系，這包含四個方面的內容。一、不管公社對土地是否具有或具有何種程度的所有權，不管公社對外來說參予了怎樣的社會經濟關系，公社成員總有對于某些土地的平等使用權。例如在土地基本上為個人所有的日耳曼公社中，仍然有公共的獵場、牧場、采樵地供公社成員平等使用。在土地所有權實際歸于“唯一的所有者”的亞細亞公社中，公社成員可以平等地得到份地的使用權。就是移居于地主土地的馬爾克公社，在其內部各個成員間也具有平等的使用權，“每個人都分到家宅和園地，分到了一塊同樣大小的、用古代抽簽方法決定的村有土地。每個人都有利用森林和牧場的權利，這多半是地主的森林，專用的馬爾克比較少�！�（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第１９卷，人民出版社1963年版，第３６３頁。）二、不論公社形態有何種差別，其成員都有著共同的經濟利益。例如，在亞細亞公社等公社中，個人只有作為公社成員才能占有土地，他必須“以公社為媒介才發生對土地的關系”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４８４頁。）。在日耳曼的公社中，“擁有小塊土地的農民的獨立性是由他們作為公社成員的相互關系來維持的，是由確保公有地以滿足共同的需要和共同的榮譽等等來維持的”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４７６頁。）。三、公社“經濟的目的是生產使用價值，是在個人對公社的一定關系中把個人再生產出來”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４８３頁。）。因此，它排斥商品經濟，盡管在印度公社等形態中，公社為了繳納國家賦稅，必須出賣一部分產品，但這并不影響公社內部的經濟活動和經濟關系。四、在經濟方面，公社對于外部社會當然也是作為一個整體發生關系的，公社成員個人與外部社會的經濟關系，也同樣必須通過公社這個中介方能實現。
總括上述，如果要對馬克思、恩格斯論述過的前資本主義公社概念內涵作出某些確定的話，那么可以說，內部自成系統，自我調節，作為整體與外部社會發生經濟以及社會的關系，這是它的基本特征。這個基本特征，可以作為我們判定是否公社以及其在社會中的地位與作用的依據。
在以前的古史社會性質及土地制度的討論中，許多學者喜歡使用“公社殘余”一詞來解釋歷史現象。依據上述對于前資本主義公社的理解，這種說法顯然不夠妥當。這種說法以斯大林的理論為根據，將公社的公有制看為前資本主義公社的基本規定性，同時又將公有制看作與階級社會截然對立的東西，因此，面對階級社會中存在的公社無法自圓其說，無法對其作出合理的解釋，于是只好用“殘余”來搪塞。“凡是存在的都是合理的”，階級社會中存在的公社自有它存在的理由和依據，它作為該社會的有機的組成部分，是該社會質的規定性之一。正像人身體里的闌尾，它比起食草動物要短得多，而且失去了消化功能，于是人們將其視為“殘余”，甚至在有的國家曾經實行嬰兒一出生就割去闌尾的作法，但現代科學已經證明，闌尾是人體免疫系統的一個重要組成部分，并非贅物，當然也不能視其為“殘余”。