上面，我們羅列了馬克思、恩格斯論述較多的九種具體公社形態(tài)的特點(diǎn)，其間差異明顯是多方面的。
從土地所有制方面看，形態(tài)各異，有的是公社所有制，有的是公社所有制與個(gè)人所有制相并列的雙重形式，有的是個(gè)人所有制為主、公社所有制為輔，有的則公社及其成員均無土地所有權(quán)，所有權(quán)歸于“最高的統(tǒng)一體”，或歸于公社之外的地主。
就生產(chǎn)的形式來看，有的以公社為單位集體勞動(dòng)，有的則以家庭為單位進(jìn)行生產(chǎn)。
就公社成員之間的血族關(guān)系來看，有的公社以成員間的血族關(guān)系為前提，有的則完全是沒有血族關(guān)系的自由人的社會(huì)聯(lián)合。
就個(gè)人與公社的關(guān)系來看，在有的公社中，個(gè)人對公社只是一個(gè)不獨(dú)立的存在，他對土地的占有必須以公社成員的身份為媒介，而在有的公社中，公社只是作為土地所有者的獨(dú)立個(gè)人的聯(lián)合。
就公社所涉及的階級(jí)關(guān)系來看，有的公社內(nèi)部包含有奴隸等等的非自由人，有的則不包含非自由人，有的公社，其成員是完全的自由人，而有的公社，其成員只是對公社具有所有權(quán)的最高所有者的財(cái)產(chǎn)，是“普遍奴隸制”下的奴隸。
就公社對外部的關(guān)系來說，雖然大部分公社是孤立、分散、互不聯(lián)系、閉關(guān)自守的，但并非所有的公社都是這樣。在整個(gè)社會(huì)中，有的時(shí)候公社是唯一的社會(huì)基層組織，有的時(shí)期它只是社會(huì)中一部分地區(qū)的基層組織。
就公社之上的上層建筑來看，有的公社之上尚無國家等政治機(jī)構(gòu)，有的公社之上則矗立著集權(quán)的專制制度。
在上述這些方面，我們找不到它們的共同規(guī)定性。就以前學(xué)者所特別看重的土地所有制方面來說，公社所有制也并非其必然內(nèi)涵，因此，我們不能將其作為前資本主義公社質(zhì)的規(guī)定。固然，在上述的羅列中，可以看出一項(xiàng)共同特征，即它們的經(jīng)濟(jì)形式都是農(nóng)業(yè)和手工業(yè)相結(jié)合的、或在內(nèi)部有固定分工的自給自足自然經(jīng)濟(jì)，但這并不能作為公社概念的特征性內(nèi)涵，因?yàn)樵诟鞣N形態(tài)的封建社會(huì)中，當(dāng)公社已經(jīng)不存在的時(shí)候，它仍然是社會(huì)基本的經(jīng)濟(jì)形式。
那么，馬克思和恩格斯究竟在什么意義上使用公社這一概念呢？筆者以為，在馬克思和恩格斯的理解中，公社首先是一個(gè)自成系統(tǒng)的社會(huì)基層組織，在社會(huì)中作為一個(gè)相對獨(dú)立的有機(jī)的整體而存在。馬克思曾稱公社是一個(gè)“自治制的組織”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第９卷，人民出版社1961年版，第２４９頁。），“它們有完全獨(dú)立的組織，自己成為一個(gè)小天地。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第２８卷，人民出版社1973年版，第２７１頁。）它的內(nèi)部關(guān)系由公社自我調(diào)節(jié)，有著自己確定的內(nèi)部規(guī)則，不論它與外界的關(guān)系怎樣，在其內(nèi)部都按自己的規(guī)則辦事。例如，當(dāng)馬爾克公社完全喪失了土地所有權(quán)，移居在地主的土地上接受地主剝削時(shí)，它內(nèi)部的活動(dòng)仍然是“按照日耳曼的法律，即古代的馬爾克法律進(jìn)行的。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第１９卷，人民出版社1963年版，第３６３頁。）對于外部社會(huì)，它是作為一個(gè)整體與之發(fā)生關(guān)系的，例如國家向公社征收賦役、地主或領(lǐng)主向公社征收地租、徭役，都是以公社為單位，外部社會(huì)與公社中具體成員之間的關(guān)系，必須通過公社這個(gè)中介。因此，我們說，公社首先是一個(gè)社會(huì)組織的概念。
其次，公社也是一個(gè)經(jīng)濟(jì)的概念，它意味著公社內(nèi)部有自己相對獨(dú)立于外部社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，這包含四個(gè)方面的內(nèi)容。一、不管公社對土地是否具有或具有何種程度的所有權(quán)，不管公社對外來說參予了怎樣的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系，公社成員總有對于某些土地的平等使用權(quán)。例如在土地基本上為個(gè)人所有的日耳曼公社中，仍然有公共的獵場、牧場、采樵地供公社成員平等使用。在土地所有權(quán)實(shí)際歸于“唯一的所有者”的亞細(xì)亞公社中，公社成員可以平等地得到份地的使用權(quán)。就是移居于地主土地的馬爾克公社，在其內(nèi)部各個(gè)成員間也具有平等的使用權(quán)，“每個(gè)人都分到家宅和園地，分到了一塊同樣大小的、用古代抽簽方法決定的村有土地。每個(gè)人都有利用森林和牧場的權(quán)利，這多半是地主的森林，專用的馬爾克比較少。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第１９卷，人民出版社1963年版，第３６３頁。）二、不論公社形態(tài)有何種差別，其成員都有著共同的經(jīng)濟(jì)利益。例如，在亞細(xì)亞公社等公社中，個(gè)人只有作為公社成員才能占有土地，他必須“以公社為媒介才發(fā)生對土地的關(guān)系”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４８４頁。）。在日耳曼的公社中，“擁有小塊土地的農(nóng)民的獨(dú)立性是由他們作為公社成員的相互關(guān)系來維持的，是由確保公有地以滿足共同的需要和共同的榮譽(yù)等等來維持的”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４７６頁。）。三、公社“經(jīng)濟(jì)的目的是生產(chǎn)使用價(jià)值，是在個(gè)人對公社的一定關(guān)系中把個(gè)人再生產(chǎn)出來”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４８３頁。）。因此，它排斥商品經(jīng)濟(jì)，盡管在印度公社等形態(tài)中，公社為了繳納國家賦稅，必須出賣一部分產(chǎn)品，但這并不影響公社內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系。四、在經(jīng)濟(jì)方面，公社對于外部社會(huì)當(dāng)然也是作為一個(gè)整體發(fā)生關(guān)系的，公社成員個(gè)人與外部社會(huì)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，也同樣必須通過公社這個(gè)中介方能實(shí)現(xiàn)。
總括上述，如果要對馬克思、恩格斯論述過的前資本主義公社概念內(nèi)涵作出某些確定的話，那么可以說，內(nèi)部自成系統(tǒng)，自我調(diào)節(jié)，作為整體與外部社會(huì)發(fā)生經(jīng)濟(jì)以及社會(huì)的關(guān)系，這是它的基本特征。這個(gè)基本特征，可以作為我們判定是否公社以及其在社會(huì)中的地位與作用的依據(jù)。
在以前的古史社會(huì)性質(zhì)及土地制度的討論中，許多學(xué)者喜歡使用“公社殘余”一詞來解釋歷史現(xiàn)象。依據(jù)上述對于前資本主義公社的理解，這種說法顯然不夠妥當(dāng)。這種說法以斯大林的理論為根據(jù)，將公社的公有制看為前資本主義公社的基本規(guī)定性，同時(shí)又將公有制看作與階級(jí)社會(huì)截然對立的東西，因此，面對階級(jí)社會(huì)中存在的公社無法自圓其說，無法對其作出合理的解釋，于是只好用“殘余”來搪塞。“凡是存在的都是合理的”，階級(jí)社會(huì)中存在的公社自有它存在的理由和依據(jù)，它作為該社會(huì)的有機(jī)的組成部分，是該社會(huì)質(zhì)的規(guī)定性之一。正像人身體里的闌尾，它比起食草動(dòng)物要短得多，而且失去了消化功能，于是人們將其視為“殘余”，甚至在有的國家曾經(jīng)實(shí)行嬰兒一出生就割去闌尾的作法，但現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)證明，闌尾是人體免疫系統(tǒng)的一個(gè)重要組成部分，并非贅物，當(dāng)然也不能視其為“殘余”。