五種社會形態(tài)說的第二個缺陷是以社會經(jīng)濟形態(tài)囊括所有的社會形態(tài)。
五種社會形態(tài)說將社會形態(tài)等同于社會經(jīng)濟形態(tài)，例如斯大林就是根據(jù)物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)方式——一定的生產(chǎn)力和與其相適應(yīng)的一定生產(chǎn)關(guān)系的總和——的不同，將整個人類社會歷史劃分為五種社會形態(tài)。這種學(xué)說把生產(chǎn)關(guān)系即經(jīng)濟的關(guān)系作為社會唯一的基礎(chǔ)性關(guān)系，認為不同社會形態(tài)的根本區(qū)別在于生產(chǎn)關(guān)系的不同，而生產(chǎn)關(guān)系的核心內(nèi)容就是生產(chǎn)資料的所有制，即“生產(chǎn)資料歸誰所有，生產(chǎn)資料由誰支配”（斯大林：《列寧主義問題》，人民出版社1972年版，第６４８頁。）。這種理解已經(jīng)深深滲入絕大多數(shù)馬克思主義史學(xué)家的思維之中，其實，社會形態(tài)并不等同于社會經(jīng)濟形態(tài)，斯大林的理解并不符合馬克思主義創(chuàng)始人的本意。
在本章第一節(jié)中，我們已經(jīng)作過敘述，在馬克思和恩格斯看來，人類最早的社會關(guān)系是婚姻、血族的關(guān)系，即人自身生產(chǎn)關(guān)系，而并非經(jīng)濟的關(guān)系。所有制是較晚產(chǎn)生的一種社會關(guān)系，曾經(jīng)有過并不存在所有制的歷史時期。“社會不是由個人構(gòu)成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第２２０頁。）。既然人類早期社會唯一的或主要的社會關(guān)系是婚姻與血族的關(guān)系，斯大林作為經(jīng)濟關(guān)系核心內(nèi)容的所有制又是在較晚的歷史時期才產(chǎn)生的，那么，在人類早期歷史上，斯大林所定義的社會經(jīng)濟形態(tài)是不可能存在的。顯然，在馬克思和恩格斯看來，存在著經(jīng)濟的社會形態(tài)與非經(jīng)濟的社會形態(tài)之分。在所有制產(chǎn)生之前，社會結(jié)構(gòu)是以婚姻血族關(guān)系為基礎(chǔ)的，所有制產(chǎn)生之后，才開始有了經(jīng)濟形態(tài)的社會結(jié)構(gòu)，而經(jīng)濟形態(tài)的社會又必然與經(jīng)濟上的排他、掠奪、奴役以至剝削聯(lián)系在一起。因此，試圖以社會經(jīng)濟形態(tài)囊括所有的社會形態(tài)，并不符合馬克思、恩格斯的本意。
在亞細亞生產(chǎn)方式問題的討論中，有一種較為流行的觀點：在19世紀(jì)70年代接觸到摩爾根《古代社會》之前，馬克思對“原始社會”所知甚少。且不說五種社會形態(tài)說對“原始社會”所下定義的科學(xué)與否，僅就階級產(chǎn)生之前存在過這樣一個社會歷史發(fā)展階段而言，上述看法并不全面。固然，在摩爾根之前，馬克思對這一階段的具體社會結(jié)構(gòu)不可能有太多的了解，但這并不妨礙從邏輯上對它進行推想和把握，如我們在第一節(jié)所列舉的許多論述所表明的。正確的思維可以大大超前、跨越于已經(jīng)掌握資料的局限。這一時期婚姻血族關(guān)系是社會唯一或主要的關(guān)系，它是社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，這便是馬克思和恩格斯邏輯推導(dǎo)的結(jié)論，這個結(jié)論為摩爾根等民族學(xué)家和人類學(xué)家所證明、所充實，因此１８８４年恩格斯又重申了上述觀點，并聲明：“摩爾根在美國，以他自己的方式，重新發(fā)現(xiàn)了40年前馬克思所發(fā)現(xiàn)的唯物主義歷史觀。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第２１卷，人民出版社1965年版，第２９頁。）這也說明，馬克思、恩格斯的歷史唯物主義思想是一貫的，俄國民粹主義者米海洛夫斯基攻擊恩格斯將摩爾根的理論與歷史唯物主義強行聯(lián)系在一起，則僅僅表明了他對馬克思主義的無知。
如果我們對馬克思、恩格斯關(guān)于經(jīng)濟的社會形態(tài)與非經(jīng)濟的社會形態(tài)之思想的理解是正確的，那么，這個思想就為理解馬克思、恩格斯有關(guān)社會歷史發(fā)展階段的言論提供了鑰匙。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯提出了資本主義以前的三種所有制形態(tài)：“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”，既然是所有制，是經(jīng)濟形態(tài)的社會，那么階級的存在就是必然的，對應(yīng)于這三種所有制形態(tài)的分別是“隱蔽地存在于家庭中的奴隸制”、“奴隸制”、“農(nóng)奴制”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第３卷，人民出版社1960年版，第２５～２８頁。）。在《雇傭勞動與資本》中，馬克思說：“古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關(guān)系的總和，而其中每一個生產(chǎn)關(guān)系的總和同時又標(biāo)志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段，”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第６卷，人民出版社1961年版，第４８７頁。）既然是社會物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的總和，即經(jīng)濟的社會形態(tài)，所涉當(dāng)然是階級已經(jīng)產(chǎn)生后的社會歷史階段。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，馬克思說：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是社會經(jīng)濟形態(tài)演進的的幾個時代。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第１３卷，人民出版社1962年版，第９頁。）既然是社會經(jīng)濟形態(tài)，就必然包含階級關(guān)系的內(nèi)容。后幾種生產(chǎn)方式不用說，關(guān)于亞細亞生產(chǎn)方式，馬克思在與此同時撰寫的《手稿》中明確描述說：“在大多數(shù)亞細亞的基本形式中，凌駕于所有這一切小的共同體之上的總和的統(tǒng)一體表現(xiàn)為更高的所有者或唯一的所有者”，“剩余產(chǎn)品……不言而喻地屬于這個最高統(tǒng)一體”，“單個的人從來不能成為所有者，而只不過是占有者，實質(zhì)上他本身就是作為公社統(tǒng)一體的體現(xiàn)者的那個人的財產(chǎn)，即奴隸”，是“普遍奴隸制”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第４７３、４９３、４９６頁。）。顯然，亞細亞生產(chǎn)方式應(yīng)當(dāng)歸入階級社會的范疇之內(nèi)。
以上理解是否與歷史唯物主義相抵牾呢？筆者認為，這樣才真正堅持了馬克思主義的唯物史觀。馬克思主義創(chuàng)始人一直反對把他們的歷史唯物主義歪曲為經(jīng)濟唯物主義，恩格斯對此作過許多闡述，他說：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。無論馬克思或我從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第３７卷，人民出版社1971年版，第４６０頁。）現(xiàn)實生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)包括什么內(nèi)容呢？早在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯就提出了“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”、需要的滿足和“新的需要的產(chǎn)生”、人自身生產(chǎn)三個因素，統(tǒng)稱其為“生命的生產(chǎn)”，并指出其“立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第３卷，人民出版社1960年版，第３１～３３頁。）在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思又提到兩種生產(chǎn)，一種是物質(zhì)生產(chǎn)，一種是“與消費同一的生產(chǎn)”，即“在吃喝這一種消費形式中，人生產(chǎn)自己的身體”，“在第一種生產(chǎn)中，生產(chǎn)者物化，在第二種生產(chǎn)中，生產(chǎn)者所創(chuàng)造的物人化。”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第４６卷上冊，人民出版社1979年版，第２８頁。）兩種生產(chǎn)缺一不可。在《家庭、私有制和國家的起源》第一版序言中，恩格斯予以更清晰的解說：“生產(chǎn)本身又有兩種”，一是物質(zhì)生產(chǎn)，一是人類自身的生產(chǎn)，“一定歷史時代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約”，當(dāng)勞動不夠發(fā)展、社會財富較少時，社會制度就“在較大程度上受血族關(guān)系的支配”，當(dāng)階級的產(chǎn)生炸毀了“以血族關(guān)系為基礎(chǔ)的這種社會結(jié)構(gòu)”，“組成為國家的新社會取而代之”的時候，“家庭制度完全受所有制的支配”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第２１卷，人民出版社1965年版，第３０頁。）。可見，馬克思主義創(chuàng)始人始終把人自身的生產(chǎn)置于重要地位，與物質(zhì)生產(chǎn)同等看待，認為在階級產(chǎn)生之前人自身生產(chǎn)關(guān)系是社會結(jié)構(gòu)的決定性因素。當(dāng)然，恩格斯多次講過：“經(jīng)濟條件歸根到底制約著歷史的發(fā)展”，但他又作注解說：“種族本身就是一種經(jīng)濟因素”（馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯全集》第３９卷，人民出版社1974年版，第１９９頁。），顯然，他這里所談的經(jīng)濟條件僅僅是相對于思想、政治條件而言，包含了物質(zhì)生產(chǎn)和人自身生產(chǎn)兩個方面。恩格斯堅持的兩種生產(chǎn)的理論受到兩方面的攻擊。一方面來自馬克思主義陣營，第二國際的理論家們激烈攻擊恩格斯關(guān)于兩種生產(chǎn)的論述，德國社會民主黨理論家?guī)熘Z就說，恩格斯“毫無批判地全盤接受”了摩爾根的思想，恩格斯的有關(guān)論述“不是馬克思和恩格斯自己推導(dǎo)研究的有機的結(jié)果，而是人工地嫁接出來的”，“完全打破了唯物史觀的統(tǒng)一性”（〔德〕亨利希·庫諾夫：《馬克思的歷史、社會和國家學(xué)說》第2卷，商務(wù)出版社1988年版，第508、485、522頁。）。蘇聯(lián)馬克思主義研究家們也指責(zé)“恩格斯在(《家庭、私有制和國家的起源》)序言中犯了一個錯誤”（〔蘇〕羅森塔爾、尤金編《簡明哲學(xué)辭典》，人民出版社1955年版，第４０２頁。）。一方面則來自馬克思主義的敵人，俄國民粹主義者米海洛夫斯基說，摩爾根的理論“是一個完全與經(jīng)濟唯物主義理論無關(guān)、一點也不知道這個理論的人找到的”，“是借助于非經(jīng)濟因素找到的”，恩格斯將“經(jīng)濟唯物主義”“附合”于摩爾根的理論（轉(zhuǎn)引自《列寧全集》第１卷，人民出版社1984年版，第１３０、１２８頁。）。他們的共同失足之處，就是把歷史唯物主義曲解為經(jīng)濟唯物主義，列寧對此批駁說：“你究竟在馬克思或恩格斯的什么著作中看到他們確實談到經(jīng)濟唯物主義呢？他們在說明自己的世界觀時，只是把它叫做唯物主義而已。他們的基本思想……是把社會關(guān)系分成物質(zhì)關(guān)系和思想關(guān)系。……怎么，難道米海洛夫斯基先生以為子女生產(chǎn)關(guān)系是一種思想關(guān)系嗎？”（列寧：《列寧全集》第１卷，人民出版社1984年版，第１３１頁。）因此，要正確、完整地理解馬克思主義唯物史觀，必須充分考慮人自身生產(chǎn)及其生產(chǎn)關(guān)系。當(dāng)然，如何科學(xué)地描述歷史唯物主義體系，今天仍是我們面前的一大課題。