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0010 子貢問君子。子曰：先行其言而后從之。
子貢向孔子請問君子之道。孔子說：先去實踐自己想要說的話，等到真的做到了以后才把它說出來。
本章有兩個明顯的重點：一是“言”，另一是“行”；以及一個隱藏的重點：“義”。
就“言”的角度來看則有三個須注意的地方：
1.簡單地說，本章之意就是君子要先做才說，也可用慎言二字來概括。
2.本章屬于“兩端四角”啟發式教學。慎言不過是成為君子的條件之一，并非僅僅做到慎言即為君子。
3.慎言也就是讱，愛之于言即為讱，讱也是構成仁的眾德之一。
顏淵篇，司馬牛問仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯謂之仁矣乎？子曰：為之難，言之得無讱乎（司馬牛向孔子請問仁。孔子說：行仁的人講話十分謹慎。司馬牛又問：講話謹慎就能算是仁了嗎？孔子說：這可是很難做到的，一般人講話是很難做到十分謹慎的）。“為之難，言之得無讱乎”另有一解：因為知道要實踐自己每一句話是很難的，所以講話一定得要謹慎。此章亦屬于“兩端四角”啟發式教學，指明了讱也是構成仁的眾德之一。
論語之中亦有其它三章言及慎言是成為君子的條件之一：
學而篇，子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已（孔子說：君子不會致力于飲食及居住環境上追求安飽，努力勤快地做事而且謹慎地說話，又能主動地向志向行為高尚的人請求教導指正，這樣就可以稱得上是好學的人了）。此章先前已有詳細討論，請參見《論語今解·學而第一》0014。
里仁篇，子曰：君子欲訥于言，而敏于行（孔子說：君子必須要能謹慎地說話，而勤勉地做事）。
憲問篇，子曰：君子恥其言而過其行（孔子說：君子以說得多做得少為恥辱）。
論語之中另有幾章也有慎言的意思。里仁篇，子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也（前賢說話時，不會輕易出口。這是因為他們以自己來不及做到所說的話為恥）。憲問篇，子曰：其言之不怍，則為之也難（孔子說：隨便開口又不覺慚愧的，做起來一定不容易）。
就“行”的角度來看，雖然為政篇本章主要在陳述“慎言”的重要，但是“行”則是做為“言”的取舍標準：能做到的才說它，做不到的就不要說。所以“行”也是本章重點之一。
值得注意的是：以前多次提及仁與其中的眾德，系以義為指導節制的原則。合于義指導節制的德，才是美德；合于義指導節制的仁，才是真正的仁。因此言與慎言也應當符合義的要求，才能成為君子所須的美德。而這里所謂“能做到的才說它，做不到的就不要說”也正是一種義的表現。
事實上論語中對于行的強調也不少：
除前述兩章外，還有學而篇，子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。里仁篇，子曰：君子欲訥于言，而敏于行。
除慎言之外兼提及“行”（“敏于事”、“敏于行”）。尚有以下兩章應予注意一下：憲問篇，子曰：有德者，必有言；有言者，不必有德（孔子說：有德之人一定能說出有價值、有道理的話，但是能說出有價值、有道理的話的人，卻不一定為有德之人）。有德之人之所以有言，是來自于德的體驗與實踐，這種體驗與實踐也一定含有行的成份。陽貨篇，子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉（孔子說：我不想再說話了。子貢問：老師如果不再說話了，那我等學生要憑借什么來繼續得到教誨呢？孔子回答說：你可曾聽見天說過了什么話嗎？四季不是還是照樣地運行？萬物照樣地生長嗎？天到底說過了什么話嗎）？這章主旨應在說明：下學何以能上達。但也有點強調除了言詞之外，行為的觀察甚至可能更為重要。
至于“義”的方面，除了前段所言“能做到的才說它，做不到的就不要說”也是一種義的表現之外，論語之中也有一些章節談論到慎言和義的關系：
為政篇，子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣（子張向孔子請問如何才可以求得官位俸給。孔子說：一方面盡量多聽看各種言論，把有疑問的放在一旁，只謹慎地說那些自己有把握的，如此比較不會引起別人的責難；另一方面則盡量多觀察各種行為，把有不妥的放在一旁，只謹慎地做那些自己有把握的，如此自己比較不會后悔。講話很少引來責難，做事又少有后悔，官位俸給自然就不是問題了）。在此章里我們可以看出：知（多聞、多見）也是慎言甚至是慎行的基礎之一。而以前也曾提過義的基始即是知，在知（多聞、多見）之后，經過篩選才形成慎言慎行的標準。這個篩選的機制在此雖未言明，但是應該不難看出就是義；而這整個過程（多聞闕疑，慎言其余；多見闕殆，慎行其余）也還是一個義的表現。
季氏篇，孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽（孔子說：侍奉君子時，有三種容易犯的過失：在不該說話的時候說了話，就是過于急躁；在應該說話的時候不說話，就是有所隱瞞；沒有注意君子的神色反應之下便輕易開口，那就像盲者一般瞎了眼）。此章指出除了行之外，時機也是言的標準，而這三種不同時機的選擇不也正是義嗎？
憲問篇，時然后言，人不厭其言（在適當的時后才說話，所以別人不討厭他說話）。此章與上一章相似，也是指出時機的選擇（也就是義）也是言的標準之一。
衛靈公篇，子曰：群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉（孔子說： 一群人整天相處相處在一起，說的盡是些不合宜的話，又喜歡賣弄小聰明，像這樣的人實在很難走上人生正途）。此章是一個反面的例子，說明了言如果不能合義可能會帶來的害處。
經由以上的分析，可以得到的結論如下：知、行與時機，經過義的篩選，形成了言的標準，在此標準之下所的言即是讱（慎言），而這樣的讱（確定的才講、做得到的才講、時機對了才講）即是構成仁的美德之一，也是君子應俱備的一種條件。
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