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0009 子曰：君子不器。
孔子說：君子不應(yīng)該像器具一樣。
此章言簡意賅，意義既廣泛亦深遠，屬“兩端四角式”啟發(fā)教學(xué)的例子之一。小弟先前也已就本章討論過，在此在整理一下：
要了解本章應(yīng)先自器具本身開始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有較為固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性質(zhì)。
就固定用途而言：“君子不器”為君子無論是做學(xué)問還是從政，都應(yīng)該博學(xué)且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能作有限目的之使用。這與以下這章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫（孔子說：君子必須要能做到廣泛地閱讀典籍，吸收知識，以禮來約束自己的行為，如此便不至于偏離人生的正道了）。此章另有一點要注意，如果“約之以禮”按以上的解釋，則亦有人性非絕對為善的意思。但“約之以禮”另有一種解法：以躬行實踐來解禮，故“約之以禮”即解為：能歸納到實踐之上。
論語中還有一章與此解有關(guān)。公冶長篇，子貢問曰：賜也何如？子曰：女，器也。曰：何器也？曰：瑚璉也（子貢問孔子說：老師以為我的表現(xiàn)如何啊？孔子說：你啊，像是一種器具吧！子貢又問：我像那種器具啊？孔子回答說：就像那宗廟里頭用來盛裝黍稷的玉器——瑚璉）。若以器具的用途來看公冶長篇此章，應(yīng)是孔子贊許子貢已學(xué)有專精，但要想成為君子則仍有待努力。
論語中另有一章，字面上似乎與此解有所沖突。子罕篇，大宰問于子貢曰：夫子圣者與？何其多能也！子貢曰：固天縱之將圣，又多能也。子聞之，曰：大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也（大宰問子貢說：孔先生真是一位圣人啊，他竟然能做這么多種事啊！子貢說：這必定是天意要他成為一位大圣人的也，也是天意要他有這么多種才能的吧。孔子知道此事之后說：大宰了解我的情形嗎？我年少時因為貧窮，所以學(xué)會了做這么多瑣碎的事。君子真的只在乎多能嗎？不是只在乎多能的）。這章有幾點要注意：
一、此章主旨為大宰及子貢以多能為圣，孔子說明：就算君子，也不是只做到多能就可稱為君子的。并不是說君子不需多能，故與為政篇本章這種解法，并未沖突。
二、圣由天意，多能則在人為。
三、人以圣人稱孔子，孔子以君子回之。這不僅是自謙，事實上以孔子的標準而言，無人能達圣人的境界（博施濟眾）。整部論語也不見孔子許何人為圣。
四、此章孔子雖字面上是回大宰的，其實是講給子貢和所有人（含我們）聽的。
就定量而言：君子之氣度應(yīng)似江海納百川，不像器物一般有容量之限制。這與以下這章相呼應(yīng)：為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（去攻擊那些與自己不相同的思想言論，是會造成害處的）。此章又有另解，容后表。
就定性而言：是指君子待人處事時，不應(yīng)像器物一般定型不變，而應(yīng)適時適地適人適事地采取合宜之行動。這是近似于以下這章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比（君子對于天下一切的事物，沒有一定怎樣才可以的，也沒有什么一定怎樣才不可以的，唯一行事的標準就是義）。
綜言之，小弟覺得將上述三個角度的看法都合并起來更為完整，也許也更接近孔子之原意。即君子在個人品性修養(yǎng)時，不可像器物一樣只針對某些特別的目地，而必須廣泛地涉獵各種知識，培養(yǎng)各種才能；在個人之氣度與態(tài)度方面，則應(yīng)不像器物一般，僅有一定的容量，須要以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；在待人處事的原則方面，則不應(yīng)像器物一般定型而一成不變，須因時因地制宜，采取最合宜的行為舉止以收取最大最好之成效。
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