禪本來很樸實、簡單。禪的本意是靜慮、思維修、冥想，通過禪的修行可以產生神通，可以生起四無量心。禪在印度是比較普遍的一種修行方法。
禪宗對禪的精神和方法有特殊的理解和特殊的實踐，并作了大量發揮，因此出現很多稀奇古
怪的行為和作法。傳說禪宗產生于世尊拈花示眾，迦葉會心微笑，這已很離奇。《景德傳燈錄》所載一千七百多則公案，也包含了大量離奇古怪的行為和作法。這些公案很多講不清楚，講清楚就不是它了。禪宗要自己去體會，和一般思維方式截然不同。禪宗強調言語道斷，心行路絕，認為真正的理會不是語言文字所能表達，也不是知性分析所能達到，否定知解，強調用生命直接證會。
正是在這種意義上，禪被很多人稱作東方的神秘主義。其實這是一種誤解。禪宗雖然表現得很稀奇古怪，但其基本宗旨是和佛教總的精神一致的，不過在修行方法和悟道目的上有所側重，正是這種側重才區分出這個宗派。佛教在原始佛教階段，主要表現為一種倫理要求和實踐修行。以后部派佛教、大乘中觀學派和瑜伽行派，以及密教對佛教提出了種種不同理解。但這些派別的總的精神有一致性、一貫性，只不過人們理解時側重點不一樣。禪宗也是這樣，其一方面是佛教的一個宗派，體現了佛教一貫的精神，另一方面他也有自己的側重點和特殊性。
關于禪，我認為應從三個方面去理解和把握：
一、禪是一種修行方法，禪宗是一個佛教宗派。
二、禪是一種人生哲學，是一種超越自我、回歸自我的人生境界。
三、禪是一種生命的體悟，是一種審美的情趣和藝術的意境。
這里我主要講前兩點。
一、禪是一種修行方法，禪宗是一個佛教宗派。
判斷某些義理是否符合佛教教義有一個標準，即三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。如果加上一切皆苦，就是四法印。這是佛教最基本的理論和判斷。這是對生命的體悟發展起來的，而不僅僅是抽象的理論。如果不能切實體悟到一切皆苦，一切無常，就會產生追求（貪、瞋、癡）。貪指生理上的欲求，瞋指心理上和別人攀比，癡指在理智上對什么問題都要問到底，其實很多問題不需要，也問不到底，并不能徹底分清是非黑白。貪瞋是煩惱障，癡是所知障。這三者歸根到底是源于人的無明和顛倒妄想。這個道理對現代人仍有意義，貪嗔癡很難避免掉。由貪導致的病可以用生理治療的辦法解決，心理咨詢一定程度上可以治嗔所導致的病，要治癡病就只有依靠人文學科了。自然科學總是要打破砂鍋問到底。但人世間有很多問題，卻打不破砂鍋，也問不到底。因此僅靠自然科學的方法是解決不了所有問題的，是破除不了虛妄分別的。佛教的根本思想就是認為，人生的一切煩惱都是自尋的，都來自虛妄分別，都來自無明之火，都來自顛倒妄想。
要解決人生的痛苦，就要解決三毒問題。如何解決三毒問題？要用戒定慧三學去對治貪嗔癡三毒，以戒去貪，以定去瞋，以慧去癡。慧就是般若智慧。般若智慧的特點是無分別，恰好針對癡，癡就是要分別。戒定慧三學中，戒是基礎，定是關鍵，是核心。由定生慧。禪的形式是靜坐，靜坐中冥想，就產生一種智慧。
禪宗起始也是以禪定為根本，一般佛教在這點上沒有太大差別。禪宗祖師菩提達摩，主要是講禪定。他在嵩山少林寺面壁九年。禪宗在以后的發展過程中同樣強調以定生慧，一直到神秀還是這樣。達摩到神秀一直重靜坐、禪定，所以神秀強調由定生慧。慧能在這點上對神秀提出批評。他說：“又見有人教人坐，看心看凈，不動不起，從此置功，迷人不悟，便執成顛，即有數百般以如此教道者，故知大錯。”禪宗的變化從慧能開始，他改變了禪宗的修行傳統。他說：“學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別，作此見者，法有二相，口說善，心不善，定慧不等。”他強調說：“定慧體一不二，即定是慧體，即慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。”慧能強調定慧等學，定慧不二。他的弟子神會進一步發揮慧能的思想。神會說：“若有坐者，凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內澄，此是障菩提，未與菩提相應，何由可得解脫?”后來，慧能和神秀分為南宗、北宗。北宗主張漸修漸悟，南宗主張頓修頓悟。后來宗密，師從神會，調和南北宗，提出漸修頓悟。這反映出禪宗由重視靜坐定心向重視禪的精神之把握的轉變。禪定不是孤立的，是和慧密切聯系的，定中有慧。而形式上的靜坐不是最根本的，不管行住坐臥都可以是禪。這就形成了禪宗在理論和實踐上的特色。
禪宗還有其他的特色，禪宗把佛教世俗化，生活化，簡易化了。
禪宗強調人的自我地位。一般的宗教往往崇拜和依賴外在的救世主，佛教不完全是這樣。佛教也有依靠外力的情形，比如阿彌陀佛信仰。不過，佛教和一般宗教不同，強調人的自我地位，自心是佛，即心即佛，自性彌陀，自性自度，自己的煩惱自己解決。
《五燈會元》卷二十載，有一位禪師名叫道謙。有一天，他的師父叫道謙去出差，道謙很苦惱，對他的一位師弟宗元說：“我本來就進步慢，來師父門下這么多年，還未悟道，可是師父還讓我出長差，耽誤時間。”他的師弟宗元聽罷，笑著說：“我去找師父，讓他答應我和你一起去出差。在路上，行李我可以幫你背，很多雜事我也可幫你做，你可以一心一意辦道。但是有幾件事你得自己做。”道謙問：“哪幾件事?”宗元回答說：“路你得自己走，飯你得自己吃，拉屎放尿也得靠你自己。”說至此，道謙言下就悟了。這則公案說明悟只能靠自己悟，向外是求不到佛的。
在禪宗那里，佛、菩薩的神圣性和絕對權威降低了。有些禪師呵佛罵祖，不把佛祖看成絕對的神圣。與此相聯系，表明禪宗解脫目標有變化，不是到彼岸求解脫，而在此岸得解脫。這些觀點在印度佛典中都能找到源頭，如《維摩詰經》說，不離煩惱求菩提，不離生死求涅槃。這些都表明人的自我地位得到了突出。
禪宗對佛教戒律在形式上也有突破。戒律對維持僧團很重要，但是如果拘泥、死守戒律，也得不到佛教的精神。慧能強調自性戒，主張一種完全自覺遵守的戒律。戒無非是一種形式、手段，對上根人來說，戒定慧三學都是手段、形式。
禪宗對佛教修證方法進行了簡化和多樣化。修證是佛教最根本的內容，要悟理就要修。不過
，禪宗主張“不立文字，教外別傳”，認為悟道證道不由經教，不主張教條式地背誦教典。
黃蘗希運說：“三乘教法，只是應急之藥，隨宜所說，臨時施設，各
各不同。”中國傳統哲學的精神也是這樣。孔子回答學生什么是仁的提問，學生不同，回答也不一樣。有僧問大珠慧海：“何故不許誦經？”大珠慧海曰：“如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意，而但誦，是學語人，是以不許。”他還說：“得意者越于浮言，悟理者超于文字，法過語言文字，何向數句中求？”
禪宗在修證上主張頓悟頓修，不由階漸，不是一步一步地證悟。神會經常舉例子說明這一點，他說頓悟就象平民百姓一下子提升為宰相一樣。人們由此一般把頓悟看成和突然提升或靈感突然到來一樣。確實，頓悟有這樣的含義。但實際上，頓悟最主要的意義是對一個道理的整體把握，不是分散地去分析它。
神會曾舉例說，頓悟就象把一團亂絲編織在一起一刀斬斷，即要整體地把握事物的理。理是整體的，萬物各各全部地具有這個整體的理。永嘉玄覺《證道歌》曰：“一月普現一切水，一切水月一月攝。”天上只有一個月亮，照在千萬條河上有千萬個月亮。這是從《華嚴經》思想中吸收過來的。整體在每個部分中完整地體現，部分不是整體的一部分，而是完整地體現整體。頓悟就要悟這個整體。宋明理學后來很欣賞這一點，提出理一分殊。朱熹講“人人一太極，物物一太極”，萬物不是分有一部分太極，而是體現完整的太極。
中國思維的特征，不是區分不同，而是著重研究關系。而關系不可分，離開關系就沒有此物。中國思維不是討論這個物是什么，那個物是什么？這個關系在每個物上都有體現，離開整體無法講關系，每個物隨著關系變化而變化性質。頓悟很重要的是完整地領會，分開理解永遠不會悟。
頓悟的方式絕對不是刻板的、一律的，即不是普通的。每個人的頓悟都有他自己的特性。禪宗講到悟時，強調要有個性地悟，反對模仿。俱胝豎指的公案說明的就是這個道理。
二、禪是一種人生哲學，是一種超越自我、回歸自我的人生境界。
禪宗闡發很多人生哲理，時至今日還有強大的生命力。禪宗語錄公案里，常提到“什么是人的本來面目”，常講本地風光，這些都是強調對自我的認識。人在現實中間，由于環境逼迫，自我迷茫，喪失了自我，煩惱也就由此而來。當今社會，隨著科技和物質的發展，自我喪失越來越厲害，自己作不了自己的主，就拜神，或拜物。現代社會科技發展了，自己不能作主的地方比過去有過之而無不及，處處受到自己創造物的制約，這是人類的自我異化。我們對自己創造的環境依賴越多，自我喪失越多，不明白自己原來是什么樣。
佛教看到人生的苦惱，都是貪瞋癡無明帶來的，而人的自性本來清凈
，客塵所染。從部派佛教開始，佛教就認為自性本來清凈，由于受外界污染故有煩惱。佛教一般辦法是掃除煩惱，恢復清凈。神秀主張“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，來保持清凈。慧能認為這是把清凈和污染看作兩個東西，是拋棄污染，去追求一個清凈。慧能主張，污染和清凈是一物之兩面，無離開污染的清凈，也沒有離開清凈的污染，二者是相對、相生的。清凈和污染不是兩個東西。后來的禪宗把這種思想進一步發揮。禪宗認為，你厭惡污染和追求清凈，事實上是有了分別，也是一種執著，把追求清凈也變成了一種心病。應不離污染而得清凈。灰塵是由于你認識錯誤形成的。禪宗強調迷和悟，佛迷就是眾生，眾生悟就是佛。佛與眾生差別在迷悟之間，而不在拋棄一個東西，求得一個東西。拋棄、追求都是執著。拋棄污染就是想離開監牢，追求清凈又為自己造了一個籠子。應該什么也不執著，自我本性是清凈的。清凈的意思是空，空就是清凈。為了免除人怕空，故改說清凈，這樣接受起來比較容易。黃蘗希運言，忘境容易，忘心尤難。人不敢忘心，恐落空，無撈摸處。要悟禪宗的道理不容易。元朝明本說：“不是一番寒徹骨，怎得梅花樸鼻香。”禪悟是需要相當艱苦的修行的。
禪宗所說的空、清凈是什么意思？實際上是指恢復自己本來面目。清凈實際上是指不生不滅。現代人認為這是追求一個人生的不朽價值。佛教追求的恰恰不是這個東西。佛教認為，恰恰沒有不朽這個問題，其實追求將來一無所有最對。有生就有滅，無生就無滅。不是有永恒不朽，恰恰是對永恒不朽的否定。你執著、分別又有什么用？生不帶來，死不帶去，赤條條地來，赤條條地去。明白了這個道理，就可以把一切留給眾生。大乘佛教大慈大悲，以救度眾生為己任，就是看到了這個根本的道理。把一切都留給眾生，把一切都留給社會，才可以安心地赤條條地來，赤條條地去。
禪宗對人生保持了一種非常平常的心態，這是在去掉了貪嗔癡以后得
出的。禪宗常說，平常心是道，直心是道場，真心是道場，不做不該做的事，不想不該想的事。其實作到平常心也很不容易。
臨濟義玄說：“佛法無用功外，只是平常心，屙屎送尿，饑來即吃，困來即眠，愚人笑我，智者知之。”這是從黃蘗希運那兒來的，希運說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日走路，未曾踏上一片土”。有人問大珠慧海：和尚修道，還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：饑來吃飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否？師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他吃飯時，不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。
這也就是佛教的平等心。“是法平等，無有高下。”這既指佛法，也指一切現象。這樣一種平常心態，就可以保證在行往坐臥中保持禪的人生境界。
超越自我，只有這樣才能回歸自我。超越自我是對自我現狀的超越。有一禪師講，出家之前，看山是山，看水是水。出家之后，看山不是山，看水不是水。悟了以后，看山是山，看水是水。
這種禪的精神一直延續下來了，即在對現實生活的超越中回歸自我。近代佛教提出人生佛教，人間佛教。近代中國高僧太虛法師提出“人成即佛成，是名真佛教”。這又回到慧能對自性佛的解釋。《壇經》說：“佛法在世間，不離世間覺，”“離世覓菩提，恰如求兔角”。
禪宗這種人生哲學，在今天仍有很多啟發意義，既可從信仰角度，也可從人生哲理角度去發揮。人是活的，歷史是過去的，書本是死的，過去的思想關鍵在如何用，不斷批評祖宗是我們自己無能。祖宗的東西要我們去用，應轉法華，而不要被法華轉。我非常欣賞荀子的一句話：“循其舊制，擇其善者而明用之”。應有選擇地，有發揮地去用，而不是教條地去用。善用者無棄材。對好的工匠來說，任何一塊材料都有用。運用得好的話，禪對解決我們人生社會問題、老年人問題、青少年問題、教育問題等都會有幫助。這種作用估計太高也不行。但至少在我們心里在相對的社會環境中，可以有所改善。
劉元齊記錄整理
(責任編輯：譚星宇)
