世俗之為說者曰：“主道利周。”是不然。主者，民之唱也；上者，下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者、下之本也，上宣明則下治辨矣，上端誠則下愿愨矣，上公正則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密則下疑玄矣，上幽險則下漸詐矣，上偏曲則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知則下親上矣，上難知則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危。”《書》曰：“克明明德。”《詩》曰：“明明在下。”故先王明之，豈特玄之耳哉！

　　世俗之為說者曰：“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之。”是不然。以桀、紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀、紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行於諸夏之國，謂之王；以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易遂亡，謂之君。圣王之子也，有天下之後也，埶籍之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之，若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。圣王沒，有埶籍者罷不足以縣天下，天下無君，諸侯有能德明威積，海內之民莫不愿得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無罪之民，誅暴國之君若誅獨夫，若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下而湯、武不弒君，由此效之也。湯、武者，民之父母也；桀、紂者，民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀、紂為君而以湯、武為弒，然則是誅民之父母而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀、紂也。然則以湯、武為弒，則天下未嘗有說也，直墮之耳。故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。圣人備道全美者也，是縣天下之權稱也。桀、紂者，其知慮至險也，其志意至暗也，其行之為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之，禹、湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大戮，後世之言惡者必稽焉；是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯、武是也；至罷不容妻子，桀、紂是也。今世俗之為說者，以桀、紂為有天下而臣湯、武，豈不過甚矣哉！譬之是猶傴巫、跛匡大自以為有知也。故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下，竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也，天下者，至大也，非圣人莫之能有也。

　　世俗之為說者曰：“治古無肉刑而有象刑：墨黥；慅嬰；共，艾畢；菲，對屨；殺，赭衣而不純。治古如是。”是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，并起於亂今也。治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰：“刑罰世輕世重。”此之謂也。

　　世俗之為說者曰：“湯、武不能禁令。是何也？曰：楚越不受制。”是不然。湯、武者，至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居高阝，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬莫不振動從服以化順之，曷為楚、越獨不受制也？彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻，是王者之至也。彼楚、越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭、月祀之屬然後曰受制邪？是規磨之說也，溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之蛙不可與語東海之樂。”此之謂也。

　　世俗之為說者曰：“堯、舜擅讓。”是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也，夫有惡擅天下矣？曰：“死而擅之。”是又不然。圣王在上，圖德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜，不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。圣王已沒，天下無圣，則固莫足以擅天下矣。天下有圣而在後者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？圣不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣，天下厭然與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次；死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉？曰：“老衰而擅。”是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無衰。曰：“老者不堪其勞而休也。”是又畏事者之議也。天子者，埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，代皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百人侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡有事，出門而宗祝有事，乘大路、趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中《武》、《象》，趨中《韶》、《護》以養耳，三公奉戹持納，諸侯持輪挾輿先馬，大侯編後，大夫次之，小侯、元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望；居如大神，動如天帝，持老養衰，猶有善於是者與不？老者，休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老，有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰“堯、舜擅讓”，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。世俗之為說者曰：“堯、舜不能教化。是何也？曰：朱、象不化。”是不然也。堯、舜，至天下之善教化者也。南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之；然而朱、象獨不化，是非堯、舜之過，朱、象之罪也。堯、舜者，天下之英也；朱、象者，天下之嵬，一時之瑣也。今世俗之為說者不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿、逢門者、天下之善射者也，不能以撥弓、曲矢中；王梁、造父者、天下之善馭者也，不能以辟馬，毀輿致遠；堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬，何時而無瑣，自太皞、燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。《詩》曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。”此之謂也。

　　世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。亂今厚葬飾棺，故抇也。”是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，足則以重有馀也。而圣王之生民也，皆使當厚優猶不知足，而不得以有馀過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓，風俗之美，男女自不取於涂而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹，瑯玕、龍茲、華覲以為實，人猶且莫之抇也。是何也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。夫亂今然後反是：上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和，故百事廢，財物詘而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓、抉人之口而求利矣哉？雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉？彼乃將食其肉而龁其骨也。夫曰“太古薄葬，故不抇也，亂今厚葬，故抇也”，是特奸人之誤於亂說，欺愚者而潮陷之以偷取利焉，夫是之謂大奸。傳曰：“危人而自安，害人而自利。”此之謂也。

　　子宋子曰：“明見侮之不辱，使人不斗。人皆以見侮為辱，故斗也；知見侮之為不辱，則不斗矣。”應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？曰：“惡而不辱也。”曰：若是，則必不得所求焉。凡人之斗也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是豈鉅知見侮之為不辱哉？然而不斗者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷，是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚斗者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不斗；雖知見侮為不辱，惡之則必斗。然則斗與不斗邪，亡於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益則不知；知其無益也，直以欺人則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳。說莫病是矣。子宋子曰：“見侮不辱。”應之曰：凡議，必先立隆正然後可也。無隆正，則是非不分而辨訟不決。故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。”故凡言議期命，是非以圣王為師，而圣王之分，榮辱是也。是有兩端矣：有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分、亂理，驕暴、貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽搏，捶笞、臏腳，斬、斷、枯、磔，藉、靡、舌纟舉，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮、埶榮，唯君子然後兼有之；義辱、埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以為成俗，萬世不能易也。今子宋子案不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之是猶以磚涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。應之曰：然則亦以人之情為欲。目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情欲是已。”曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞而以人之所欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文曲，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！