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《序卦》研究辨析 |
郭 彧 《晉書·束皙傳》曰：“初太康二年，郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓，得竹書數(shù)十車。……其《易經(jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同�！兑佐黻庩�(yáng)卦》二篇，與《周易》略同，繇辭則異�！敦韵乱捉�(jīng)”》一篇，似《說(shuō)卦》而異�！币云渲袩o(wú)十翼，則知《序卦》一篇當(dāng)為后人依《易經(jīng)》六十四卦上下二篇之序而系以文字。如此，所謂“序卦”研究，就包含通行本《易經(jīng)》六十四卦上下篇之序研究和《序卦》文字研究?jī)刹糠謨?nèi)容。自漢魏唐宋以來(lái)，人們一直持續(xù)著這兩方面的研究。綜述并辨析前人的研究成果，將有益于今人的進(jìn)一步研究。 一 .《序卦》文字的義理研究 魏王弼《周易注》獨(dú)闕《系辭》以下不注，則已見其對(duì)《序卦》一篇所持態(tài)度，東晉韓康伯補(bǔ)注十翼，則謂“凡序卦所明，非易之蘊(yùn)也。蓋因卦之次，托象以明義”，唐孔穎達(dá)則曰：“且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，則不應(yīng)非覆即變。然則韓伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣”。宋初歐陽(yáng)修《易童子問(wèn)》則謂“余之所以知系辭而下非圣人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也”，南宋又有程迥謂《序卦》“非圣人之作”，朱熹則曰：“先儒以為非圣人之蘊(yùn)，某以為謂之非圣人之精則可，謂非圣人之蘊(yùn)則不可”（雖朱熹有此說(shuō)，然其《周易本義》于《序卦》只加“晁氏曰鄭無(wú)而泰二字”九字之注，亦見其對(duì)待此文的態(tài)度）。直謂《序卦》文字淺鄙非孔子作者莫過(guò)于葉適，其《習(xí)學(xué)記言》卷一至卷三解《易經(jīng)》六十四卦，皆引《序卦》文字以駁之。如，于《屯》、《蒙》之后曰：“卦之次序，無(wú)系乎易之損益。然以序卦考之，則易之先后如此久矣”、“而序卦乃以屯者為物之始生，物生必蒙者為物之穉，且觀諸天地，物何時(shí)而生，亦何時(shí)而蒙乎？”于《需》、《訟》之后曰：“序卦‘物穉不可不養(yǎng)也’，物之穉者養(yǎng)，而壯者不養(yǎng)乎？‘飲食必有訟’，飲食則曷為必有訟？”于《師》、《比》之后曰：“序卦‘訟必有眾起，故受之以師’，訟而有眾起乎？眾起而后訟乎？‘師必有所比’，師者，不比之謂也，比則安能師？”。卷四則直曰：“惟序卦最淺鄙，于易有害。按諸卦之名，以象取之，與文字錯(cuò)行于世者少。圣人重復(fù)殷勤其詞以訓(xùn)釋之，多至數(shù)十百言而未已，蓋其難明如此。今序卦不然，以是為天地萬(wàn)物之常有也，鱗次櫛比而言之，以是為鉛槧篆籀之常文也。嗟乎！使其果若是，則束而聯(lián)之，一讀而盡矣，奚以易為，學(xué)者尺寸之不辨，而謂能有見于無(wú)窮，吾不知也”。元王申子《大易緝說(shuō)》亦曰：“序卦之文，義乖理淺，決非圣人所作，愚正不曉伊川何所取，而卦卦引之以作傳也”。 認(rèn)為《序卦》為孔子之作者，歷代亦不乏其人。如宋朱震《漢上易傳》謂“夫子序卦，然后明生生不窮，而天地之蘊(yùn)盡矣”；元俞琰《周易集說(shuō)》曰：“序卦者，孔子釋文王六十四卦之先后次第也”、“向微孔子為之序，則后世簡(jiǎn)編脫落，寧不錯(cuò)亂？又焉知某卦先某卦后哉！孔子懼其或然，此序卦所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊(yùn)，謬矣”；清李光地《周易折中》則曰：“卦之所以序者，必自有故，而孔子以義次之，就其所次，亦足以見天地道之盈虛消長(zhǎng)，人事之得失存亡，國(guó)家之興衰理亂”，馮道立《周易三極圖貫》則曰：“序卦實(shí)有精義。昔吳仁杰作易圖說(shuō)，謂序卦為伏羲所定，非起于文王。蕭漢中讀易考原不用序卦，他若李氏清臣、葉氏適亦主其說(shuō)。伏讀折中所云‘知天道盈虛，人事得失，皆系乎此’，彼謂非易之蘊(yùn)者，不足為定論也”。（按：蕭漢中并非“不用《序卦》”，宋人亦不會(huì)主元人之說(shuō)。） 經(jīng)現(xiàn)代人對(duì)于《序卦》作者的研究，非孔子作的結(jié)論已經(jīng)很是明確。如錢穆、李鏡池、郭沫若、高亨、馮友蘭、張岱年、劉大鈞諸學(xué)者，雖在《序卦》成書時(shí)間上有不同意見，然在非孔子作這一點(diǎn)上，則皆看法一致。特別是馬王堆帛書《易經(jīng)》出土后，則證明西漢時(shí)尚有不同六十四卦次序的《易經(jīng)》流行，此則進(jìn)一步明確《序卦》不可能出于孔子之手。 否定《序卦》文字非出圣人之手，謂其文字俚淺，其意義則在于否定這些文字所表達(dá)的“義理”。然而，從象或數(shù)的角度對(duì)《序卦》之卦序進(jìn)行研究，則又可以得到兩種截然相反的結(jié)論：既可用于證明《序卦》之文字有“理”，又可用來(lái)否定《序卦》文字無(wú)“理”。如俞琰曰：“上經(jīng)三十卦約之為十八，下經(jīng)三十四卦約之亦為十八。此上下經(jīng)之分也。乾坤陰陽(yáng)之純，坎離陰陽(yáng)之中，為天地四正，故易以乾坤坎離居上，震巽艮兌反是，則居下。咸恒損益在下，蓋震巽艮兌之交也。上經(jīng)首乾坤者，天地之道二體之分也，下經(jīng)首咸恒者，夫婦之道二體之分也，易道貫中，不欲其終下經(jīng)，泰否在上，乾坤父母自交也。需訟同人大有無(wú)妄大畜小畜履，以乾父交六子，故在上，師比謙豫之在上，則以坤母交三男也。晉夷萃升之在下，則以坤母交三女也。剝復(fù)臨觀所以進(jìn)而上者，一陽(yáng)二陽(yáng)為主也，夬姤遁大壯所以退而下者，一陰二陰為主也。困井革鼎家人睽解豐旅渙節(jié)比，六子自交，故居下，而屯蒙居上者，三男繼父母用事也。屯蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑賁以離交震艮亦在上，隨蠱歸妹，皆震巽艮兌之交而隨蠱在上，長(zhǎng)男長(zhǎng)女為主也。頤大過(guò)中孚小過(guò)，雖皆震巽艮兌之交，然頤大過(guò)互乾坤在上，中孚小過(guò)止肖坎離，故在下”，從而謂“孔子懼其或然，此序卦所以作也”（《周易集說(shuō)》）；而王申子則曰：“上經(jīng)三十卦，以反對(duì)觀之，止十八卦，首乾坤者，萬(wàn)物父母也，十變?yōu)樘┓�，泰否，乾坤二體之交也，又十變?yōu)閯儚?fù)，剝復(fù)，乾陽(yáng)坤陰之終始也，又四變?yōu)榭搽x，坎離，乾陽(yáng)坤陰交之極也。下經(jīng)三十四卦，以反對(duì)觀之，亦止十八卦，首咸恒者，山澤通氣雷風(fēng)相薄，萬(wàn)物男女也，十變?yōu)閾p益，損益，咸恒二體之交也，又十變?yōu)闈u歸妹，漸歸妹，陽(yáng)男陰女之終始也，又八變?yōu)榧葷?jì)未濟(jì)，既濟(jì)未濟(jì)，亦坎離之互陽(yáng)男陰女交之極也。大略如此，豈得無(wú)序？但莫曉其間諸卦次第如何安排耳”（《大易緝說(shuō)》），從而謂“序卦之文，義乖理淺，決非圣人之所作”。 然而，通行本《易經(jīng)》六十四卦上下篇之序分之在前，《序卦》文字系之于后，是出于不同時(shí)代不同人之手�！缎蜇浴肺淖肿髡�，能否表達(dá)出分《易經(jīng)》六十四卦為上下篇者的本意，則不可得而知之。既然從文字角度研究《序卦》的“義理”已無(wú)意義，則從象與數(shù)的角度研究《序卦》六十四卦上下篇序所以安排之理由，就成為《序卦》研究的重要內(nèi)容。 二 .《序卦》卦序的象數(shù)研究 從象與數(shù)的角度研究《序卦》上下篇之卦序，涉及到象與數(shù)的各個(gè)方面。有以八卦象之父母男女言之者；有以八卦四正四隅而及于六畫卦而言之者；有以二二相偶，非覆即變而言之者；有以反對(duì)卦變或爻變而言之者；有以卦之經(jīng)緯或主客而分節(jié)言之者；有以陰陽(yáng)爻數(shù)多少而言之者；有以陽(yáng)三陰四或陽(yáng)三陰一之?dāng)?shù)而言之者，等等不一而足。其中較有影響的研究者，如《易乾鑿度》的作者、孔潁達(dá)、邵雍、楊甲、朱熹、吳澄、《天原發(fā)微》所引之李氏、蕭漢中、秦鏞、沈全昌、來(lái)集之、李光地、馮道立等。今以象與數(shù)的研究分類敘述之。 1. “二二相偶，非覆即變”之說(shuō) 唐孔穎達(dá)《序卦·正義》曰：“今驗(yàn)六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之遂成兩卦，屯蒙、需訟、師比之類是也。變者，反復(fù)唯成一卦，則變以對(duì)之，乾坤、坎離、大過(guò)頤、中孚小過(guò)之類是也。”依此說(shuō)之義，邵雍則曰：“重卦之象，不易者八，變易者二十八，以三十六變而成六十四也”、“乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也，頤中孚大過(guò)小過(guò)為二篇之正也”、“大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤離坎為三十六卦之祖也，兌震巽艮為二十八卦之祖也”、“自乾坤至坎離以天道也，自咸恒至既濟(jì)未濟(jì)以人事也”（《觀物外篇》），朱震則列李挺之《變卦反對(duì)圖》，推衍邵雍之說(shuō)曰：“易始于乾坤，終于坎離、既濟(jì)未濟(jì)，而泰否為上經(jīng)之中，咸恒為下經(jīng)之首。乾坤本也，坎離用也，乾坤坎離上篇之用也，咸兌艮也，恒震巽也，兌艮震巽下篇之用也，頤大過(guò)小過(guò)中孚二篇之正也。故曰，至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？”（《漢上易傳卦圖》）楊甲則于《六經(jīng)圖》中列《六十四卦反對(duì)變圖》、《序卦圖》（上下經(jīng)各十八卦之圖），至稅與權(quán)《易學(xué)啟蒙小傳》則列《后天周易序卦圖》，曰：“后天卦上下經(jīng)皆十有八，文王總重卦六十四為三十六，反復(fù)互觀之也。上下經(jīng)以八正卦為余，然陽(yáng)三陰一，上經(jīng)得六卦，下經(jīng)得二卦”。 以“二二相偶，非覆即變”之法看《易經(jīng)》六十四卦上下篇之序，則有下圖(圖略)，其后人們依據(jù)此圖，從象與數(shù)的角度推衍出許多“序卦有理”的原由。 2. 卦變或爻變說(shuō) 以卦變說(shuō)《序卦》卦序有理者，先見于楊甲《六經(jīng)圖》所列之《序上下經(jīng)圖》。其說(shuō)曰： “本乾九二爻變成同人，次變無(wú)妄，次變益，次變頤，終其變至離而止；本坤六二爻變成師，次變升，次變恒，次變大過(guò)，終其變至坎而止。故上經(jīng)始于乾坤終于坎離焉。本咸六二爻變成大過(guò)，次變困，次變坎，次變師，次變蒙而終于未濟(jì)；本恒初六爻變成大壯，次變豐，次變震，次變復(fù)，次變屯而入既濟(jì)。故下經(jīng)始于咸恒終于既濟(jì)焉。”約為下圖： 《乾》→《同人》→《無(wú)妄》→《益》→《頤》→《噬嗑》→《離》 《坤》→《師》→《升》→《恒》→《大過(guò)》→《井》→《坎》 《咸》→《大過(guò)》→《困》→《坎》→《師》→《蒙》→《未濟(jì)》 《恒》→《大壯》→《豐》→《震》→《復(fù)》→《屯》→《既濟(jì)》 （按：《益》、《升》、《恒》、《井》屬下經(jīng)；《大過(guò)》、《坎》、《師》、《蒙》、《屯》屬上經(jīng)。） 《天原發(fā)微》引“李氏曰”：“上經(jīng)需訟對(duì)下經(jīng)晉明夷，需訟變之盡為晉，晉變?yōu)樾琛�，“上�?jīng)自屯蒙至臨觀，下經(jīng)自遁壯至革鼎，屯蒙變之盡為鼎革，臨觀變之盡為遁壯”。（按：上經(jīng)之《屯》、《蒙》六爻變?yōu)橄陆?jīng)之《革》、《鼎》，上經(jīng)之《需》、《訟》六爻變?yōu)橄陆?jīng)之《晉》、《明夷》，上經(jīng)之《臨》、《觀》六爻變?yōu)橄陆?jīng)之《遁》、《大壯》，上經(jīng)之《無(wú)妄》、《大畜》六爻變?yōu)橄陆?jīng)之《升》、《萃》。） 3. 分節(jié)說(shuō) 首先，元代人吳澄于《易纂言外翼·卦統(tǒng)》中以“分節(jié)”說(shuō)謂《序卦》有理，曰：“六十四卦分屬上下二篇，蓋有意義，朱子但云以其簡(jiǎn)帙重大而分，豈其然哉！今考之，有經(jīng)卦焉，有緯卦焉。八卦正體對(duì)體自重者為經(jīng)卦，八卦各體錯(cuò)雜相重者為緯卦。上下二篇經(jīng)卦十六，緯卦四十八，上篇以乾坤二卦為經(jīng)，而二十四卦為緯，下篇以震艮巽兌四卦為經(jīng)，而二十四卦為緯�？搽x者，乾坤二卦之用，震艮巽兌四卦之管轄也，故以為二篇之終。上篇始以乾坤之純統(tǒng)八卦，次以乾坤之合統(tǒng)十六卦，而終之以坎離之純，下篇以震艮巽兌之合統(tǒng)十六卦，次以震艮巽兌之純統(tǒng)八卦，而終之以坎離之合�！奔s其說(shuō)如下： 乾坤父母之純統(tǒng)緯卦八（《屯》至《履》） 泰否父母之合統(tǒng)緯卦十六（《同人》至《大過(guò)》） 坎離中男中女之純終上篇 咸恒少男少女長(zhǎng)男長(zhǎng)女之合統(tǒng)緯卦八（《遁》至《解》） 損益少男少女長(zhǎng)男長(zhǎng)女之合統(tǒng)緯卦八（《夬》至《鼎》） 震艮長(zhǎng)男少男之純統(tǒng)緯卦四（《漸》至《旅》） 巽兌長(zhǎng)女少女之純統(tǒng)緯卦四（《渙》至《小過(guò)》） 既濟(jì)未濟(jì)中男中女之合終下篇 其次，元代人蕭漢中于《讀易考原》中又以“分節(jié)”說(shuō)謂《序卦》有理，曰：“圣人之作易也，畫卦為八而已，及重為六十四，于是分其三十為上篇之卦，分其三十四為下篇之卦。既分上下又從而序次其先后，皆有指”、“孔子之作序卦也，因卦之名說(shuō)名之義，序其名義前后相承，以詔學(xué)者。蓋教人觀易之一法�！笔捠现鞣重灾f(shuō)的理由是：“竊謂圣人先分卦而后序，必先明卦之所以分，始可論卦之所以序”，其分卦之“綱領(lǐng)”是：“八卦之分若何？乾坤坎離四正卦也，當(dāng)居上經(jīng)，震巽艮兌四偏卦也，當(dāng)居下經(jīng)。八卦既分，余卦以次附焉。此兩經(jīng)所以分之綱領(lǐng)也�！� 六十四卦上下共一百二十八體，八卦之體各十有六。上經(jīng)有乾十二體、坤十二體、坎八體、離六體；下經(jīng)有震十二體、巽九體、艮九體、兌十二體。蕭氏本此而謂乾坤坎離之體在上經(jīng)為主（在下經(jīng)為客）、震巽艮兌之體在下經(jīng)為主（在上經(jīng)為客），曰：“自六十四卦之體本于八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主�！逼浞ㄏ仁欠至呢詾榱�(jié)：上經(jīng)之初《乾》為主《坤》從之，之后受之以《屯》至《比》六卦，謂之“坎用事，離不得用事，陽(yáng)中陽(yáng)之故也”；上經(jīng)中一節(jié)為《師》至《豫》八卦，謂之“乾坤交而旁生六子之象也”；上經(jīng)之終為《隨》至《離》十四卦，謂之“離用事，坎不得用事，陽(yáng)中陰之故也”；下經(jīng)之初為《咸》至《益》十二卦，謂之“陰中之陽(yáng)”；下經(jīng)之中為《夬》至《鼎》八卦，謂之“主受客來(lái)，故乾坤坎離入于兌上巽下，包括之中也”；下經(jīng)之終為《震》至《未濟(jì)》十四卦，謂之“陰中之陰”。其后則有沈全昌、鄧潛谷等發(fā)明蕭氏之說(shuō)，方以智于《周易時(shí)論圖象幾表》中備載之。明代人秦鏞《易序圖說(shuō)》則在蕭漢中分卦的基礎(chǔ)上，分上經(jīng)卦序?yàn)槲骞?jié)，奇數(shù)象陽(yáng)；分下經(jīng)卦序?yàn)樗墓?jié)，偶數(shù)象陰。 第三，明末人來(lái)集之《易圖親見》則分六十四卦為三節(jié)，曰：“泰和蕭氏取序卦上下經(jīng)，分作六節(jié)，各有妙理。初見之，深駭其獨(dú)得而服其精至也。及取序卦全圖再三披閱，理之新新不窮，始覺分六節(jié)，未免太碎。夫所為卦者，乾坤六子而已，乾坤之尊無(wú)偶，不與諸卦隸，而以其交之為泰否者自立疆域。天地開而羲文出，乾坤立而卦爻成。于是分泰否為一中，而諸卦翼之；分坎離為一中，而諸卦翼之；分震艮為一中，而諸卦翼之。而六十四卦之次序，雖有巧手不能為之上下于其間矣�！奔s其分如下： 乾坤至尊（不在分節(jié)之?dāng)?shù)） 第一節(jié) 泰否兩卦為中（前《屯》至《履》八卦，后《同人》至《觀》八卦） 第二節(jié) 坎離兩卦為中（前《噬嗑》至《大過(guò)》八卦，后《咸》至《睽》八卦） 第三節(jié) 震艮兩卦為中（前《蹇》至《鼎》十二卦，后《漸》至《未濟(jì)》十二卦） 來(lái)氏又謂其三節(jié)之分有合于“三才之道”，曰：“以三才之象求易立卦一卦之 象，亦當(dāng)以三才之象求易序卦六十四卦之象。夫易有天道焉，乾坤是也；有地道焉，坎離是也；有人道焉，震艮是也�！眮�(lái)氏又有“以一陽(yáng)之卦為紀(jì)綱”分上經(jīng)、“以三陽(yáng)三陰之卦為紀(jì)綱”分下經(jīng)之法。約其分如下： 上經(jīng)： 以《師》、《比》為紀(jì)綱（前《乾》至《訟》六卦，后《小畜》至《大有》六卦） 以《謙》、《豫》為紀(jì)綱（前《小畜》至《大有》六卦，后《隨》至《賁》六卦） 以《剝》、《復(fù)》為紀(jì)綱（前《隨》至《賁》六卦，后《無(wú)妄》至《離》六卦） 下經(jīng)： 以《咸》、《恒》為紀(jì)綱（后《遁》至《解》八卦） 以《損》、《益》為紀(jì)綱（前《遁》至《解》八卦，后《夬》至《艮》十卦） 以《漸》、《歸妹》為紀(jì)綱（前《夬》至《艮》十卦，后《豐》至《小過(guò)》八卦） 以《既濟(jì)》、《未濟(jì)》為紀(jì)綱而終 來(lái)集之自謂研究《序卦》“至廢寢食”，其推崇《序卦》曰：“萬(wàn)物不出天地之范圍，天地不出序卦之范圍。于序卦則吾無(wú)間然矣。”來(lái)氏共作“序卦”圖二十一幅，可謂集“分節(jié)說(shuō)”之大成者。 第四，李光第于《周易折中》卷卷十一“啟蒙附論”中立“先天圖者序卦之根”一節(jié)，曰：“先天圖八卦，兩兩相對(duì)，序卦之根也”、“是故天地定位，上經(jīng)所以始于乾坤，中于否泰也；山澤通氣、雷風(fēng)相薄，下經(jīng)所以始于咸恒，中于損益也；水火不相射，上下經(jīng)所以終于坎離、既未濟(jì)也”。卷二十二又立“序卦雜卦明義”一節(jié)，曰：“卦之序也雜也，皆出于文王也。其所以序之雜之必有深意，亦必有略例。至夫子為之傳，乃因其次第而發(fā)明陰陽(yáng)相生相對(duì)之義，以見易道之無(wú)窮”、“上篇陽(yáng)也，天道也。故凡天道之正，陽(yáng)卦陽(yáng)爻之盛及陰陽(yáng)長(zhǎng)少先后有序者，皆上篇之卦也；下篇陰也，人事也。故凡人事之交，陰卦陰爻之盛及陰陽(yáng)交感雜亂長(zhǎng)少先后無(wú)序者，，皆下篇之卦也”。又以“陰陽(yáng)盛衰消長(zhǎng)之義”分《序卦》為八節(jié)。約其分如下。 陽(yáng)卦第一節(jié)（十卦）：《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》、《小畜》、《履》 陽(yáng)卦第二節(jié)（六卦）：《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《謙》、《豫》 陽(yáng)卦第三節(jié)（八卦）：《隨》、《蠱》、《臨》、《觀》、《噬嗑》、《賁》、《剝》、《復(fù)》 陽(yáng)卦第四節(jié)（六卦）：《無(wú)妄》、《大畜》、《頤》、《大過(guò)》、《坎》、《離》 陰卦第一節(jié)（十卦）：《咸》、《恒》、《遁》、《大壯》、《晉》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》 陰卦第二節(jié)（六卦）：《損》、《益》、《夬》、《姤》、《萃》、《升》 陰卦第三節(jié)（十二卦）：《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《漸》、《歸妹》、《豐》、《旅》、《巽》、《兌》 陰卦第四節(jié)（六卦）：《渙》、《節(jié)》、《中孚》、《小過(guò)》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》 4. 數(shù)兼卦爻象之說(shuō) 《易乾鑿度》曰：“孔子曰，陽(yáng)三陰四，位之立也。故易卦六十四，分而為上下，象陽(yáng)也。夫陽(yáng)道純而奇，故上篇三十，所以象陽(yáng)也；陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。乾坤者，陰陽(yáng)之根本，萬(wàn)物之祖宗也，為上篇始者，尊之也，離挖日，坎為月，日月之道，陰陽(yáng)之經(jīng)，所以終始萬(wàn)物，故以坎離為終；咸恒者，男女之始，夫婦之道也，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也，既濟(jì)未濟(jì)為最終者，所以明戒慎，而存王道�？鬃釉唬┱咛斓亟煌�，陰陽(yáng)用事，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物也，否者天地不交通，陰陽(yáng)不用事，止萬(wàn)物之長(zhǎng)也，上經(jīng)象陽(yáng)，故以乾為首，坤為次，先泰而后否。損者陰用事，澤損山而萬(wàn)物損也，下?lián)p以事其上，益者陽(yáng)用事，而雷風(fēng)益萬(wàn)物也，上自損以益下，下經(jīng)以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益，各順其類也�！鄙辖�(jīng)象陽(yáng)，陽(yáng)數(shù)三，則分為三十卦；下經(jīng)法陰，陰數(shù)四，則分為三十四卦，此乃以數(shù)說(shuō)六十四卦之分。稅與權(quán)則以“陽(yáng)三陰一”之?dāng)?shù)說(shuō)《乾》、《坤》、《頤》、《大過(guò)》、《坎》、《離》、《中孚》、《小過(guò)》八卦之分，上經(jīng)六卦為二倍陽(yáng)數(shù)，下經(jīng)二卦為二倍陰數(shù)。以天地、日月之象說(shuō)上經(jīng)之始終，以夫婦、人事（王道）說(shuō)下經(jīng)之始終，則是邵雍“上經(jīng)乾坤坎離以明天道，下經(jīng)咸恒既濟(jì)未濟(jì)以明人事”說(shuō)之由來(lái)，亦是朱熹“大率上經(jīng)用乾坤坎離為始終，下經(jīng)便當(dāng)用艮兌巽震為始終”說(shuō)之由來(lái)，而蕭漢中的“乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主”說(shuō)亦不出此義之外。《天原發(fā)微》引“李氏曰”：“上下經(jīng)各相對(duì)，序卦至坎離別起文義，上經(jīng)乾坤二老對(duì)立，序卦各隱其名，下經(jīng)首咸二少合體，序卦獨(dú)隱咸名”、“上經(jīng)五十二陽(yáng)爻、五十六陰爻，下經(jīng)五十六陽(yáng)爻、五十二陰爻。經(jīng)分上下皆有至理，惜師說(shuō)不傳，而文王分經(jīng)之義隱矣。”此則以上下經(jīng)各十八卦之《序卦圖》言陰陽(yáng)爻數(shù)。“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)”，以三十六卦陰陽(yáng)爻數(shù)之，上經(jīng)多四陰爻即為陽(yáng)卦多，下經(jīng)多四陽(yáng)爻即為陰卦多，從而謂“上經(jīng)象陽(yáng)”、“下經(jīng)法陰”，此亦本《易乾鑿度》說(shuō)而來(lái)。（按：以六十四卦數(shù)陰陽(yáng)爻之?dāng)?shù)，則上經(jīng)八十六陽(yáng)爻、九十四陰爻，下經(jīng)一百零六陽(yáng)爻、九十八陰爻，則上經(jīng)多八陰爻，下經(jīng)多八陽(yáng)爻。）馮道立引沈全昌《易學(xué)圖解》曰：“上經(jīng)三十卦，雜下經(jīng)十二卦；下經(jīng)三十四卦，亦雜上經(jīng)十二卦”，從而有“韓康伯謂《序卦》非《易》之蘊(yùn)，是尚未悉其妙，推之《雜卦傳》亦然”云云。 5、“三陳九卦”之說(shuō) 《周易折中》卷二十二于“序卦明義”之后列《序卦圓圖》，曰：“孔子系辭敘上下篇九卦……先儒以其卦推配上下經(jīng)皆相對(duì)，蓋乾與咸恒對(duì)，履與損益對(duì)，謙與困井對(duì)，復(fù)與巽兌對(duì)。每以下篇兩卦對(duì)上篇一卦，凡十二卦而二篇之?dāng)?shù)適齊矣。然十二卦之中又止取九卦者，乾咸其始也，兌其終也，略其終始而取其中間之卦，以著陰陽(yáng)消息盛衰之漸，故止于九”。 此外還有以互卦、十有八變、互應(yīng)、似卦等說(shuō)研究《序卦》卦序者。如楊甲《六經(jīng)圖》中列一《十有八變圖》，曰：“男女合者，上下經(jīng)惟十二位，正位乾坤坎離咸恒損益八卦，分為十八位，乾坤變頤大過(guò)，頤大過(guò)變坎離，坎離變中孚小過(guò)，中孚小過(guò)變咸恒，成人倫也”（按：六十四卦中“男女合者”為三陰三陽(yáng)之卦二十，如以《泰》、《否》為父母合，則“男女合者”仍有十八卦，上經(jīng)有《隨》、《蠱》，《噬嗑》、《賁》；下經(jīng)有《咸》、《恒》，《損》、《益》，《困》、《井》，《漸》、《歸妹》，《豐》、《旅》，《渙》、《節(jié)》，《既濟(jì)》、《未濟(jì)》）�！短煸l(fā)微》引“李氏曰”：“頤似離、大過(guò)似坎，而坎離繼二卦后，中孚厚畫離、小過(guò)厚畫坎，而既未濟(jì)又繼二卦后”。馮道立《周易三極圖貫》則以“天地日月星辰錯(cuò)綜為畫卦著卦張本”、“文王序卦用綜象天地日月上下”、“文王序卦反乘象天地日月上下”、“序卦四正不易分上下經(jīng)”、“序卦四隅反易”、“八卦相乘成序卦”、“先天變后天成序卦”、“八卦對(duì)待成序卦”、“納甲相連成序卦”、“序卦與系辭九卦貫”等圖，論說(shuō)《序卦》“實(shí)有精義”。 縱觀諸家以象與數(shù)研究《序卦》卦序之說(shuō)，皆不能謂某一說(shuō)為精當(dāng)。《易經(jīng)》之分六十四卦于先，《易傳》之作在后。用《易傳》中反映的思想去揣度前人分卦排序之意，則未必中節(jié)有合。如楊甲《序上下經(jīng)圖》以卦之爻變推《序卦》卦序，其上下經(jīng)之卦互混，又置圖外層之《同人》與《姤》二卦不用，則不能服人，“分節(jié)”之說(shuō)法出多端，吳澄“經(jīng)緯”七節(jié)、蕭漢中“主客”六節(jié)、秦鏞“陰陽(yáng)”九節(jié)、來(lái)集之“三才”三節(jié)、李光地“陰陽(yáng)”八節(jié)，孰說(shuō)為原分者本意？李氏本朱熹“厚畫”似卦之說(shuō)不經(jīng)，難合卦象原本制作之意，稅氏“陽(yáng)三陰一”之說(shuō)與“陽(yáng)三陰四”之說(shuō)相悖，蕭氏“上經(jīng)乃乾之陽(yáng)體，下經(jīng)乃坤之陰體”之說(shuō)又不能釋《坤》卦居上經(jīng)之由，二陽(yáng)四陰與四陽(yáng)二陰上下篇反對(duì)互變之說(shuō)，則下經(jīng)所余者不知將如何變之？以爻數(shù)論者，可用上下篇卦互換而爻數(shù)不變之法破之，等等。 總之，以《易傳》所言象與數(shù)之法研究《序卦》卦序之所以安排之意，似皆不能畫一。 三 .《序卦》卦序研究之我見 對(duì)于《易經(jīng)》六十四卦分序于上下篇之研究，似應(yīng)擺脫《易傳》文字的束縛，從六十四卦之作、揲蓍變卦、刻簡(jiǎn)系辭成“經(jīng)”及占筮用辭過(guò)程等方面進(jìn)行研究。今將不成熟的幾點(diǎn)看法敘述如下，以就教于方家。 《易經(jīng)》本卜筮之書，其成“經(jīng)”排序當(dāng)與揲蓍變卦有關(guān)，又與聯(lián)簡(jiǎn)成“編”有關(guān)。事實(shí)上是先有卦而后有辭，將成對(duì)之卦編為一“編”從而又系以卦爻辭，就產(chǎn)生了《易經(jīng)》六十四卦的排序“單元”（“編”），每個(gè)“單元”之間又以揲蓍“變卦”之法聯(lián)系之，則有“簡(jiǎn)帙重大”而兩分之“篇”。分而排序又為便利占筮之用，亦是分卦排序之宗旨。 《易經(jīng)》六十四卦“二二相偶”，以兩卦六爻皆相反為偶，則有三十二對(duì)（《乾》、《坤》，《頤》、《大過(guò)》，《坎》、《離》，《中孚》、《小過(guò)》，《復(fù)》、《姤》，《剝》、《夬》，《艮》、《兌》，《震》、《巽》，《泰》、《否》，《既濟(jì)》、《未濟(jì)》等），如以“非覆即變”為偶，亦有三十二對(duì)（“變”者四對(duì)，“覆者”二十八對(duì)）�！兑捉�(jīng)》六十四卦取“非覆即變”之偶為序，上篇十五對(duì)，下篇十七對(duì)。 上經(jīng)： 乾坤 屯蒙 需訟 師比 小履 泰否 同大 謙豫 隨蠱 臨觀 噬賁 剝復(fù) 無(wú)大 頤大 坎離 畜 人有 嗑 妄畜 過(guò) 變 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 變 變 下經(jīng)： 咸恒 遁大 晉明 家睽 蹇解 損益 夬姤 萃升 困井 革鼎 震艮 漸歸 豐旅 巽兌 壯 夷 人 妹 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 覆 渙節(jié) 中小 既未 孚過(guò) 濟(jì)濟(jì) 覆 變 覆 《易經(jīng)》之所以取“非覆即變”之“二二相偶”者為序，則應(yīng)該同用革繩將竹簡(jiǎn)聯(lián)系為一“編”有關(guān)（“韋編三絕”之韋為細(xì)革繩，“
”字從糸，《說(shuō)文解字》釋曰：“次簡(jiǎn)也”。象用細(xì)繩將竹簡(jiǎn)依次聯(lián)接之義）。一卦或七簡(jiǎn)（卦象與卦辭一簡(jiǎn)、六爻辭六簡(jiǎn)）或八簡(jiǎn)（《乾》與《坤》多“用九”、“用六”各一簡(jiǎn)。其簡(jiǎn)之尺寸似可以1972年自山東臨沂銀雀山西漢前期墓中出土之竹簡(jiǎn)尺寸為參考：長(zhǎng)約 《乾》與《坤》卦辭皆有“元”、“亨”、“利”、“貞”，上爻辭皆言“龍”，皆有用爻辭； 《頤》與《大過(guò)》爻辭“兇”與“無(wú)咎”、“無(wú)不利”相對(duì)； 《坎》與《離》爻辭“兇”與“無(wú)咎”相對(duì)； 《中孚》與《小過(guò)》四爻辭皆“無(wú)咎”，上爻辭對(duì)之以“翰音”與“飛鳥”，皆“兇”； 《需》與《訟》卦辭，“利涉大川”與“不利涉大川”相對(duì)，“貞吉”與“終兇”相對(duì)； 正九二與覆九五皆“吉”，正上六與覆初六皆“終吉”，爻辭皆有“小有言”； 《師》與《比》卦辭，“丈人吉”與“后夫兇”相對(duì)； 《小畜》與《履》爻辭，正初九與覆上九皆“吉”； 《泰》與《否》卦辭，“小往大來(lái)”與“大往小來(lái)”相對(duì)，爻辭皆有“拔茅茹”； 《剝》與《復(fù)》卦辭，“不利有攸往”與“利有攸往”相對(duì)，正初六與覆上六皆“兇”； 《無(wú)妄》與《大畜》卦辭，“不利”與“利”相對(duì)，爻辭正六三與覆六四皆言“�！保� 《咸》與《恒》爻辭，正六二與覆六五皆言“兇”，正六五與覆六二皆言“悔”； 《遁》與《大壯》爻辭，正六二言“牛”則覆六五言“羊”，正九五與覆九二皆言“貞吉”； 《蹇》與《解》卦辭皆言“利西南”、言“吉”， 《損》與《益》卦辭皆言“利有攸往”，正六五與覆六二皆言“或益之十朋之龜，弗克違”； 《萃》與《升》卦辭皆言“見大人”，正六二與覆六五皆言“吉”，正九五與覆九二皆言“無(wú)咎”； 《漸》與《歸妹》卦辭，“女歸吉”與“征兇”相對(duì)；（《漸》言婦孕而《歸妹》言男征）； 《巽》與《兌》爻辭，正九五與覆九二皆言“吉，悔亡”； 《既濟(jì)》與《未濟(jì)》爻辭，正初九“濡其尾，無(wú)咎”與覆初六“濡其尾，吝”相對(duì)，正上六“濡其首，厲”與覆上九“濡其首，有孚”相對(duì)。 《易經(jīng)》作者是據(jù)卦象而系辭，以上事例足以證明其成“經(jīng)”的過(guò)程是以“非覆即變”二卦之偶而觀象系辭�！兑捉�(jīng)》六十四卦分作三十二“編”，應(yīng)該是當(dāng)時(shí)的事實(shí)。所謂之“編”有如住戶之單元，而兩“篇”則有如兩棟樓房。將哪些住戶分入同一樓房，則又有一個(gè)先分而后又經(jīng)調(diào)整的過(guò)程。從分三十二“編”為兩“篇”的結(jié)果來(lái)看，似乎與揲蓍成卦的爻變方法有關(guān)。我們可將以《乾》、《坤》為基準(zhǔn)，爻變成卦的結(jié)果列作下表：（陽(yáng)爻/陰爻） 上經(jīng)： 乾 坤 屯 蒙 需 訟 師 比 小畜 履 泰 否 同人大有 謙 豫 6/0 0/6 2/4 2/4 4/2 4/2 1/5 1/5 5/1 5/1 3/3 3/3 5/1 5/1 1/5 1/5 隨 蠱 臨 觀 噬嗑賁 剝 復(fù) 無(wú)妄大畜 頤大過(guò) 坎 離 3/3 3/3 2/4 2/4 3/3 3/3 1/5 1/5 4/2 4/2 2/4 4/2 2/4 4/2 下經(jīng)： 咸 恒 遁大壯 晉明夷 家人睽 蹇 解 損 益 夬 姤 萃 升 3/3 3/3 2/4 2/4 4/2 4/2 2/4 2/4 2/4 2/4
3/3 3/3 5/1 5/1 2/4 2/4 困 井 革 鼎 震 艮 漸歸妹 豐 旅 巽 兌 渙 節(jié) 中孚小過(guò) 3/3 3/3 4/2 4/2 2/4 2/4 3/3 3/3 3/3 3/3
4/2 4/2 3/3 3/3 4/2 4/2 既 未 濟(jì) 濟(jì) 3/3 3/3 從上表中可以看到，“編”與“編”之間似乎有爻變上的聯(lián)系。六十四卦六陽(yáng)者一，六陰者一，一陽(yáng)五陰者六，一陰五陽(yáng)者六，二陽(yáng)四陰者十五，二陰四陽(yáng)者十五，三陽(yáng)三陰者二十。其間的聯(lián)系，如《屯》、《蒙》是《乾》四個(gè)陽(yáng)爻變、《坤》二個(gè)陰爻變，而至《需》、《訟》則反之；《師》、《比》是《乾》五個(gè)陽(yáng)爻變、《坤》一個(gè)陰爻變，至《小畜》、《履》則反之；《同人》、《大有》是《乾》一個(gè)陽(yáng)爻變、《坤》五個(gè)陰爻變，至《謙》、《豫》則反之，《無(wú)妄》、《大畜》是《乾》二個(gè)陽(yáng)爻變、《坤》四個(gè)陰爻變，至《頤》則反之，至《大過(guò)》則又反之，至《坎》又反之，至《離》又反之，等等。因卦之變爻不會(huì)齊一，其間則穿插它卦之“編”。三十二“編”既分兩“篇”，則每“篇”必有其先后次序。古時(shí)當(dāng)有多種次序并存，即使“篇”次有亂而三十二“編”則不會(huì)散亂，亦不會(huì)對(duì)占筮有多大的影響。而后變寫在紙上的今通行本《易經(jīng)》兩“篇”次序只是其中一種次序而已（馬王堆出土的西漢帛書《易經(jīng)》又是另一種次序，看來(lái)所謂次序的作用只是便于占筮揀出卦爻辭）。至于當(dāng)初分三十二編為上下篇之人，為何上篇有十五編，下篇有十七編，而編與編之間為何如此相聯(lián)，則一定有他的考慮。后人所謂《序卦》卦序之種種安排，只是某種猜測(cè)而已，是否合于前人本意，則不可得而知之。不過(guò)，我們從《易經(jīng)》連簡(jiǎn)成編，而后又本占筮之用而分篇來(lái)猜測(cè)當(dāng)初分篇之意，則可能近之。 對(duì)于《序卦》卦序象與數(shù)方面的研究，有人使用了現(xiàn)代數(shù)學(xué)方法，如初等二進(jìn)制數(shù)、八卦數(shù)、六十四卦數(shù)，或進(jìn)而用高等數(shù)學(xué)的數(shù)理統(tǒng)計(jì)、模糊數(shù)學(xué)等方法。筆者亦曾用數(shù)理統(tǒng)計(jì)的方法進(jìn)行過(guò)研究。對(duì)于《序卦》的八卦數(shù)和六十四卦數(shù)來(lái)說(shuō)，雖是隨機(jī)的可以用數(shù)理統(tǒng)計(jì)方法求其相關(guān)系數(shù)或進(jìn)行回歸處理，然因其樣本含量極小，所得結(jié)果亦不能說(shuō)明什么問(wèn)題。況且古人分卦排序只是便于記憶和占筮之用，其間亦無(wú)什么可用數(shù)學(xué)來(lái)表達(dá)的“規(guī)律”存在。今天看來(lái)，回歸到古人當(dāng)時(shí)的條件和具體應(yīng)用的境地考慮問(wèn)題，還是比較客觀的。如果說(shuō)《序卦》之卦序大有“規(guī)律”而其文字又多具“哲學(xué)意義”，則筆者誠(chéng)不敢茍同。 1998年11月 主要參考書籍： （1）《周易研究論文集》第一輯 黃壽祺 張善文編 1987年 北京師范大學(xué)出版社 （2）《象數(shù)易學(xué)研究》（一）、（二） 劉大鈞主編 1997-1998年 齊魯書社 |