讀張惠言《易圖條辯》札記
郭彧
張惠言（1761-1802） 清江蘇武進人，字皋文。嘉慶四年（1799）進士，官至翰林院編修。 一般公認張惠言治《易》重虞翻之學，是因其著有《周易虞氏義》、 《周易虞氏消息》、《虞氏易札》、《虞氏易事》、《虞氏易候》、《虞氏易言》。然而，深讀《易圖條辯》之后，方知張惠言對《易》圖書之考辯，亦頗具慧眼。其中，尤以對周敦頤《太極圖》之考辯和對《天地自然之圖》原本朱震《納甲圖》衍出之考辯獨有見地。
明末清初諸儒，如朱彝尊、黃宗炎、毛奇齡、胡渭等人對有宋以來《易》圖書之源流多有考辯。
之后，說《太極圖》及《天地自然之圖》淵源者，大都宗明末清初諸儒之說，惟張惠言之考辯與眾不同。于今天重啟《太極圖》和《古太極圖》源流考辯之時，我們重視并分析張惠言獨具見解之考辯，將對今天《易》圖書源流之考辯大有裨益。
一.張惠言對《太極圖》考辯之啟示
北宋五子之一周敦頤，著有《太極圖易說》和《易通》。而《太極圖》則為《太極圖易說》之圖。是圖先見于朱震《周易圖》一書（即后人所謂之《漢上易傳卦圖》），圖說：“右太極圖，周敦實茂叔傳二
針對諸儒之說，張惠言考辯《太極圖》之要點是：
1.太極圖為陳希夷所傳，朱子發證之，言必非無徵。道家以之言丹，而周子取之以論《易》。則改‘水火’為‘兩儀’，改‘三五歸一’為‘二五妙合’，毛大可之說，不足以駁之。
2.胡渭據《道藏》之圖，以為今圖系后人所改。證之《漢上易圖》， 則至為確鑿，蓋朱子所定。
3.朱彝尊“何以不引其圖？豈未之見耶？抑見其絕似周子之圖，以為后人竊入者，而不以之駁周子耶？然果如此說，則周子信非受之希夷，而異端之說固有稍反之，而即為吾儒者，亦不足以借原彼氏為周子咎也。”
張惠言辯《太極圖》，其一則失察朱震“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆修”、“修以太極圖傳周敦頤”原文，而囿于“陳摶以太極圖授種放，放傳穆修”之誤，從而認為《太極圖》源出于道家之說，是“言必非無徵”。然張氏不說“言必有徵”，豈有疑耶？既言“周子取之以論《易》”，并非說丹道，則毛奇齡之說不足為之辯。其二則據朱震所列《太極圖》，考辯“今圖”（見于《性理大全》之圖）即為朱熹改定之圖。然張氏不同胡渭那樣，以《道藏·上方大洞真元妙經圖》中“太極先天之圖”為據，而是“證之《漢上易圖》”，豈見《太極先天之圖》類似朱子改定之圖耶？其三則辯至真諦：朱彝尊既引《上方大洞真元妙經圖》之說，焉能不見其圖？所以不引其圖之原因，只能是“見其圖絕似周子之圖”，并明白是“后人竊入”《道藏》者，不能成為“以之駁周子”之證據。張氏何以有“然果如此說”之假定？此實為張氏之考辯也。如果事實果真如此，那么《太極圖》之源流，不但非出自唐代道經，而且由道士陳摶傳授之說亦不可信，應該相信《太極圖》為周子所作。即身為儒者，則不應該借異端之說而誣周子。
張惠言之辯《太極圖》源流如此，將給我們深刻啟示�！兜啦亍ど戏酱蠖凑嬖罱泩D》中之“太極先天之圖”，是本朱熹改定之《太極圖》而來。是圖之中，水繞過中土與木相連，乃取五行相生之義，與朱熹改定之圖相同，而周敦頤原圖水過中土與木相連，示“分土王四季”、“播五行于四時”之義，顯然與之相悖。而移“乾道成男”、“坤道成女”八字于第三層圖式左右、移“萬物化生”于第四層圖式左右，則是據邵雍《先天圖》“二生三，三生萬物”模式而改動。以《經圖·后序》“時師消遙”、“消遙門下下愚鯫生，不敢著名，命工刊印”云云，即可斷定為“后人竊之以入《藏》”之圖，因而張氏不信所謂《太極圖》淵源于道家之說——源出于唐代道經之說和由陳摶傳授之說。我們今天辯《太極圖》之源流，則不可忽視張惠言已有之考辯。
二.張惠言對《天地自然之圖》考辯之啟示
有關所謂《古太極圖》之辯，胡渭《易圖明辯》辯之甚詳。張惠言辯《古太極圖》，引胡氏辯說之后曰：“觀此數說，則此圖元初出于建安，明人盛傳之。其托于蔡季通，非有證據，而胡 出明信之。以為希夷所授，康節所傳， 僅有此圖，而《龍圖》為妄托，抑亦惑矣。為此圖者，蓋由朱子發《納甲之圖》，用周元公《太極》之法，圜而入之。其于卦畫之象，則誠有巧合者，使后人觀之，一覽而即得先天八卦，更無一毫有待推排，此世所以篤信也�！� 循張氏“為此圖者，蓋由朱子發《納甲之圖》，用周元公《太極（圖）》之法，圜而入之”之言，我們即可由《漢上易傳卦圖》之《納甲圖》，推得所謂之《古太極圖》。具體步驟是：
1.變《納甲圖》為“先天八卦圖”（即楊甲《六經圖》之《伏羲八卦圖》，初爻畫于外）。
2.以林至“太極三變”之法，用弧形黑白塊變畫“先天八卦圖”。
3.用弧形線界分巽初爻、坎中爻、艮上爻、兌上爻、離中爻、震初爻。
4.以巽初爻之半塊黑補震初爻之半塊白，離中爻之半塊黑補坎中爻之半塊白，兌上爻之半塊黑補艮上爻之半塊白，
5.變畫坎上爻為“白魚”之“黑眼”， 離上爻為“黑魚”之“白眼”。
至此，抹去內二同心圓周線，即得胡渭所列“趙仲全古太極圖”，再抹去八條界分線，則得胡渭所列“趙撝謙天地自然之圖”（《六書本義》稱之為《天地自然河圖》），亦即是章潢《圖書編》所列之《古太極圖》。
從張惠言“坎之象取對過陽在中（胡渭云取東之黑中白點，為二偶含一奇）；離之象取對過陰在中（取西之白中黑點，為二奇含一偶），以合《參同》戊己在中宮之象。然坎在西而象東，離在東而象西，六卦皆得其方，而坎、離易其位，非其例也。至于八分之，而坎之下多一分黑，離之下多一分白，則不成卦矣�；蛘咧^坎、離皆取外一分為下爻，內一點為上爻，黑白之體為中爻，則上爻之上亦余一分黑白，其不成卦同此，又其不通也”之說中看，張氏似已由朱震《納甲圖》推得此圖，深知黑白二“魚眼”乃坎、離二卦上爻之變形，并非坎、離二卦中爻之變形，故而能駁胡渭說之非。 張氏最后說：“世儒駁元公之圖而取此，未見其知古書之真偽也。 ”世儒如章潢者，曰：“《周子太極圖》圈象本空，下圖陰陽互根，五行相生，又指其中空圈為太極。 雖與此圖互相發明， 未若此圖原畫自古先圣帝，更渾涵耳”，“惟是圖也，不知畫于何人，起于何代，因其流傳之久，名為《古太極圖》焉。”（見《圖書編》卷二）又如胡渭者，則云此《古太極圖》為“希夷先天太極圖”，“希夷之所授受盡于此矣”。曰：“今以八卦次序方位圖考之太極，即希夷先天圖之環中也。初畫為兩儀，即圈之白黑各半，左右回互者；中畫為四象，即白中之黑、黑中之白與半白半黑也；終畫為八卦， 即一圈界分為八， 而八卦奇偶之畫與白黑之質相應者也�！保ㄒ姟兑讏D明辯》卷六）此即為張惠言所指“未見其知古書之真偽”者。時至今日辯《太極圖》源流，仍有步胡渭后塵者，謂此圖傳自陳摶，稱之為“先天太極圖”，這同樣是“未見其知古書之真偽”者耶？
《正統道藏》集結《周易》圖，收周敦頤《太極圖》入“洞真部靈圖類”，稱之為《周子太極圖》，而后儒謂之出于道家之《古太極圖》，則不見于《正統道藏》�？梢姰敃r之道家人士尚知“古書之真偽”，認得《太極圖》本出自周敦頤之手，而不認為《天地自然河圖》與《參同契》之間有何關聯。令人不解者，卻是“即為吾儒者”，“借原彼氏為周子咎也”。如此不能令人不思乾嘉學派先軀們反對宋明理學之動機。倘若為理學開山扣上一頂“源出道家”帽子，則宋明理學即非儒學正統，余則不待再辯也。如此學風，至張惠言始為之一變。是張氏不囿于成見，實事求是地考辯《太極圖》及《天地自然河圖》之源流與演變情況，實在能給我們今天之考辯以重要啟示。
今天之考辯者，不會有自覺以儒家或道家者流自居者，亦不會有以乾嘉學派之目光對待宋明理學者。如果我們以承認中國思想史上曾有一段較長時期是“三教合一”之局面為前提，則周子所謂“自無極而為太極”、“無極之真”之說，不足為辯也。既然“周子取之以論《易》”，其書名之曰《太極圖易說》，則其圖為佐《易說》之不足而作，明矣。五層圖式皆寓太極一貫之理，所解《易》義即“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”。說此圖有“順”、“逆”者，乃為不解太極一貫之旨者；說此圖源于《參同契》者，乃為不解《參同契》本文“坎離冠首，光耀垂敷，玄冥難測，不可畫圖”之義者；說此圖“五行相生相克”者，乃為不解漢至北宋諸儒說“播五行于四時”、“分土王四季”之義者；說《古太極圖》為陳摶之“先天太極圖”者，乃為不知此圖實自朱震《納甲圖》演變而來， 不知本是章潢更名為“古太極圖”， 不辯“古書之真偽”，不知張惠言早已考辯明白者。
民族虛無主義固然要不得，然沙文主義亦不可取。 我們不能因為有個`外國人用了“太極圖”做了什么會徽，開了什么“太極年會”，就不去考辯此圖之源流，盲目地認可其“畫自古先圣帝”之說。所謂之“太極文化”，說到底不出大《易》文化之范圍，因為是《易傳》中首先提出了“太極”這一概念。如果以“黑白魚”回互之圖為上古人文之圖，而拓展所謂之“太極文化”，則充其量不過宋末元初之文化而已。張惠言“此圖元初出于建安，明人盛傳之。其托于蔡季通，非有證據”之考辯，足以說明問題。
讀張惠言《易圖條辯》，開卷有益。張氏之考辯具有獨到之處，特別是對周子《太極圖》及《古太極圖》源流之考辯，足以啟迪今人得出正確之結論。
1997.12.77