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左東嶺 著
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新書介紹——《王學與中晚明士人心態》 |
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第三章嘉靖士人心態與王學之流變 第四節王畿——三教合一與士人心態的新變化 一、心學的內部學術對話與王畿的良知觀 王畿（1497—1582），字汝中，號龍溪，浙江山陰人。他是陽明在世 時最得意的弟子之一，他也終生以發揚光大師門心學為己任。他中舉后就 學于陽明，遂不愿繼續參加科考，陽明勸之曰：“吾非以一第為子榮也， 顧吾之學，疑信者半，子之京師可以發明耳。”這才決意前往，遂中嘉靖 五年會試。因“當國者不悅學”，便對錢德洪說：“此豈吾與子仕之時也？” 二人皆不廷試而歸。嘉靖七年正欲赴廷試，而聞陽明逝世消息，遂奔喪之 廣信料理陽明喪事，然后守心喪三年。直到嘉靖十一年始參加廷對而中進 士，授南京職方主事。（見《明儒學案》卷十二，《王畿傳》）后又進至武 選郎中，給事中戚賢薦王畿學有淵源，可備顧問，但“夏言斥畿為偽學， 奪賢職，畿乃謝病歸。”（《明史》卷二八三，《王畿傳》）從此便永遠離 開官場，而“孳孳以講學為務，所至接引無倦色。自兩都吳楚閩越，皆有講 舍，江浙尤盛，會常數百人，年八十尤不廢出游。”（李贄《續藏書》卷二 二，《郎中王公》）由于此種經歷，使王畿對當時各地王學流派多有接觸， 對其發展狀況非常清楚，故而他的講學不是閉門造車，而是在與各個流派 的對話甚至爭辯中提出自己的見解的，因此許孚遠概括陽明之后王學之演 化說：“姚江之派復分為三，吉州（鄒守益）僅守其傳，淮南（王艮）亢 而高之，山陰（王畿）圓而通之。”（朱懷吳《昭代紀略》卷五）可以說， “圓”乃是王畿心學理論的最突出的特征。 王畿有一段話，充分顯示了此種“圓而通之”的特性，不妨全引如下： 良知宗說，同門雖不敢有違，然未免各以其性之所近擬議攙和。有謂 良知非覺照，須本于歸寂而始得，如鏡之照物，明體寂然而妍媸自辨，滯 于照則明反眩矣。有謂良知無見成，由于修證而始全，如金之在礦，非火 齊鍛煉，則金不可得而成也。有謂良知是從已發立教，非未發無知之本旨。 有謂良知本來無欲，直心以動，無不是道，不待復加銷欲之功。有謂學有 主宰，有流行，主宰所以立性，流行所以立命，而以良知分體用。有謂學 貴循序，求之有本末，得之無內外，而以致知別始終。此皆論學同異之見， 不容以不辨者也。寂者心之本體，寂以照為用，守其空知而遺照，是乖其 用也。 見入井孺子而惻隱，見呼蹴之食而羞惡，仁義之心本來完具，感觸神 應，不學而能也。 若謂良知由修而后全，撓其體也。良知原是未發之中，無知而無不知， 若良知之前復求未發，即為沉空之見矣。古人立教，原為有欲設，銷欲， 正所以復其無欲之體，非有所加也。主宰即流行之體，流行即主宰之用， 體用一原，不可得而分，分則離矣。 所求即得之之因，所得即求之之證，始終一貫，不可得而別，別則支 矣。吾人服膺良知之訓，幸相默證，務求不失其宗，庶為善學也已。 （《擬峴山會語》，見《明儒學案》卷十二） 王畿此處的論述方式，頗有佛家之判教性質，他認為其他的良知理論 均有其缺陷，只有他自己的見解才是最為圓滿完善的。以王畿在王門弟子 的位置與其對各派的了解程度，他也許有資格作出評判，至于所評是否正 確，則須視其具體內容而定。觀本段文字，王畿的行文主旨在于顧及兩端 而執其中，統合各方而歸其一，如寂之體與照之用必須兼顧，如果遺照便 是乖其用，那就是偏，因此他的主導思想乃是“體用一原”、“始終一貫”， 實際上也就是“圓”。“圓”當然是針對不圓而發的，而當時王畿所指的 不圓對象則主要是江右王學的主修派與歸寂派。主修派以鄒守益為代表， 他認為要把握心學的精髓便不能“忽實修而崇虛談”，所以他為“惜陰會” 所作的《惜陰會約》中說：“凡鄉會之日，設先師像于中庭，焚香而拜， 以次列坐，相與虛心稽切居處果能恭否？執事果能敬否？與人果能忠否？ 居此者為德業，悖此者為過失。德業則直書于冊，慶以酒；過失則婉書于 冊，罰以財，大過則倍罰，以為會費。”（《東郭集》卷七）此處非但有恭、 敬、忠諸倫理因素之強調，并有相互監督之責任及經濟制裁之措施。此即 為龍溪所言“良知由修而后全”，其結果將會“撓其體”。故而雖同是在江 西設會，王畿為洪都同心會所作會約便顯然不同，其所言設會原因曰：“但 恐吾人尚從間接承接過去，不能實致其知，日著日察，以求自得，則所謂 曉然明白者尚不免于播弄精魂，非實際也。夫不握其機，則大化無從而運， 不入其竅，則大本無從而立，非借師友夾持啟悟，則未免溺于沉浮，安于 孤陋，大業亦無從而究。”可直其目的即在“夾持而悟”，故其會約中無絲 毫勉強措施，反而鼓勵寬容理解，所謂“議論偶有未合，不妨默體互證， 毋執己長以長勝心，庶令可保始終，而此學賴以不墜。”（《龍溪王先生全 集》卷二）完全是自由討論的方式，目的便是求得本體之悟。可知他要糾 正鄒守益的，是只知修而不知悟。而對于聶豹、羅洪先二人所主張的歸寂， 王畿則認為是只知求體而棄其用，同為一偏之論，因而與聶豹爭辯說：“感 生于寂，寂不離感。舍寂而言感，謂之逐物；離感而言寂，謂之泥虛。” （《明儒學案》卷十二，《致知辨議》）所以，若欲真正把握良知之實，便 要即體即用，體用不分，“良知本體原是無動無靜，原是變動周流，此便 是學問頭腦，若不見得良知本體，只在動靜二境上撿擇取舍，不是妄動，便 是著靜，均之為不得所養。”（同上，《東游會語》）從實際情形看，王畿 的確是最能領悟王陽明致良知的真實精神的，盡管黃宗羲言龍溪躋陽明而 為禪，但他還是不得不承認，王畿“親承陽明末命，其微言往往而在。” （同上）陽明的良知學說在發展過程中當然有不一致甚至矛盾之處，而就 其主導特征而言，無論是早期的知行合一，還是晚年的致良知，都是強調 的體用不二，動靜無間。王畿不僅繼承了此種學術思想，而且將其更加明 朗化。如當年陽明在四句教中，有“無善無惡心之體”與“知善知惡是良 知”二句，本來是講的體用二端，但因表述含糊而引起了許多爭議，如今 在王畿這里便明快多了，如：“知是知非而實無是無非，知是知非者應用 之跡，無是無非者良知之體也。”（《龍溪王先生全集》卷八，《艮止精一 之旨》）“蓋良知原是無中生有，無知而無不知。……虛寂原是良知之體， 明覺原是良知之用。體用一原，原無先后之分。”（同上卷二，《滁陽會 語》）將“無是無非”與“知是知非”同歸于良知之體用，概念得到了統 一，避免了不必要的誤解，而且由此推出了良知“虛明”的特征，從理論的 完善性上來說，的確要勝過陽明一籌。這便是黃宗羲所指出的：“先生（指 王畿）疏河導源，于文成之學，固多所發明也。”（《明儒學案》卷十二） 明清之際的許多學者都認為王畿為學主悟主無，流入釋、道之中，使 陽明心學走入歧途。這當然不能說毫無道理，但卻不能說是對龍溪之學全 面深入的理解。就王畿的本意講，他倒是想極力做到圓滿周全的。比如說 不少人認為王畿不重功夫而只講本體，可他分明反對偏于一方，故曰：“致 知在格物，格物正是致知，實用力之地，不可以分內外者也。若謂工夫只 是致知，而格物無工夫，其流之弊便至于絕物，便是二氏之學。徒知致知 在格物，而不悟格物正是致其未發之知，其流之弊便至于逐物，便是支離之 學。”（同上，《答聶雙江》）正是出于這種考慮，他對白沙之學便有自己 的看法，他承認明代學術的“開端是白沙”，至陽明而大明。（同上，《與 顧沖宇》）但他并未將二者等同，而認為白沙不過是孔門別派，其關鍵在 于白沙只求靜寂，“假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基”， 這便是“權法”而非究竟意。而陽明的致良知卻是“不論語默動靜，從人 情事變徹底煉習以歸于玄”，也就是內外動靜為一，而這才能真正達到人 生的徹悟。（同上，《霓川別語》）龍溪認為這也才真正是圣人之學。 從此一角度言，“空”與“無”并非是龍溪的最終目的，而是致用之前 提。盡管他多次指出：“空空者，道之體也；”（同上卷六，《致知議略》） “老子曰無無，既無，湛然常寂。”（同上）但若仔細體味其“無”之內涵， 似有兩種意項構成。一是虛之意。他說：“空空即是虛寂，此學脈也。” （同上）而虛寂的另一面卻是感應之用，所謂“虛寂者心之本體，良知知是 知非，原只無是無非，無即虛寂之謂也。即明而虛存焉，虛而明也，即感而 寂存焉，寂而感也；即知是知非而虛寂行乎其間；即體即用，無知而無不 知，合內外之道也。若曰本于虛寂而后有知是知非本體之流行，終成二見， 二則息矣。”（《龍溪王先生全集》卷十六，《別贈見臺漫語摘略》）此 “空“此“無”既非無任何內容之斷滅空，也不能獨立而存在，虛之體的同 時便是用之明，寂就在感之中，良知具有知是知非的功能便是由于虛寂行乎 其間。王畿曾對此虛與用之關系作過多種比喻，或以鏡之虛而能顯其明， 或以口之空而能辨甘苦，或以目之空而能辨黑白，或以耳之空而能辨清濁， 最終歸之于心之空而能辨是非。這是從認識功能上說的，而從境界上說， 虛則體現了圣人與天地同體的胸襟，他說：“老氏曰致虛，又曰谷神，谷 亦虛也。天地間惟萬物，萬物成象于天地之間而無一物能為之礙者，虛故 也。人者天地之心，萬物之宰，藐然以一身處乎其間，與萬物相為應感，虛 以動而出不窮，自然之機也。”（同上卷十七，《虛谷說》）從語言層面上 看似乎有濃厚的老莊思想色彩，但其目的則是要求具備一種開放的胸襟， 以便與萬物相感通，這其實又是儒家萬物一體之仁意識的表現。王畿非常 清楚“世之學者反以虛之說出于老氏，諱而不敢言”，但他依然敢于冒此 風險，是因為他深信“天地此位，萬物此育，而虛之為用大矣。”（同上） 打通儒釋道而為其心學體系服務，這正是王畿思想的特征。二是自然之意。 對此王畿解釋說：“自然之覺即是虛，即是寂，即是無形、無聲，即是虛明 不動之體。”（《明儒學案》卷十二，《致知議辯》）其實，這也是談的良 知之體用問題，在王畿看來，良知雖是自我之主宰，但其本身卻又是空寂 虛無的，在感應的過程中，良知固然不能“隨物流轉”，因為那將失去主 宰，可又不能離開知覺而有意去把握良知，因為這便是有所“執”，而“才 有執著，終成管帶”。（同上《答念庵》）所以最佳的狀態便是忘卻良知主 宰一任其自然而又不違良知天則。用王畿的話說叫做“見在一念，無將迎， 無住著，天機常活。”（同上《水西別言》）或者叫做“直心以動，自見天 則。”（同上，《萬履庵漫語》）王畿稱此為“自然良知”，此處的自然包 括了天然現成之本原與自然無礙之感應兩個方面，所以王畿說：“先師良知 之說，仿于孟子不學不慮，乃天所為自然之良知也。惟其自然之良，不待 學慮，故愛親敬兄，觸機而發，神感神應；惟其觸機而發，神感神應，然后 為不學不慮，自然之良也。”（同上，《致知議略》）此情形猶如珠之走盤， 珠在盤中自然而動，自由而走，無外力之限制與自身之膠滯，然又決不會 走出盤外而中止，用孔子的話說即“隨心所欲不逾矩”，而這正體現了王 畿“圓”之特性。 而要達到本體之虛明與感應之自然，就不能沿襲朱子主修主敬的傳統 治學方法，而必須代之以“悟”。上述所言“不學不慮”并非是不經過任 何過程便可得其自然之良知，而是說不能靠知識的積累與人為的智慮去獲 得，必須通過悟方可達此目的。而此悟字最足遭致后人誤解，明末儒者劉 宗周便說龍溪：“直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景。”（同 上，《師說》）其實，王畿的本意是說學要以悟為門徑，而并非是只須悟便 可解決所有問題。應該說此種思路是符合陽明的學術思路的，陽明論學也 強調悟，在如今所保存的幾種天泉證道的資料中，可以說都曾指出了次一 點。拿出入較大的王畿與錢德洪的不同記載相比，便可一目了然。王畿記 陽明之言曰：“吾教法原有此兩種，四無之說為上根人立教，四有之說為 中根以下人立教。上根之人悟得無善無惡心體，便從無處立根基，意與知 物皆從無生，一了百當，即本體便是工夫，簡易直截，更無剩欠，頓悟之 學也。中根以下之人，未嘗悟得本體，未免在有善有惡上立根基，心與知 物皆從有生，須用為善去惡工夫，隨處對治，使之漸漸入悟，從有以歸于 無，復還本體，及其成功一也。”（《王龍溪先生全集》卷一，《語錄》） 錢德洪則記其師言曰：“我這里接人原有此二種：利根之人直從本源悟入， 人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人一悟本體即是功夫， 人己內外一齊透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落 為善去惡功夫，熟后渣滓去得盡時，本體亦明盡了。”（《王陽明全集》卷 三，《傳習錄》下）在此，王畿明確地指出了無論是簡易直截的頓悟還是 為善去惡的漸修，其最終目的都是要悟得無善無惡之良知本體；錢德洪的 話稍微含糊一些，而所謂“渣滓去得盡時，本體亦明盡了”，也應該是漸 修后的透悟。在后來的陽明年譜中，也有“汝中須用德洪功夫，德洪須透 汝中本體”（同上卷三五）的話，可證陽明的確要求漸修之人最終亦須悟 得良知之虛無本體。因而王畿強調學要以悟為門徑并未違背陽明之本意。 當然，陽明對王畿只偏于頓悟一途確實表示過憂慮，說他“只去懸空想個 本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂，此個病痛不是小小。”這 是錢德洪的記載，王畿所記無此語，但年譜中亦有此記載，可見是實有之 言。故而在陽明逝世后王畿便對其四無說有所糾正，他在《與程方峰》中 說：“天泉證道大意，原是先師立教本旨，隨人根器上下，有悟有修。良 知是徹上徹下真種子，智雖頓悟，行則漸修。”可知他是接受了陽明的勸 告的。但他又有了自己的發揮創造，這便是顧及兩端而統合之的“圓”之 特征，所以他接著說：“此學全在悟，悟門不開，無以征學。然悟不可以 言思期必而得，悟有頓漸，修亦有頓漸。著一漸字，固是放寬；著一頓字， 亦是期必。放寬便近忘，期必又近于助。要之皆任識神作用，有作有止， 有生有滅，未離生死窠臼，若真信良知，從一念入微承當，不落揀擇商量， 一念萬年，方是變識為智，方是師門真血脈路。”（《王龍溪先生全集》卷 十二）他首先承認了學有頓漸二途，此乃其繼承師說處。但他更強調的是， 學者須以悟為門徑而斷不能一味執著于頓與漸，如果糾纏于漸，那就有放 松自我進取的危險，而放松自我進取便意味著舍棄心性的修煉，此即為 “忘”；而專執于頓，那就有急于求成的急躁之病，而急于求成的急躁便 會造成揠苗助長的不良后果。而按王畿的意思，要成功就必須放棄對頓、 漸的固執，該頓者即頓，該漸者用漸，最后悟得良知真境界，“變識為智”， 方可達到人生的徹悟而學有所得。如此論學，則顯然是在陽明的基礎上又 有了新的進展而更加圓融。 王畿有一首論學詩曰：“天根寂寂從何起，直須感處觀無始。愧心才 動面生丹，哀心乍萌顙溢泚。瑤藏沖開捷有神，莫把真金棄如屣。寂中起 感感歸寂，千圣傳來舊宗旨。路頭差別較些兒，擇術從教慎函矢。世鮮中 行道益孤，媚俗紛紛亂朱紫。夫君自是儒中英，好向毫厘辨千里。”（同上 卷十八，《再用韻論學一首》）良知之體本寂，但須于感處觀之，寂中可以 起感而感亦必歸于寂，兩端兼顧，體用雙彰，此方可得大道之中行而不滯 于一偏。可見王畿本人是有自覺的求“圓”意識的。 |
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