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【 清
】王永彬 原著
馬民書 述論 目 錄 |
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| ０８２和驕與善惡 和為祥氣，驕為衰氣，相人者不難以一望而知； 善是吉星，惡是兇星，推命者豈必因五行而定。 ［述論］ 在中國古典哲學(xué)里，“和”是一個十分重要的概念，也是評判事物的重要標(biāo)尺。 陰陽相接，乃能成和。 (《淮南子·泛論訓(xùn)》) 和實相生。 (《國語·鄭語》) 認(rèn)為不同因素的統(tǒng)一，才能使事物得以產(chǎn)生和發(fā)展，“和”是事物產(chǎn)生與發(fā)展的依據(jù)。 有“和”才有“新生”，合“和”才有事物的發(fā)展。 天地之間，莫大于和。和者，陰陽調(diào)、日夜分而生物。 (《淮南子》) 夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄 矣。(《國語》)。 說明事物的產(chǎn)生不是物與物的簡單相加，而是物與物的整合(和)的結(jié)果。 “和”既能“生物”，又可“化物”。既可以以此派生新的有益的東西，又能化解許 多舊的有害的矛盾。與此相反，“難得”則損物招禍。富貴而“驕”，必?fù)]金如土，傲上 慢下；握權(quán)擁勢而“驕”，則必飛揚跋扈，自以為是，恣意橫行；處世做人，稍有所得， 便以其所“得”，凌勢欺人：無有不取禍致敗的。故古人有“和為祥氣，驕為衰氣”之說。 事實也證明了，“和”則有利于個人的成長，有益于家庭的興旺，有利于國家的長治 久安。兵家有“驕兵必敗”之論，自古而然。大凡驕傲自得，目中無人，自以為手握“靈 蛇之珠”、懷抱“荊山之玉”者，莫不損其業(yè)害其事，進(jìn)而喪身敗家的。 “和氣”可以使人把握適度，不偏不倚，“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”(《禮記·中庸》)。 因為人皆有事物斗事之心，若其胸中有“和氣”，則會保持適中，不做過分、過度的事情。 古人云：“以剛?cè)岬眠m謂之和。”即恰到好處，無過不及，便是中。此中即所謂的“和”。 我們平常說的“中和”，也說是說在處理問題，解決矛盾時，必須把持好一定的“度”。 “過”度與“不及”度，都不是理想的境界。惟有適“度”，才能立危崖而無畏，處逆境 而不躁。 當(dāng)然，“和氣”并不是要求人們要在立身處事、與人相處時，人云亦云，亦步亦趨，隨 波逐流；而是要在保持獨立的人格的前提下，“和而不流”；在大是大非面前，要有清醒的 頭腦，“和而不同”。保持了這樣的思想境界，才可“濯清蓮而不妖”，永立向上崇高的坦 途。 一個人的一生是吉是兇，不能僅看其言辭如何華美清麗，也不能單信其眼前是炙手可熱 還是門可羅雀，來作為預(yù)見、判定的標(biāo)準(zhǔn)。只要觀其是在行善，還是在做惡，也就一目了然 了。 多行不義，惡跡斑斑者，必然會自食其苦果。即便能隱匿一時，也不可瞞天過海一世。 人之行跡，如雪覆地，最終都有雪消地現(xiàn)的時候。懲惡揚善，乃世間公證，豈有行善而不揚 其名，做惡不懲其兇之理呢? |
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中國社會出版社
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