新儒家：兩個(gè)學(xué)派的開端
新儒家接著分成兩個(gè)主要的學(xué)派，真是喜人的巧合，這兩個(gè)學(xué)派竟是兄弟二人開創(chuàng)
的。他們號(hào)稱“二程”。弟弟程頤(1033—1108年)開創(chuàng)的學(xué)派，由朱熹(1130—1200年)
完成，稱為程朱學(xué)派，或“理學(xué)”。哥哥程穎(1032一1085年)開創(chuàng)的另一個(gè)學(xué)派，由陸
九淵(1139—1193年)繼續(xù)，王守仁(1473一1529年)完成，稱為陸王學(xué)派，或“心學(xué)”。
在二程的時(shí)代，還沒有充分認(rèn)識(shí)這兩個(gè)學(xué)派不同的意義，但是到了朱熹和陸九淵，就開
始了一場(chǎng)大論戰(zhàn)。一直繼續(xù)到今天。
在以下幾章我們會(huì)看出，兩個(gè)學(xué)派爭(zhēng)論的主題，確實(shí)是一個(gè)帶有根本重要性的哲學(xué)
問題。用西方哲學(xué)的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，這個(gè)問題是，自然界的規(guī)律是不是人心(或宇宙的心)創(chuàng)
制的。這歷來(lái)是柏拉圖式的實(shí)在論與康德式的觀念論爭(zhēng)論的主題，簡(jiǎn)直可以說(shuō)，形上學(xué)
中爭(zhēng)論的就是這個(gè)主題。這個(gè)問題若是解決了，其他一切問題都迎刃而解。這一章我不
打算詳細(xì)討論這個(gè)爭(zhēng)論的主題，只是提示一下它在中國(guó)哲學(xué)史中的開端。
程顥的“仁”的觀念
程氏兄弟是今河南省人。程顥號(hào)明道先生，程頤號(hào)伊川先生。他們的父親是周敦頤
的朋友，張載的表兄弟。所以他們年少時(shí)受過(guò)周敦頤的教誨，后來(lái)又常與張載進(jìn)行討論。
還有，他們住的離邵雍不遠(yuǎn)，時(shí)常會(huì)見他。這五位哲學(xué)家的親密接觸，確實(shí)是中國(guó)哲學(xué)
史上的佳話。
程顥極其稱贊張載的《西銘》，因?yàn)椤段縻憽返闹行乃枷胧侨f(wàn)物一體，這也正是程
顥哲學(xué)的主要觀念。在他看來(lái)，與萬(wàn)物合一，是仁的主要特征。他說(shuō)：“學(xué)者須先識(shí)仁。
仁者渾然與物同體，義禮知信皆仁也。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮
索。……此道與物無(wú)對(duì)，大不足以名之，天地之用，皆我之用。孟子言萬(wàn)物皆備于我，
須反身而誠(chéng)，乃為大樂。若反身未誠(chéng)，則猶是二物，有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安
得樂？《訂頑》(即《西銘》。——引者注)意思乃備言此體，以此意存之，更有何事。
‘必有事焉而勿正，心匆忘，匆助長(zhǎng)’，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。”(《河南程
氏遺書》卷二上)
在第七章，對(duì)于在以上引文中提到的孟子的那句話，作過(guò)充分的討淪。“必有事焉”，
“勿助長(zhǎng)”，這是孟子養(yǎng)浩然之氣的方法，也是新儒家極其贊賞的方法。在程顥看來(lái)，
人必須首先覺解他與萬(wàn)物本來(lái)是合一的道理。然后，他需要做的一切，不過(guò)是把這個(gè)道
理放在心中，做起事來(lái)誠(chéng)實(shí)地聚精會(huì)神地遵循著這個(gè)道理。這樣的工夫積累多了，他就
會(huì)真正感覺到他與萬(wàn)物合一。所謂“以誠(chéng)敬存之”，就是“必有事焉”。可是達(dá)到這個(gè)
合一，又必須毫無(wú)人為的努力。在這個(gè)意義上，他一定“未嘗致纖毫之力”。
程顥與孟子的不同。在于程顥比孟子更多地給予仁以形上學(xué)的解釋。“易傳”中有
句話；“天地之大德曰生。”(《系辭傳下》)這里的“生”字可以當(dāng)“產(chǎn)生”講，也可
以當(dāng)“生命”講。在第十五章，把“生”字譯作“產(chǎn)生”，是因?yàn)檫@個(gè)意思最合“易傳”
的原意。但是在程顥和其他新儒家看來(lái)，“生”的真正意義是“生命”。他們認(rèn)為萬(wàn)物
都有對(duì)“生命”的傾向，就是這種傾向構(gòu)成了天地的“仁”。
中醫(yī)把麻痹叫做“不仁”。程顥說(shuō)：“醫(yī)書言手足痿痹為‘不仁’，此言最善名狀。
仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干，
如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”(《遺書》卷二上)
所以在程顥看來(lái)，從形上學(xué)上說(shuō)，萬(wàn)物之間有一種內(nèi)在聯(lián)系。孟子所說(shuō)的“惻隱之
心”，“不忍人之心”，都不過(guò)是我們與他物之間這種聯(lián)系的表現(xiàn)。可是往往發(fā)生這樣
的情況，我們的“不忍人之心”被自私蒙蔽了，或者用新儒家的話說(shuō)，被“私欲”，或
簡(jiǎn)言之，“欲”，蒙蔽了。于是喪失了本來(lái)的合一。這時(shí)候必須做的，也只是記起自己
與萬(wàn)物本來(lái)是合一的，并“以誠(chéng)敬存之”而行動(dòng)。用這種方法，本來(lái)的合一就會(huì)在適當(dāng)
的進(jìn)程中恢復(fù)。這就是程顥哲學(xué)的一般觀念，后來(lái)陸九淵和王守仁詳細(xì)地發(fā)揮了。
程朱的“理”的觀念的起源
第八章已經(jīng)講過(guò)，在先秦時(shí)代，公孫龍?jiān)缫亚宄貐^(qū)分了共相和事物。他堅(jiān)持說(shuō)，
即使世界上沒有本身是白的物，白(共相)也是白(共相)。看來(lái)公孫龍已經(jīng)有一些柏拉圖
式的觀念，即區(qū)分了兩個(gè)世界：永恒的，和有時(shí)間性的；可思的，與可感的。可是后來(lái)
的哲學(xué)家，沒有發(fā)展這個(gè)觀念，名家的哲學(xué)也沒有成為中國(guó)思想的主流。相反，這個(gè)思
想朝另一個(gè)方向發(fā)展了，過(guò)了一千多年，中國(guó)哲學(xué)家的注意力才再度轉(zhuǎn)到永恒觀念的問
題上。這樣做的有兩個(gè)主要的思想家，就是程顥、朱熹。
不過(guò)程朱哲學(xué)并不是名家的繼續(xù)。他們并沒有注意公孫龍，也沒有注意第十九章講
的新道家所討論的名理。他們直接從“易傳”發(fā)展出他們的“理”的觀念。我在第十五
章已經(jīng)指出，道家的“道”與“易傳”的道存在著區(qū)別。道家的“道”是統(tǒng)一的最初的
“一”，由它生出宇宙的萬(wàn)物。相反，“易傳”的道則是多，它們是支配宇宙萬(wàn)物每個(gè)
單獨(dú)范疇的原則。正是從這個(gè)概念，程朱推導(dǎo)出“理”的觀念。
當(dāng)然，直接刺戟了程朱的，還是張載和邵雍。前一章我們看到，張載用氣的聚散，
解釋具體的特殊事物的生滅。氣聚，則萬(wàn)物形成并出現(xiàn)。但是這個(gè)理論無(wú)法解釋，為什
么事物有不同的種類。假定一朵花和一匹葉都是氣之聚，那么，為什么花是花，葉是葉？
我們還是感到茫然。正是在這里，引起了程朱的“理”的觀念。程朱認(rèn)為，我們所見的
宇宙，不僅是氣的產(chǎn)物，也是理的產(chǎn)物。事物有不同的種類，是因?yàn)闅饩蹠r(shí)遵循不同的
理。花是花，因?yàn)闅饩蹠r(shí)遵循花之理；葉是葉，因?yàn)闅饩蹠r(shí)遵循葉之理。
邵雍的圖，也有助于提出理的觀念。邵雍以為，他的圖所表示的就是個(gè)體事物生成
變化的規(guī)律。這種規(guī)律不僅在畫圖之先，而區(qū)在個(gè)體事物存在之先。邵雍以為，伏羲畫
卦之前，《易》早已存在。二程中有一位說(shuō)：“堯夫(邵雍的號(hào)。——引者注)詩(shī)：……
‘須信畫前原有易，自從刪后更無(wú)詩(shī)。’這個(gè)意思古原未有人道來(lái)。”(《遺書》卷二上)
這種理論與新實(shí)在論者的理論相同，后者以為，在有數(shù)學(xué)之前已有一個(gè)“數(shù)學(xué)”。
程頤的“理”的觀念
張載與邵雍的哲學(xué)聯(lián)合起來(lái)，就顯示出希臘哲學(xué)家所說(shuō)的事物的“形式”與“質(zhì)料”
的區(qū)別。這個(gè)區(qū)別，程未分得很清楚。程朱，正如柏拉圖、亞力士多德，以為世界上的
萬(wàn)物，如果要存在，就一定要在某種材料中體現(xiàn)某種原理。有某物，必有此物之理。但
是有某理，則可以有，也可以沒有相應(yīng)的物。原理，即他們所說(shuō)的“理”；材料，即他
們所說(shuō)的“氣”。朱熹所講的氣，比張載所講的氣，抽象得多。
程頤也區(qū)別“形而上”與“形而下”。這兩個(gè)名詞，源出“易傳”：“形而上者謂
之道，形而下者謂之器。”(《系辭傳·上》)在程朱的系統(tǒng)中，這個(gè)區(qū)別相當(dāng)于西方哲
學(xué)中“抽象”與“具體”的區(qū)別。“理”是“形而上”的“道”，也可以說(shuō)是“抽象”
的；“器”，程朱指?jìng)�(gè)體事物，是“形而下”的，也可以說(shuō)是“具體”的。
照程頤的說(shuō)法，理是永恒的，不可能加減。他說(shuō)：“這上頭更怎生說(shuō)得存亡加減。
是它元無(wú)少欠，百理具備。”(《遺書》卷二上)又說(shuō)：“百理具在平鋪放著。幾時(shí)道堯
盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些子道多。元來(lái)依舊。”(同上)程頤還將“形
而上”的世界描寫為“沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然”(同上)。它“沖漠無(wú)朕”，因?yàn)槠渲袥]有
具體事物；它又“萬(wàn)象森然”，因?yàn)槠渲谐錆M全部的理。全部的理都永恒地在那里，無(wú)
論實(shí)際世界有沒有它們的實(shí)例，也無(wú)論人是否知道它們，它們還是在那里。
程頤講的精神修養(yǎng)方法，見于他的名言：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。”(《遺書》
卷十八)我們已經(jīng)知道，程顥也說(shuō)學(xué)者必須首先認(rèn)識(shí)萬(wàn)物本是一體，“識(shí)得此理，以誠(chéng)敬
存之”。從此以后，新儒家就以“敬”字為關(guān)鍵，來(lái)講他們的精神修養(yǎng)的方法。于是
“敬”字代替了周敦頤所講的“靜”字。在修養(yǎng)的方法論上，以“敬”代“靜”，標(biāo)志
著新儒家進(jìn)一步離開了禪宗。
第二十二章指出過(guò)，修養(yǎng)的過(guò)程需要努力。即使最終目的是無(wú)須努力，還是需要最
初的努力以達(dá)到無(wú)須努力的狀態(tài)。禪宗沒有說(shuō)這一點(diǎn)，周敦頤的靜字也沒有這個(gè)意思。
可是用了敬字，就把努力的觀念放到突出的地位了。
涵養(yǎng)須用敬，但是敬什么呢？這是新儒家兩派爭(zhēng)論的一個(gè)問題，在下面兩章再回轉(zhuǎn)
頭來(lái)講這個(gè)問題。
處理情感的方法
我在第二十章說(shuō)，王弼所持的理論是，圣人“有情而無(wú)累”。《莊子》中也說(shuō)：
“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”(《應(yīng)帝王》)王弼的理
論似即莊子之言的發(fā)揮。
新儒家處理情感的方法，遵循著與王弼的相同的路線。最重要的一點(diǎn)是不要將情感
與自我聯(lián)系起來(lái)。程顥說(shuō)：“夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順
萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。……人之情各有所蔽，故不
能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡；用智則不能以明覺為自然。……
圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物
也。”(《明道文集》卷三)
這是程顥答張載問定性的回信，后人題為《定性書》。程顥說(shuō)的“廓然而大公，物
來(lái)而順應(yīng)”，勿“自私”，勿“用智”，與周敦頤說(shuō)的“靜虛動(dòng)直”，是一回事。講周
敦頤時(shí)所舉的《孟子》中的例證，在這里一樣適用。
從程穎的觀點(diǎn)看，甚至圣人也有喜有怒，而且這是很自然的。但是因?yàn)樗男摹袄?
然大公”，所以一旦這些情感發(fā)生了，它們也不過(guò)是宇宙內(nèi)的客觀現(xiàn)象。與他的自我并
無(wú)特別的聯(lián)系。他或喜或怒的時(shí)候，那也不過(guò)是外界當(dāng)喜當(dāng)怒之物在他心中引起相應(yīng)的
情感罷了。他的心象一面鏡子．可以照出任何東西。這種態(tài)度產(chǎn)生的結(jié)果是，只要對(duì)象
消逝了，它所引起的情感也隨之消逝了。這樣，圣人雖然有情，而無(wú)累。讓我們回到以
前舉過(guò)的例子。假定有人看見一個(gè)小孩快要掉進(jìn)井里。如果他遵循他的自然沖動(dòng)，就會(huì)
立即沖上去救那個(gè)小孩。他的成功一定使他歡喜，他的失敗也一定使他悲傷。但是由于
他的行為廓然大公，所以一旦事情做完了，他的情感也就消逝了。因此，他有情而無(wú)累。
新儒家常用的另一個(gè)例子，是孔子最愛的弟子顏回的例子，孔子曾說(shuō)顏回“不遷怒”
(《論語(yǔ)·雍也》)。一個(gè)人發(fā)怒的時(shí)候，往往罵人摔東西，而這些人和東西都顯然與使
他發(fā)怒的事完全不相干。這就叫“遷怒”。他將他的怒，從所怒的對(duì)象上遷移到不是所
怒的對(duì)象上。新儒家非常重視孔子這句話，認(rèn)為顏回的這個(gè)品質(zhì)，是作為孔門大弟子最
有意義的品質(zhì)，并認(rèn)為顏回是僅次于孔子的一個(gè)完人。因此程頤解釋說(shuō)：“須是理會(huì)得
因何不遷怒。……譬如明鏡，好物來(lái)時(shí)，便見是好；惡物來(lái)時(shí)，便見是惡；鏡何嘗有好
惡也。世之人固有怒于室而色于市。……若圣人因物而未嘗有怒。……君子役物，小人
役于物。”(《遺書》卷十八)
可見在新儒家看來(lái)，顏回不遷怒，是由于沒有把他的情感與自我聯(lián)系起來(lái)。一件事
物的作用可能在他心中引起某種情感。正如一件東西可能照在鏡子里，但是他的自我并
沒有與情感聯(lián)系起來(lái)。因而也就無(wú)怒可遷。他只對(duì)于在他心中引起情感的事物作出反應(yīng)，
但是他的自我并沒有為它所累。顏回被人認(rèn)為是一個(gè)快樂的人，對(duì)于這一點(diǎn)，新儒家推
崇備至。
尋求快樂
我在第二十章說(shuō)過(guò)，新儒家試圖在名教中尋求樂地。尋求快樂，的確是新儒家聲稱
的目標(biāo)之一。例如，程顥說(shuō)：“昔受學(xué)于周茂叔(即周敦頤。——引者注)，每令尋仲尼、
顏?zhàn)訕诽帲鶚泛问隆！?《遺書》卷二上)事實(shí)上，《論語(yǔ)》有許多章就是記載孔子及
其弟子的樂趣，新儒家常常引用的包括有以下幾章：
“子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云！”
(《論語(yǔ)·述而》)
“子曰：賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂：賢
哉！回也。”(《論語(yǔ)·雍也》)
另一章說(shuō)，有一次孔子與四位弟子一起閑坐，他要他們每個(gè)人談?wù)勛约旱闹驹浮Ｒ?
位說(shuō)他想當(dāng)一個(gè)國(guó)家的“軍政部長(zhǎng)”、一位想當(dāng)“財(cái)政部長(zhǎng)”，一位想當(dāng)贊禮先生。第
四位名叫曾點(diǎn)，他卻沒有注意別人在說(shuō)什么，只是在繼續(xù)鼓瑟。等別人都說(shuō)完了，孔子
就要他說(shuō)。他的回答是：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)
乎舞雩，詠而歸。’夫子為喟然嘆曰：‘吾與點(diǎn)也。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》“子路、曾晰、
冉有、公西華侍坐”章)
以上所引的第一章，程頤解釋說(shuō)，“飯疏食飲水”本身并沒有什么可樂的。這一章
意思是說(shuō)，盡管如此貧窮，孔子仍然不改其樂(見《程氏經(jīng)說(shuō)》卷六)。以上所引的第二
章，程顥解釋說(shuō)：“簞、瓢、陋巷，非可樂，蓋自有其樂耳。‘其’宇當(dāng)玩昧，自有深
意。”(《遺書》卷十二)這些解釋都是對(duì)的，但是沒有回答其樂到底是什么。
再看程頤的另一段語(yǔ)錄：“鮮于詵（無(wú)此字：ocr)問伊川曰：‘顏?zhàn)雍我阅懿桓钠?
樂？’正叔曰：‘顏?zhàn)铀鶚氛吆问拢俊枌?duì)曰：‘樂道而已。’伊川曰：‘使顏?zhàn)佣鴺?
道，不為顏?zhàn)右樱 背填U的這個(gè)說(shuō)法，很像禪師的說(shuō)法，所以朱熹編《二程遺書》時(shí)，
不把這段語(yǔ)錄編入遺書正文里，而把它編入《外書》里，似乎是編入“另冊(cè)”。其實(shí)程
頤的這個(gè)說(shuō)法。倒是頗含真理。圣人之樂是他的心境自然流露，可以用周敦頤說(shuō)的“靜
虛動(dòng)直”來(lái)形容，也可以用程顥說(shuō)的“廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)”來(lái)形容。他不是樂道，
只是自樂。
新儒家對(duì)于圣人之樂的理解，從他們對(duì)于上面所引的第三章的解釋，可以看出來(lái)。
朱熹的解釋是；“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無(wú)少欠闕。
故其動(dòng)靜之際，從容如此。而其言志，則又不過(guò)即其所居之位，樂其日用之常，初無(wú)舍
己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流，各得其所之妙，隱然自見于言外。
視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之”(《論語(yǔ)集注》卷六)
我在第二十章曾說(shuō)，風(fēng)流的基本品質(zhì)，是有個(gè)超越萬(wàn)物區(qū)別的心，在生活中只遵從
這個(gè)心，而不遵從別的。照朱熹的解釋，曾點(diǎn)恰恰是這種人。他快樂，因?yàn)樗L(fēng)流。在
朱熹的解釋里，也可以看出新儒家的浪漫主義成分。我說(shuō)過(guò)，新儒家力求于名教中尋樂
地。但是必須同時(shí)指出，照新儒家的看法“名教”并不是“自然”的對(duì)立面，而無(wú)寧說(shuō)
是“自然”的發(fā)展。新儒家認(rèn)為，這正是孔孟的主要論點(diǎn)。
要實(shí)現(xiàn)這種思想，新儒家的人成功了沒有呢？成功了。他們的成功，可以從以下兩
首詩(shī)看出來(lái)，一首是邵雍的詩(shī)，一首是程顥的詩(shī)。邵雍是個(gè)很快樂的人，程顥稱他是
“風(fēng)流人豪”。他自名其住處為“安樂窩”，自號(hào)“安樂先生”。他的詩(shī)，題為《安樂
吟》，詩(shī)云：
安樂先生，不顯姓氏。
垂三十年，居洛之俟（無(wú)此字：ocr)。
風(fēng)月情懷，江湖性氣。
色斯其舉，翔而后至。
無(wú)賤無(wú)貧，無(wú)富無(wú)貴。
無(wú)將無(wú)迎，無(wú)拘無(wú)忌。
窘未嘗憂，飲不至醉。
收天下春，歸之肝肺。
盆池資吟，甕牖薦睡。
小車賞心，大筆快志。
或戴接籬，或著半臂。
或坐林間，或行水際。
樂見善人，樂聞善事。
樂道善言，樂行善意。
聞人之惡，若負(fù)芒刺。
聞人之善，如佩蘭蕙。
不侵禪伯，不談方士。
不出戶庭，直際天地。
三軍莫凌，萬(wàn)鐘莫致。
為快活人，六十五歲。
(《伊川擊壤集》卷十四)
程顥的詩(shī)題為《秋日偶成》，詩(shī)云：
閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺東窗日已紅。
萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。
道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。
富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。
(《明道文集》卷一)
這樣的人是不可征服的，在這個(gè)意義上，他們真是“豪雄”。可是他們并不是普通
意義上的“豪雄”，他們是“風(fēng)流人豪”。
在新儒家中，有些人批評(píng)邵雍，大意是說(shuō)他過(guò)分賣弄其樂。但是對(duì)程顥從來(lái)沒有這
樣的批評(píng)。無(wú)論如何，我們還是在這里找到了中國(guó)的浪漫主義(風(fēng)流)與中國(guó)的古典主義
(名教)的最好的結(jié)合。
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