【人物生平】

　　惠施（公元前390年～公元前317年），即惠子，戰(zhàn)國中期宋國（今河南商丘）人，著名的政治家、哲學家，名家“合同異”派代表人物。曾擔任魏國宰相長達十二年，主張合縱抗秦，尊齊為王，是魏國聯(lián)合齊國和楚國共同對抗秦國的主要組織者和支持者。惠施和莊子是至交，經(jīng)常一起辯論，可謂棋逢對手，莊子曾評價惠施很有學問，道術(shù)很多，寫的書能裝五車。成語“學富五車”就是由此而來，通常形容學問大、讀書多。

　　魏惠王在位時，惠施因為與張儀不和而被驅(qū)逐出魏國，他首先到楚國，后來回到家鄉(xiāng)宋國，并在宋國與老鄉(xiāng)莊子成為朋友。公元前319年魏惠王死后，由于東方各國的支持，魏國改用公孫衍為相國，張儀失寵離去，惠施重回魏國。

　　作為合縱的組織人，他在當時各個國家里都享有很高的聲譽，因此經(jīng)常為外交事務(wù)被魏王派到其它國家，曾隨同魏惠王到齊的徐州，朝見齊威王。他為魏國制訂過法律。惠施的著作沒有能夠流傳下來，因此他的哲學思想只有通過其他人的轉(zhuǎn)述而為后人所知。其中最重要的是他的朋友莊子的著作中提到的他的思想。其中最主要的有“歷物十事”。他主張廣泛地分析世界上的事物來從中總結(jié)出世界的規(guī)律。除了《莊子》外，《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書中也有對他思想的記載。

　　惠施的學問很淵博，魏王經(jīng)常聽惠施講學，十分贊賞惠施的博學，而且，惠施對魏王也很忠誠。

　　那一年，魏國的宰相死了，魏王急召惠施。惠施接到詔令，立即起身，日夜兼程直奔魏國都城大梁，準備接替宰相的職務(wù)。惠施一個隨從也不曾帶上，他走了一程又一程，途中，一條大河擋住去路。惠施心里記掛著魏王和魏國的事情，心急火燎，結(jié)果，過河時，他一失腳跌落水中。由于惠施水性不好，他一個勁地在水里撲騰著，眼看就要沉入水底，情況十分危急。正在這時，幸虧有個船家趕來，將惠施從水中救起，才保住了惠施的性命。船家請惠施上了船，問道：“既然你不會水，為什么不等船來呢？”

　　惠施回答說：“時間緊迫，我等不及。”

　　船家又問：“什么事這么急，讓你連安全也來不及考慮呀？”

　　惠施說：“我要去做魏國的宰相。”

　　船家一聽，覺得十分好笑，再瞧瞧惠施落湯雞似的失魂落魄的樣子，臉上露出了鄙視的神情。他恥笑惠施說：“看你剛才落水的樣子，可憐巴巴的只會喊救命，如果不是我趕來，恐怕連性命都保不住。像你這樣連鳧水都不會的人，還能去做宰相嗎？真是太可笑了。”

　　惠施聽了船家這番話，十分氣惱，他很不客氣地對船家說：“要說劃船、鳧水，我當然比不上你；可是要論治理國家、安定社會，你同我比起來，大概只能算個連眼睛都沒睜開的小狗。鳧水能與治國相提并論嗎？”

　　一番話，說得船家目瞪口呆。

　　船家哪里懂得，這世間萬事萬物各有各的規(guī)律，各有各的辦法與學問，這鳧水與治國之間也沒有必然的聯(lián)系，怎么可以用不會鳧水就判斷人家不會治國呢？

　　張儀在魏國擠走惠施，惠施來到楚國，楚王接待了他。

　　大臣馮郝對楚王說：“擠走惠施是張儀，大王與惠施結(jié)交，這是在欺騙張儀，我認為大王這樣做不可取。惠施是因為張儀排擠他才來到楚國的，他也定會怨恨您與張儀結(jié)交，如果惠施知道這種情況，他一定不會來楚國，而且宋王偃對惠施不錯，諸侯中無人不知。現(xiàn)在，惠施與張儀結(jié)仇，諸侯中也無人不曉。惠施與大王結(jié)交，您便拋棄了張儀。我不理解大王這樣做，是有些輕率呢？還是為了國家的大事呢？大王不如幫助惠施，送他到宋國去。然后，對張儀說：‘我是因為您才沒有接待惠施的。’張儀必然感激大王。而惠施是個被排擠、遭困窘的人，大王卻幫助他到宋國去，惠施也必然感激大王。這樣您實際上不失為張儀著想，又可以使惠施感恩戴德。”楚王說：“好。”就把惠施送到宋國去了。

　　《戰(zhàn)國策》是這樣記載的：

　　張儀逐惠施于魏。惠子之楚，楚王受之。馮郝謂楚王曰：“逐惠子者，張儀也。而王親與約，是欺儀也，臣為王弗取也。惠子為儀者來，而惡王之交于張儀，惠子心弗行也。且宋王之賢惠子也，天下莫不聞也。今之不善張儀也，天下莫不知也。今為事之故，棄所貴于讎人，臣以為大王輕矣。且為事耶？王不如舉惠子而納之于宋，而謂張儀曰：‘請為子勿納也。’儀必德王。而惠子窮人，而王奉之，又必德王。此不失為儀之實，而可以德惠子。”楚王曰：“善。”乃奉惠子而納之宋。

——摘自《國學寶典》【史部·別雜史等】 西漢·劉向集錄《戰(zhàn)國策》-卷十六·楚三/通行本

　　惠施是戰(zhàn)國時的名士。《戰(zhàn)國策·魏二》、《韓非子·說林上》記載說，惠施的友人田需一度受到魏王的器重和寵用，惠施于是告誡他說：“你一定要很好地對待魏王身邊的人。比如那楊樹，橫著栽下能生存，倒著栽下能生存，折斷栽下它也能生存。但是如果十個人栽它而一個人拔它，那它就難以生存了。十個人栽這一易生之物，卻抵不過一個人的破壞，原因就在于栽起來困難，而拔除它很容易。你今天雖然能使自己受器重于君王，但如果想要除掉你的人多了，你必定就很危險。”

　　田需受到魏王的器重，一定具有他取得魏王器重和賞識的某方面能力。然而，不管田需的個人能力有多大，都不能必然地保證他長久地受到君王器重，因為魏王作為一國君主，他處在國家政治活動圈的中心，受到許多公侯大臣和左右侍臣的拱圍，他必有自己身邊的一批親信之人，這些人物參與他的決策和用人，影響他對事物的判斷，甚至會動搖他的某些既成觀念，田需如果不能爭取到這批人物的認可和支持，那他們必然要在魏王面前詆毀田需，最后勢必動搖魏王對田需的信任，使田需失去已經(jīng)獲得的寵信地位。

　　楊樹是一種易生之物，但它一經(jīng)栽下，卻經(jīng)不起一人的拔除，要想使它生存下去，就必須戒除任何人的拔除。同樣，田需雖有贏得君王重用的能力，但他也經(jīng)不起人們的詆毀，要想取得君王的長久信任，也必須防止人們在君王面前的詆毀。惠施把這一道理明白地告訴了田需，從而教給了他一種實用的保寵之方。

　　惠施的保寵之方向人們無意間透露了社會生活的復雜性，它告訴人們，一個人在社會上受器重的程度，不僅取決于他的個人能力，而且取決于他與周圍世界的人際關(guān)系，取決于他聯(lián)系大眾的程度。良好的人際關(guān)系能夠保證個人的潛在能力得以在社會上實現(xiàn)。

【歷物十事】

　　惠施和鄧析、公孫龍一樣，是名家的重要代表人物，《莊子·天下篇》說：“惠施多方，其書五車。”是說他知識淵博，閱覽豐富。南方有個奇人名叫黃繚，詢問惠施“天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故”，惠施不假思索，應對如流，“遍為萬物說”。莊子曾說惠施“以堅白鳴”（《莊子·德充符篇》），批評惠施“非所明而明之，故以堅白之昧終”（《莊子·齊物篇》）。可知惠施的論題，主要是有關(guān)宇宙萬物的學說。可惜他的著作已經(jīng)失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個命題，即“歷物十事”：

• （一）至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。
• （二）無厚不可積也，其大千里。
• （三）天與地卑，山與澤平。
• （四）日方中方睨，物方生方死。
• （五）大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
• （六）南方無窮而有窮。
• （七）今日適越而昔來。
• （八）連環(huán)可解也。
• （九）我知天下之中央，燕之北，越之南也。
• （十）泛愛萬物，天地一體也。

　　惠施是名家“合同異”派的代表人物，他的“歷物十事”雖然主要是對自然界的分析，卻貫穿著“合同異”的思想，含有辯證的因素。他說：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”“大一”是說整個空間大到無所不包，不再有外部；“小一”是說物質(zhì)最小的單位，小到不可再分割，不再有內(nèi)部。這和后期墨家一樣認為物質(zhì)世界是由微小的不可再分割的物質(zhì)粒子所構(gòu)成。

　　他又說：“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”這里是指事物本身的同一與差別的相對性。萬物既然都由微小的物質(zhì)粒子構(gòu)成，同樣基于“小一”，所以說“萬物畢同”；但是由“小一”構(gòu)成的萬物形態(tài)千變?nèi)f化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說“萬物畢異”。在萬物千變?nèi)f化的形態(tài)中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。

　　什么是“大同”呢？比如馬；凡是屬于馬這一類動物都包括在內(nèi)，這就是“大同”。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫著“小同”。馬這個大類概念與黑馬、白馬這些小類的概念有差別。如果從相同的方面看，這些都是馬。由此可以推知，萬物都有相同的一面。如果從不同的方面看，這些馬又都有差異。由此可以推知，萬物都有不同的一面。

　　惠施對事物的統(tǒng)一和差別的相互關(guān)系，有一定的認識。他認為事物都有相同之處，同時又有差別。事物的相同和差別是相對的，它們同處于統(tǒng)一體之中。然而惠施特別強調(diào)事物的差別是相對的，相同才是絕對的，所以他得出萬物“畢同”的結(jié)論。這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統(tǒng)一起來。他更進一步推論出“泛愛萬物，天地一體”的結(jié)論。《呂氏春秋》說：“天地萬物，一人之身也；此之謂大同。”這是對惠施“泛愛萬物，天地一體”的解釋，這已與莊子的“萬物皆一也”很接近了。但是，惠施的思想與莊子的相對主義還不能等同。莊子的相對主義否認事物之間有質(zhì)的差別，實際上是否定了事物的客觀存在。惠施并沒有完全走入這樣的主觀主義。?

　　惠施對“大同異”、“小同異”概念的內(nèi)涵和外延進行了分析，看到了其間的變異，只有這樣分析，才能如實反映客觀事物。而概念的內(nèi)涵與外延又是不可分割的，二者缺一不可。因此，主張“合同異”的惠施，也不可能絕對不講“離”。同樣道理，主張“離堅白”的公孫龍，也不可能絕對不講“合”。不過，惠施雖然講“離”，但最終還是講“合”，而公孫龍雖然講“合”，但最終還是講“離”。由此可見，惠施著重在概念外延的擴大，而公孫龍則著重在內(nèi)涵的分離。這樣看來，“合同異”、“離堅白”兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實際的。

　　惠施的“歷物十事”研究的對象是物質(zhì)世界。他善于對物質(zhì)世界的本質(zhì)和規(guī)律作出哲學的概括。在“名”、“實”關(guān)系上，他是從現(xiàn)實存在出發(fā)的，承認“實”是第一性的，而“名”是“實”的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區(qū)別的。

　　惠施有些命題是和后期墨家的爭論。后期墨家運用數(shù)學和物理學的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義。《墨子·經(jīng)上》曾說：“厚，有所大。”認為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說：“無厚，不可積也，其大千里。”認為物質(zhì)粒子（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質(zhì)粒子所構(gòu)成平面的面積，是可以無限大的。

　　后期墨家曾經(jīng)嚴格區(qū)分空間的“有窮”和“無窮”，《墨子·經(jīng)說下》說：“或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。”認為個別區(qū)域前不容一線之地，這是“有窮”；與此相反，空間無邊無際，這是“無窮”。而惠施反駁說，“南方無窮而有窮”，就是說南方盡管是無窮的，但是最后還是有終極的地方。

　　后期墨家認為“中”（中心點）到相對的兩邊的終點是“同長”的。《墨子·經(jīng)上》說：“中，同長也。”而惠施反駁說：“我知天下之中央，燕（當時最北的諸侯國）之北，越（當時最南的諸侯國）之南是也。”因為空間無邊無際，無限大，到處都可以成為中心。

　　后期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經(jīng)上》說：“平，同高也。”而惠施反駁說：“天與地卑，山與澤平。”因為測量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠處看，天和地幾乎是接近的；站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。

　　惠施把一切事物看作處于變動之中，例如說：“日方中方睨，物方生方死。”太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。這種看法在一定程度上認識了事物矛盾運動的辯證過程。但是他無條件地承認“亦彼亦此”，只講轉(zhuǎn)化而不講轉(zhuǎn)化的條件，這樣就否定了事物的質(zhì)的相對穩(wěn)定性，不免陷入到相對主義的泥坑中去。

【莊惠之交】

　　莊子有著曠達的心境，視富貴榮華有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超離人群與社群。無怪乎在他眼中，“以天下為沉濁，不可與莊語”。（《莊子 天下》）（譯：認為天下人沉湎于物欲而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不茍地討論問題）既然這樣，就只好“獨與天地精神往來”了。像莊子這樣絕頂聰明的人，要想找到一兩個知己，確是不容易。平常能夠談得來的朋友，除了惠子之外，恐怕不會再有其他的人了。他們都好辯論，辯才犀利無比；他們亦很博學，對于探討知識有濃厚的熱誠。

　　惠子喜歡倚在樹底下高談闊論，疲倦的時候，就據(jù)琴而臥（“倚樹而吟，據(jù)槁梧而暝”），這種態(tài)度莊子是看不慣的，但他也常被惠子拉去梧桐樹下談?wù)剬W問（“惠子之據(jù)梧也……”），或往田野上散步。一個歷史上最有名的辯論，便是在他們散步時引起的：

　　莊子和惠子在濠水的橋上游玩。莊子說：“白鯈魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂啊！”惠子問：“你不是魚，怎么知道魚是快樂的？”莊子回說：“你不是我，怎么知道我不曉得魚的快樂。”惠子辯說：“我不是你，固然不知道你；你本來就不是魚，那么，你不知道魚的快樂，是可以肯定的。”莊子回說：“請把話題從頭說起吧！你說：‘你哪兒知道魚是快樂的’等等，就是你知道了我知道魚快樂而問我，那么我是在濠水的橋上知道魚的快樂的。”（《秋水》） 點評：莊子和老子的思想并成“老莊哲學”，足見莊子在中國思想史上的地位之高。但是這個辯論中，莊子犯了一個重要的錯誤，惠子依據(jù)莊子的邏輯類比反駁之后，莊子才想起回到開頭的話題直接反駁，證明前面莊子已經(jīng)犯了一個錯誤，莊子的反駁是無效的，即自己的反駁無效之后，莊子才想起回到開頭直接反駁。所以，綜合考量，這個辯論中，肯定不能說莊子勝了，莊子頂多和惠子打成平手。

　　莊子對于外界的認識，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用。然而，惠子則不同，他只站在分析的立場，來分析事理意義下的實在性。因此，他會很自然地懷疑到莊子的所謂“真”。

　　莊子與惠子的辯論，如果從“認知活動”方面來看，兩人的論說從未碰頭；如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來看，則兩人所說的也不相干。而只在不同的立場與境界上，一個有所斷言（“知道魚是快樂的”），一個有所懷疑，（“你既然不是魚，那么你不知道魚的快樂，是很顯然的！”）他們在認知的態(tài)度上，便有顯著的不同；莊子偏于美學上的觀賞，惠子著重知識論的判斷。這不同的認知態(tài)度，是由于他們性格上的相異；莊子具有藝術(shù)家的風貌，惠子則帶有邏輯家的個性。

　　莊子與惠子，由于性格的差異導致了不同的基本立場，進而導致兩種對立的思路──一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美；一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態(tài)。

　　莊子與惠子由于基本觀點的差異，在討論問題時，便經(jīng)常互相抬杠，而挨捧子的，好像總是惠子。在《逍遙游》上，莊子笑惠子“拙于用大”；在《齊物論》上，批評他說：“并不是別人非明白不可的，而要強加于人，所以惠子就終身偏蔽于‘堅白論’”（“非所以明而明之，故以堅白之昧終”）；《德充符》上也說惠子：“你勞費精力……自鳴得意于堅白之論。”這些批評，莊子都是站在自己的哲學觀點上，而他最大的用意，則在于借惠子來抒發(fā)己意。

　　另外《秋水》篇記載：惠子在梁國做宰相時，莊子去看他，謠言說莊子是來代替惠子的相位。惠子心里著慌，便派人在國都內(nèi)搜索了莊子三天三夜。后來莊子去見惠子，對他講了一個寓言，把他的相位比喻貓頭鷹得著臭老鼠而自以為美。這故事恐怕是他的學生假托的，不過莊子與惠子，在現(xiàn)實生活上確實有很大的距離；惠子處于統(tǒng)治階層，免不了會染上官僚的氣息，這對于“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”的莊子，當然是很鄙視的。據(jù)說惠子路過孟諸，身后從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水里去。（ 《淮南子·齊俗訓》）

　　他們兩人，在現(xiàn)實生活上固然有距離，在學術(shù)觀念上也相對立，但在情誼上，惠子確是莊子生平惟一的契友。這從惠子死后，莊子的一節(jié)紀念詞上可以看出：

　　莊子送葬，經(jīng)過惠子的墳墓，回頭對跟隨他的人說：“楚國郢人捏白士，鼻尖上濺到一滴如蠅翼般大的污泥，他請匠石替他削掉。匠石揮動斧頭，呼呼作響，隨手劈下去，把那小滴的泥點完全削除，而鼻子沒有受到絲毫損傷，郢人站著面不改色。宋元君聽說這件事，把匠石找來說：‘替我試試看。’匠石說：‘我以前能削，但是我的對手早已經(jīng)死了！’自從先生去世，我沒有對手了，我沒有談?wù)摰膶ο罅耍　保ā缎鞜o鬼》）

　　惠子死后，莊子再也找不到可以對談的人了。在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設(shè)出這個妙趣的寓言，來譬喻他和死者的友誼，如此神來之筆，非莊子莫能為之。

【人物評價】

　　惠施為戰(zhàn)國時代“名辯”思潮中的思想巨子，與公孫龍共同將名辯學說推向頂峰。并且為中國古代的邏輯空間的發(fā)展和認識。為對哲學形而上學的判斷提倡了一種方式方法。而且使對事物的本質(zhì)的認識具有重要的貢獻。對老莊“無為”邏輯認識作出了解說的可能，甚至成為對刑法之術(shù)進行認識的邏輯前提。而且很多學術(shù)觀點都可以通過其基本原理進行推理。

　　惠施僅因莊子而得以傳其學問，現(xiàn)無法深悉其貌，惠施學問，莊子雖有微言，卻崇敬有加，惠施死后，莊子慨嘆道：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”