一

　　楊樹(shù)達(dá)先生的名著《古書(shū)句讀釋例》最后列有12條“數(shù)讀皆可通”的例句，都是千古以來(lái)未曾解決的難題。其中一條見(jiàn)于《孟子·盡心下》，其文為：晉人有馮婦者善博虎卒為善士則之野有眾逐虎虎負(fù)隅莫之敢攖望見(jiàn)馮婦趨而迎之馮婦攘臂下車眾皆悅之其為士者笑之上文從“卒為善士”到“有眾逐虎”，歷來(lái)有兩種句讀。自漢儒趙岐以來(lái)的傳統(tǒng)句讀為：“卒為善士。則之野。有眾逐虎?！绷硪环N句讀為：“卒為善。士則之。野有眾逐虎?！边@種句讀法是宋代劉昌詩(shī)首先提出來(lái)的。贊成這一說(shuō)法的有宋代的周密、明代的楊慎、李豫亨等，反對(duì)的則有清代的閻若璩。但以上諸家有一個(gè)共同點(diǎn)，都是從“文氣”上找根據(jù)。關(guān)于這一點(diǎn)，后面還將詳談。

　　第二種句讀雖有劉昌詩(shī)倡之在前，周密、楊慎、李豫亨等應(yīng)之在后，但此后近千年來(lái)的各種《孟子》版本，卻仍率由舊章。直到楊伯峻先生的《孟子譯注》，依然采用第一種句讀。不過(guò)他所作的注釋中列有劉、周、閻的論述，并加上按語(yǔ)——“兩讀皆可通”。

　　但所謂“兩讀皆可通”，只是無(wú)可奈何的處理。事實(shí)上，只可能有一種讀法是正確的。

　　在我以楊伯峻先生《孟子譯注》為底本整理的《孟子今注今譯》中，是采取的第二種句讀。不過(guò)當(dāng)時(shí)僅憑語(yǔ)感，未作深入研究。我們將在這篇文章中仔細(xì)探討這一問(wèn)題。

?二

　　我們認(rèn)為，第一種句讀中的“則之野”，在《孟子》時(shí)代的語(yǔ)言中是否說(shuō)得通，是大可深究的。

　　先看“則”字。

　　作為虛詞用的“則”是個(gè)連詞，它“既可連接詞與詞、詞組與詞組，也可連接句與句，表示順承或轉(zhuǎn)折關(guān)系”。順承關(guān)系“表示前后兩事在時(shí)間上的相承。可譯為‘就’、‘那’、‘才’等”；而轉(zhuǎn)折關(guān)系“所連接的后一部分與前一部分所要達(dá)到的目的正好相反，可譯為‘反而’、‘然而卻’、‘卻’等”。

　　根據(jù)清嘉慶二十年（1815年）南昌府學(xué)重刊之《十三經(jīng)注疏》校勘本進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，《孟子》一書(shū)中有“則”字421例（包括“然則”、“譬則”、“是則”等復(fù)合連詞）。除去做實(shí)詞用的4例（其中3例出自引文）和另一例引文，以及“則之野”尚有爭(zhēng)議外，尚余415例。我們從這415例作連詞的例句中，依照楊伯峻先生《孟子譯注》的標(biāo)點(diǎn)，統(tǒng)計(jì)出連接句子與句子的“則”（不包括復(fù)合連詞）共計(jì)222例。其中，表示順承關(guān)系的較多：

　　河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)。

　　王如知此，則無(wú)望民之多于鄰國(guó)也。

　　七八月之間旱，則苗槁矣。

　　如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。

　　明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪，則王許之乎？

　　孔子三月無(wú)君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)。

　　非其道 ，則一簞食不可受之于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰——予以為泰乎？

　　君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。

　　無(wú)罪而殺士，則大夫可以去；無(wú)罪而戮民，則士可以徙。

　　其良人出，則必饜酒肉而后反。

　　盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。

　　表示轉(zhuǎn)折關(guān)系的較少：

　　人死，則曰，“非我也，歲也”。

　　滕，小國(guó)也；竭力以事大國(guó)，則不得免焉，如之何則可？

　　言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。

　　以上，是較為普通的用“則”連接句子與句子的例句。下面，我們將《孟子》中語(yǔ)義關(guān)系較為復(fù)雜的用“則”連接的句子摘出，其中，有兩例既含表順承關(guān)系的“則”字，又含表轉(zhuǎn)折關(guān)系的“則”字：

　?。?）臣聞郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪，則是方四十里為阱于國(guó)中。

　?。?）王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？

　　（3）至于治國(guó)家，則曰，“姑舍女所學(xué)而從我”，&127;則何以異于教玉人琢玉哉？

　?。?）掩之誠(chéng)是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。

　　（5）養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾之人也。

　　（6）紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻；則將摟之乎？

　　（7）其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。

　　以上各段的語(yǔ)義關(guān)系雖較前舉各例復(fù)雜一些，但“則”所以表達(dá)的順承關(guān)系與轉(zhuǎn)折關(guān)系仍是很鮮明的。因之，楊伯峻先生在各“則”字前均標(biāo)上逗號(hào)，只有第六例除外。

　　但第六例中第六個(gè)“則”字前所標(biāo)的分號(hào)可能是個(gè)排印上的錯(cuò)誤，觀上文“不紾，則不得食，則將紾之乎”可知。即使不是錯(cuò)誤，該“則”字所表示的與上文的順承關(guān)系仍十分鮮明。

　　由此可知，所謂“則”連接句與句，是指連接分句與分句，而分句之間一般用逗號(hào)隔開(kāi)。我們所統(tǒng)計(jì)的222例，除上引第六句第六個(gè)“則”字外，２２１例“則”前均為逗號(hào)。

　　有些復(fù)句，由于使用句末語(yǔ)氣助詞的緣故，使對(duì)古文理解不太透徹的人容易在該語(yǔ)氣助詞后標(biāo)上句號(hào)，這樣，位于后面的“則”所表示的順承或轉(zhuǎn)折關(guān)系就落空了。如：

　　非獨(dú)國(guó)有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹(jǐn)畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說(shuō)之徒是也；其友皆好矜奮，創(chuàng)作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、堅(jiān)刀之徒是也。

　　其實(shí)這一段中的“處官得其理矣”、“處官失其理矣”的兩個(gè)“矣”字，其作用無(wú)非是因?yàn)榍懊娴姆志涮L(zhǎng)，故用之以助停頓，上說(shuō)話人喘了一口氣罷了。

　　我們?cè)倩剡^(guò)頭來(lái)看“則之野”。本文開(kāi)始所引的那段《孟子·盡心下》原文，楊伯峻先生是這樣標(biāo)點(diǎn)的：

　　晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎?！?/p>

　　《辭海》冫部“馮婦”條則為：

　　晉人馮婦者，善搏虎，卒為善士；則之野，有眾逐虎……

　　《辭?！否R部“馮婦”條引上文，“卒為善士”后標(biāo)以句號(hào)。

　　這段原文，楊伯峻先生的今譯是：

　　晉國(guó)有個(gè)人叫馮婦的，善于和老虎搏斗，后來(lái)變成善人，（不再打虎了。）有次他到野外，有許多人正追逐老虎?！?/p>

　　“則”字在譯文中失蹤了，顯而易見(jiàn)，它是個(gè)累贅。

　　我們看看原文和譯文，“晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士”，句意已相當(dāng)完整，這段話和“之野”之間既不必順承，也不必轉(zhuǎn)折，那“則”的連詞作用體現(xiàn)在哪呢？我們?nèi)羧サ簟皠t”字，讀起來(lái)不是要文從字順些嗎？難怪楊伯峻先生和《辭源》“馮婦”條的作者在“善士”后標(biāo)上句號(hào)呢！而《辭海》“馮婦”條的作者，對(duì)此句的標(biāo)點(diǎn)也頗費(fèi)躊躇：標(biāo)逗號(hào)吧。實(shí)在說(shuō)不通；標(biāo)句號(hào)吧，對(duì)后面的“則”又不好，只好以分號(hào)來(lái)折衷。

　　再看東漢趙岐的注：

　　卒，后也；善士者，以善搏虎有勇名也，故進(jìn)以為士。之于野外，復(fù)見(jiàn)逐虎者……

　　“則之野”在這里變成了“之于野外”，“則”字也不見(jiàn)了，恐怕趙岐也覺(jué)得“則”在這里是多余的。

　　宋代孫奭的疏為：

　　晉國(guó)有馮婦之人，善能搏虎，后為之善士。則之于野外，見(jiàn)有眾人逐其虎……

　　這里“則”沒(méi)省去，但用得卻十分勉強(qiáng)，如同蛇足。

　　綜上，第一種句讀，“則”字這一關(guān)，首先通不過(guò)。

三

　　再看“之”字。

　　據(jù)我們統(tǒng)計(jì)，在《孟子》及與《孟子》大致屬于同一時(shí)代的《墨子》、《莊子》（不含雜篇）、《荀子》、《韓非子》等四種古籍中，用作動(dòng)詞，訓(xùn)“往”（《爾雅·釋詁上》：“如、適、之、嫁、徂、逝，往也。”）并帶有賓語(yǔ)的“之”字共有56例。這56例“之”字所帶賓語(yǔ)的情況如下表：

　　通過(guò)下表，我們可以看出，“之”所帶賓語(yǔ)56例中有47例都是具體的國(guó)名、地名及人物。在這47例中，“之”的語(yǔ)義特征都有明確的目的性、方向性（《孟子·離婁下》的“之祭者”、“之他”乃是“齊人”已“之東郭番間”后的行為，那么“祭者”和“他”——其他祭者，都是近距離的可以望見(jiàn)的具體人物，與下文將要談到的“適”的賓語(yǔ)“諸侯”、“小國(guó)”、“仇國(guó)”這類說(shuō)話時(shí)并無(wú)具體所指的賓語(yǔ)自有所不同）。需要仔細(xì)考察的，是列在“其他”一欄的九例。
先看見(jiàn)于《莊子》的三例。

　　第一例見(jiàn)于《逍遙游》。前文已交待：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里?！庇终f(shuō)：“背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！北M管已說(shuō)得很明確，是“徙于南冥”，是“將圖南”，蜩與學(xué)鳩仍如此發(fā)問(wèn)：“奚以之九萬(wàn)里而南為？”不說(shuō)“之九萬(wàn)里”，而說(shuō)“之九萬(wàn)里而南”，這是頗為耐人尋味的。

　　第二、第三例均見(jiàn)《天地》，原文為：“諄芒將東之大壑，適遇苑風(fēng)于東海之濱。苑風(fēng)曰：‘子將奚之？’曰：‘將之大壑?！?/p>

　　“大壑”指某處特定的海域，因具體方位前文未作交待，故在動(dòng)詞“之”前加“東”以限定之。下句逕說(shuō)“將之大壑”，是因前文已有所交待。

　　再看《韓非子》中的六例。

?

　　前三例“之市 ”，我們只引《外儲(chǔ)說(shuō)左上》中的一例，便足以說(shuō)明問(wèn)題：

　　鄭縣人卜子妻之市，買鱉而歸。過(guò)潁水，以為渴也，因縱而飲之，遂亡其鱉。

　　市，指集市。《說(shuō)文》：“市，買賣所之也?！鄙瞎偶校?guī)模都較小，四鄉(xiāng)的村民，在固定的時(shí)間，到固定的地點(diǎn)去趕集?？梢?jiàn)，“之市”是有方向性的。

　　接著，看“之舍”。這見(jiàn)于《外儲(chǔ)說(shuō)右上》，說(shuō)齊景公訪問(wèn)晉國(guó)，在拜訪了晉平公后，“景公出，之舍”?！吧帷敝纲e館，也是具體的地方。

　　最后看“之?！薄！俄n非子》中兩處“之海”的“?！倍疾皇欠褐福翘刂?，專指齊國(guó)東邊的“少?！保纸凶觥昂Ｉ稀钡哪程幒Ｓ?。這樣，“之?！币彩堑侥骋惶囟ǖ?，有一定方位的地方去。

　　順便說(shuō)一句，《論語(yǔ)·微子》中的一處“海”，有很大可能是特指：

　　大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦；鼓方叔入于河，播〈兆鼓〉武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海。

　　這段文字中的齊、楚、蔡、秦、河（黃河）、漢（漢水）均為專有名詞，獨(dú)于“?！笔欠褐?，恐怕說(shuō)不過(guò)去。我想此處之“?！笨赡芗础稜栄拧め尩亍匪^“楚有云夢(mèng)，吳越之間有具區(qū)，齊有海隅，燕有昭余祁，鄭有圃田，周有焦護(hù)”之“海隅”，即齊濱海的廣袤荒野。因尚無(wú)確證，姑附志于此。

　　可見(jiàn)，在《孟子》時(shí)代，“之”與其賓語(yǔ)的語(yǔ)義結(jié)構(gòu)關(guān)系是，“之”必須指向某種具體的、有一定方向的地域或人物。如果其賓語(yǔ)所表示的某一地域過(guò)于遼闊而令“之”的指向模糊，則必須在“之”的前后加上指示方位的限定詞，如“東之大壑”、“之九萬(wàn)里而南”，而不能直接說(shuō)“之大壑”、“之九萬(wàn)里”。

　　讓我們看看“野”和“郊”。

　　上古“野”有特指和泛指兩種意義。泛指的“野”，指曠野、荒野?！兑捉?jīng)·同人》：“同人于野”?？资瑁骸耙笆菑V遠(yuǎn)之外”。特指的“野”，指“郊”之外的“甸、稍、縣、都”。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野?！薄敖肌眲t指周代王城外以一百里為半徑的廣大地域。郝懿行云：“‘距國(guó)百里為郊’，此據(jù)王畿千里而言；設(shè)百里為國(guó)，則十里為郊矣。郊有遠(yuǎn)近，以國(guó)為差。”

　　不管是“野”、“郊”的特指或泛指，處在“邑”的地位，其方向都是不明確的，因而古書(shū)中常有“四野”、“四郊”之說(shuō)。不論是我們這里所列的五部古籍，還是成書(shū)時(shí)代靠前的《左傳》、《論語(yǔ)》以及成書(shū)時(shí)代在后的《公羊傳》、《梁傳》，均找不到“之”以“郊”、
“野”作賓語(yǔ)的例子。

　　與“之”不同，“適”可以帶“郊”、“野”、“諸侯”等不具有一定方位性的賓語(yǔ)。因?yàn)椤赌印?、《韓非子》中沒(méi)有用作動(dòng)詞，訓(xùn)“往”的“適”，《孟子》、《荀子》中也只有各兩例，加上《莊子》的１１例，也不足取信。為此，我們加上時(shí)代稍早的《左傳》中的59例一道加以考察。

　　在《左傳》的５９例訓(xùn)“往”的“適”字中，雖然“適齊”、“適鄭”、“適伊川”、“適下國(guó)”（下國(guó)指晉之舊都曲沃）、“適趙氏”、“適孟氏”等“適”帶表示具體國(guó)名、地名與人物的賓語(yǔ)占９０％以上，但仍有“無(wú)適小國(guó)”、“盍適諸侯”、“與裨諶以適野”、“賓孟適郊”、“君子違，不適仇國(guó)”等五個(gè)例句中的“適”的賓語(yǔ)并不具備方位上的具體性。

　　《莊子》的11例訓(xùn)“往”的“適”字中，與上舉五例類似的有三例：“適莽蒼者三冫食而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧；適千里者三月聚糧。”《孟子》中則有兩處“天子適諸侯曰巡狩”。

　　以上九例（《孟子》算一例），占以上四部古籍中74例訓(xùn)“往”的“適”的12％強(qiáng)，足以說(shuō)明“適”在其賓語(yǔ)的方位與目的上，并不像“之”那樣具有較嚴(yán)格的規(guī)定性。

　　《爾雅·釋詁上》：“如、適、之、嫁、徂、逝，往也?！薄墩f(shuō)文·辶部》：“適，之也。”郝懿行《爾雅義疏》：“適者，之也；之者，適也。亦互相訓(xùn)其義，又皆為往也?！?/p>

　　“之”為之韻章紐字，“適”為錫韻書(shū)紐字。

　　也許有人會(huì)說(shuō)，“之”、“適”可以互訓(xùn)，聲紐又相近，可能是記錄同一個(gè)詞的兩個(gè)字。我們認(rèn)為這種說(shuō)法是不能成立的。

　　1．“之”、“適”二字古聲紐雖相近，韻母卻相去甚遠(yuǎn)。在古聲韻中，韻母相近的意義較聲紐相近為大。

　　2．《說(shuō)文·之部》：“之，出也?！倍斡癫迷唬骸耙曛x為往?！夺屧b》曰：‘之，往’，是也?！卑醇坠俏摹爸弊鳌?，一橫表示出發(fā)的地點(diǎn)，上為腳趾，表示朝某處進(jìn)發(fā)，可證“之”的本義確是“出”，“之”只是在引申義上才與“適”類似。

　　3．按照人類思維的規(guī)律，最開(kāi)始的詞總是表達(dá)比較具體的意義，多個(gè)詞在表達(dá)意義上的細(xì)微差別后人往往不易覺(jué)察。訓(xùn)詁學(xué)上有“渾言”、“析言”之別，這是就共時(shí)層面而言；從歷時(shí)發(fā)展上看，有些差別后來(lái)泯滅了，如“追”與“逐”，在甲骨文中前者的賓語(yǔ)只能是人而后者的賓語(yǔ)只能是獸，到先秦時(shí)代，這兩個(gè)詞的賓語(yǔ)就可以互換了。“之”與“適”在漢代時(shí)可以互訓(xùn)，并不意味著在此之前沒(méi)有差別。我們這里所揭示的所謂“之”、“適”對(duì)其賓語(yǔ)方向、目的上的規(guī)定性有別，當(dāng)是二者之間的差異之一。

　　4．“之”、“適”二字在分布上沒(méi)有互補(bǔ)性。二者不但出現(xiàn)于同一書(shū)中，有的甚至出現(xiàn)于同一篇中。如《莊子·逍遙游》：“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘……奚以之九萬(wàn)里而南為？’適莽蒼者，三冫食而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”《人間世》既言“將之衛(wèi)”、“運(yùn)石之齊”，又言“孔子適楚”。《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》：“曾子之妻之市，其子隨之而泣。其母曰：‘女還，顧反為女殺彘?！捱m市來(lái)……”如“之”、“適”為一詞二字，則其分布上應(yīng)有互補(bǔ)性，應(yīng)不致同時(shí)出現(xiàn)于上下文中。

　　綜上，在《孟子》時(shí)代，“之野”在前后無(wú)任何限定（如“東之野”）的情況下，是不可能存在于那個(gè)時(shí)代的語(yǔ)言中的。

　　至此，我們可以說(shuō)，關(guān)于《孟子·盡心下》的這段文字，第一種句讀是難以說(shuō)通的。

四

　　再看第二種句讀：

　　晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善，士則之。野有眾逐虎，……

　　我們先考察“為善”。

　　除這一例未定外，《孟子》一書(shū)中還有１１處“為善”，分別見(jiàn)于《梁惠王上》、《公孫丑上》、《公孫丑下》、《滕文公下》、《告子上》、《盡心上》等七卷中：“茍為善”，“強(qiáng)為善而已矣”，“樂(lè)取于人以為善”，“取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善”，“王由足用為善”，“王誰(shuí)與為善”，“性可以為善”，“乃若其情，則可以為善矣”，“孳孳為善者，舜之徒也”。 而“善士”這一詞組在《孟子》雖出現(xiàn)了七例，卻全部見(jiàn)于《萬(wàn)章下》的第八章中：“一鄉(xiāng)之善斯友一鄉(xiāng)之善士，一國(guó)之善士斯友一國(guó)之善士，天下之善斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人?！比绱?，僅就“為善”、“善士”在《孟子》中出現(xiàn)的頻率而言，前者遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于后者。

　　再考察“士則之”。

　　“則”作為動(dòng)詞，意為效法。

　　“則之”，《孟子·滕文公上》有一例，乃引自《論語(yǔ)·泰伯》者：“孔子曰：‘大哉?qǐng)蛑疄榫?！惟天為大，惟堯則之。”與《論語(yǔ)》為同一時(shí)代，較《孟子》早一百多年的《左傳》中則有“心不則德義之經(jīng)為頑，口不道忠信之言為へ，狄皆則之，四奸具矣”，“文王之功，天下誦而歌舞之，可謂則之”，“匹夫?yàn)樯?，民猶則之，況國(guó)君乎”，“天地之經(jīng)，而民實(shí)則之”。
《左傳·昭公六年》的“匹夫?yàn)樯?，民猶則之”與“卒為善，士則之”頗為相似，很能說(shuō)明問(wèn)題。

　　與《孟子》同屬戰(zhàn)國(guó)中期的《周易系辭》中有“是故天生神物，圣人則之”、“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”。而比《孟子》晚了四百多年的《史記》中也有“孔子修舊起廢，論《詩(shī)》、《書(shū)》，作《春秋》，則學(xué)者至今則之”。

　　“則”字用作實(shí)詞者遠(yuǎn)較用作虛詞者為少，有以上在時(shí)間跨度如此之大的“則之”用例，尤其是《左傳·昭公六年》的那一例，足以證明“士則之”在《孟子》時(shí)代的語(yǔ)文中是可以存在的。

　　最為關(guān)鍵的是“野有眾逐虎”一句。

　　友人中有獻(xiàn)疑者說(shuō)，《孟子》時(shí)代似無(wú)前面冠有地名的存在動(dòng)詞“有”用于遞系式[即“處所（包括地名、國(guó)名）＋有＋名詞＋謂詞性成分”結(jié)構(gòu)]者。

　　《孟子》時(shí)代，“處所＋有＋名詞”結(jié)構(gòu)并不鮮見(jiàn)，如“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍”，“齊有其地矣”，“齊有其民矣”，“天下有達(dá)尊三”。

　　在時(shí)代較早的《詩(shī)經(jīng)》中，屬這種結(jié)構(gòu)的有“野有死麇”、“野有死鹿”、“野有蔓草”；見(jiàn)于《莊子》的有“水有罔象，丘有莘，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇”，不一而足。

　　但“有女懷春”、“有眾逐虎”（姑以此為例證）這種形式就并不多見(jiàn)了。在《孟子》中我們只見(jiàn)到“有王者起”、“有童子以黍肉餉”、“有孺子歌”等三例。像“五百年必有王者興”、“人有雞犬放則知求之”等“有”用于遞系式，且前面有主語(yǔ)者，也不多見(jiàn)。如規(guī)定其主語(yǔ)必須是表處所者，如“野有眾逐虎”，從概率上說(shuō)，勢(shì)必更加罕見(jiàn)，這是容易的。但我們也見(jiàn)到了數(shù)例，如《孟子》中的“郊關(guān)之內(nèi)有囿方四十里”，《莊子》中的“藐姑射之山有神人居焉”、“鄭有神巫曰季咸”，《荀子》中的“梁有唐舉，相人之形狀顏色而知其吉兇妖祥”。

　　有些傳統(tǒng)語(yǔ)法著作將處所詞、時(shí)間詞定為狀語(yǔ)，這其實(shí)是一種先入為主的做法，如此，“民有饑色，野有餓殍”句之“民”為主語(yǔ)，“野”為狀語(yǔ)，確實(shí)不太妥當(dāng)。我們認(rèn)為，像“人有雞犬放則知求之”、“藐姑射之山有神人居”、“五百年必有王者興”等句，“有”前的成分因其結(jié)構(gòu)上有一致性，便都是主語(yǔ)。用這種觀點(diǎn)來(lái)看問(wèn)題，“野有眾逐虎”這種句子之出現(xiàn)于《孟子》時(shí)代，實(shí)在是不成問(wèn)題。

　　因此，我們認(rèn)定，《孟子》中的這段文字，第二種句讀是正確的。

五

　　前文已經(jīng)提及，不管是贊成第二種句讀的劉昌詩(shī)、周密、楊慎、李豫亨，還是反對(duì)第二種句讀而主張維持第一種句讀的閻若璩，都是從“文氣”上找根據(jù)。如劉昌詩(shī)說(shuō)：“此恐合以‘卒為善’為一句，‘士則之’為一句，‘野有眾逐虎’為一句。蓋有搏虎之勇而能卒為善，故士以為則；及其不知止，則士以為笑也。”周密也說(shuō)：“前云‘士則之’，后云‘其為士者笑之’，文義相屬?！睏钌鳌⒗钤ズ嘀f(shuō)與周密同。閻若璩則說(shuō)：“古人文字序事未有無(wú)根者，惟馮婦之野，然后眾得望見(jiàn)馮婦。若如宋周密、楊慎斷‘士則之’為句，以與末‘其為士者笑之’相照應(yīng)，而‘野’字遂屬下。野但有眾耳，何由有馮婦來(lái)？此為無(wú)根?！睂?duì)此，楊樹(shù)達(dá)先生加按語(yǔ)道：“閻說(shuō)固是，然如其說(shuō)，則‘其為士者笑之’士字亦無(wú)根矣。此兩讀皆可通也?！笨梢?jiàn)，楊先生對(duì)所謂“有根”、“無(wú)根”之說(shuō)是不以為然的。

　　我們認(rèn)為，從“文氣”上去判斷古人句讀的正確與否，具有較大局限。事實(shí)上，古文簡(jiǎn)奧，行文往往照應(yīng)欠周，有些地方要靠讀者去揣摩，此即所謂“意合”。若事事必求“有根”，則不知將伊于胡底？俞樾《古書(shū)疑義舉例》列有“古人行文不嫌疏略例”和“舉此以見(jiàn)彼例”等項(xiàng)，楊樹(shù)達(dá)先生《古書(shū)疑義舉例續(xù)補(bǔ)》也列有“省句例”等項(xiàng)。試擇其要，舉例如下：

　　俞樾說(shuō)：

　　襄二年《左傳》：“以索馬牛皆百匹?！薄墩x》曰：“《司馬法》：丘出馬一匹，牛三頭?！眲t牛當(dāng)稱“頭”而亦省云“匹”者，因馬而名牛曰匹，并言之耳。經(jīng)傳之文，此類多矣。《易·系辭》云：“潤(rùn)之以風(fēng)雨。”《論語(yǔ)》云：“沽酒市脯不食?！薄队裨濉吩疲骸按蠓虿坏迷燔?、馬。”皆從一而省文也。按：此亦古人行文不嫌疏略之證。使后人為之，必一一為之辭：曰“以索馬百匹，索牛百頭”，曰“沽酒不飲，市脯不食”，此文之所以日繁也。

　　楊樹(shù)達(dá)先生說(shuō)：

　　《管子·立政·九敗解》云：“人君唯毋聽(tīng)寢兵，則群臣賓客莫敢言兵?！鄙蠉娤露?，文義不貫?！吮井?dāng)云：“人君唯毋聽(tīng)寢兵，聽(tīng)寢兵，則群臣賓客莫敢言兵?！薄ААА豆茏印费匀司宦?tīng)寢兵，則亦已矣；若聽(tīng)寢兵，則群臣賓客莫敢言兵矣。

　?。ā妒酚洝分恶T唐傳》云：”上既聞廉頗、李牧為人良，說(shuō)而搏髀曰：‘嗟乎！吾獨(dú)不得廉頗、李牧?xí)r為吾將，吾豈憂匈奴哉！’”按文本當(dāng)云：“吾獨(dú)不得于廉頗、李牧?xí)r，若得子廉頗、李牧?xí)r，令頗、牧為將，吾豈憂匈奴哉！”

　　與以上三個(gè)例子相比，《孟子》那段話的所謂“無(wú)根”，可真是小巫見(jiàn)大巫了。即便第二種句讀雖沒(méi)有交待馮婦“之野”，但“野有眾逐虎”，眾人“望見(jiàn)馮婦”，就已經(jīng)說(shuō)明馮婦已在野外，何須硬要交待他到了野外？比如某甲說(shuō)：“我今天早晨在校門口遇見(jiàn)張三了?！边@就表明張三那時(shí)正在校門口。某甲絕對(duì)不必說(shuō)：“張三那時(shí)也在校門口，他也遇見(jiàn)我了?！彼浴盁o(wú)根”之說(shuō)，本來(lái)就難以站住腳。因此，我們認(rèn)為，解決語(yǔ)言問(wèn)題，從“文氣”上探求，只能作為一種輔助手段，而決不能作為唯一手段。

　　如果說(shuō)在古代，前輩學(xué)者從“文氣”上判斷句讀的正確與否，我們自不必苛責(zé)的話，那么，時(shí)至今日，還僅僅從“文氣”上去探求，也就有些不可思議了。

　　我們最近讀到的《談?wù)劰盼木渥x》就是這么一篇文章。作者認(rèn)為關(guān)于《孟子》這段話的兩種標(biāo)點(diǎn)，“都不大合理”，關(guān)于第一種句讀為什么不合理，作者沒(méi)有提出任何理由，便說(shuō)趙岐、孫“兩家把對(duì)關(guān)鍵字‘則’都作虛詞，含混過(guò)去”（原文如此－－作者注）。第二種句讀的不合理，則是由于“把‘野’劃歸下句，取消了馮婦到野外去這一行動(dòng)，使下文的‘望見(jiàn)馮婦’沒(méi)有著落。馮婦沒(méi)有到野外，大伙兒怎樣‘望見(jiàn)’他呢？這是不合邏輯的”。顯然，這種說(shuō)法是沿襲閻若璩的，只是把“此為無(wú)根”換成了“不合邏輯”，但作者卻未注明出處。引證閻說(shuō)的《古書(shū)句讀釋例》和《孟子譯注》都不難見(jiàn)到，專談《孟子》句讀的《談?wù)劰盼木渥x》的作者似乎不大可能沒(méi)有參考它們中的任何一種吧？

　　于是，該文作者有了第三種句讀，他們認(rèn)為比前兩種要“合理些”。因?yàn)檎沾朔?biāo)點(diǎn)，既可照應(yīng)“其為士者笑之”，馮婦又到了野外，因此“眾”才得以“望見(jiàn)”他。他們是這樣標(biāo)點(diǎn)的：

　　晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士則。之野，有眾逐虎。……

　　作者甚至沒(méi)有考察一下在《孟子》時(shí)代有無(wú)與“卒為善士則”類似的例句，就自詡比前人的句讀要“合理些”，實(shí)在是有失慎重。

　　我們已經(jīng)證明，“之野”在《孟子》時(shí)代是難以說(shuō)通的，因此所謂第三種句讀也就靠不住了。