郭店楚簡(jiǎn)《尊德義》篇“民可使道之，不可使知之。民可道也，不可強(qiáng)也。”一段，因其與《論語(yǔ)》“民可使由之，不可使知之。”一句相近而引起了人們的注意。人們希望通過(guò)對(duì)這句話的解讀來(lái)解決對(duì)《論語(yǔ)》那句話理解上的長(zhǎng)期爭(zhēng)端，提出了一些意見(jiàn)，其中龐樸先生提出的意見(jiàn)頗具啟發(fā)性：“爭(zhēng)論了若干年的‘使由使知’題，其實(shí)關(guān)鍵原來(lái)不在‘可’與‘不可’上，不在后人所理解的能不能或該不該上；而在于，治民者以身教還是以言教，在于‘古之用民者，求之于己為恒。’（《成之聞之》）在于‘正其身，然后正世’（《唐虞之道》）。”[1]

　　他跳出了長(zhǎng)期以來(lái)爭(zhēng)論不休的“能不能”和“該不該”，提出了一條新的思路。他指出治民之道應(yīng)是以“身教”而不是以“言教”，以“身教”來(lái)解釋“民可使道之”的“道”，是有一定根據(jù)的。身教重于言教，確是孔子的基本思想，楚簡(jiǎn)也多處論及。但這一解釋似也還有未盡善之處。問(wèn)題在于簡(jiǎn)文的后半句“民可道也，而不可強(qiáng)也”；說(shuō)身教是“道”是可通的，而說(shuō)言教就是“強(qiáng)”，就顯得牽強(qiáng)了。

　　楚簡(jiǎn)和《論語(yǔ)》的文字，有兩處不同。一是《論語(yǔ)》的“民可使由之”簡(jiǎn)文作“民可使道之”；二是簡(jiǎn)文多了“民可道也，而不可強(qiáng)也。”一句。為了便于討論，我們不妨?xí)簳r(shí)把簡(jiǎn)文與《論語(yǔ)》分開(kāi)，先單獨(dú)地看一下簡(jiǎn)文的意思。

　　簡(jiǎn)文后半部分“民可道也，而不可強(qiáng)也。”應(yīng)該說(shuō)意思十分清楚明白，“道”是引導(dǎo)，“強(qiáng)”是強(qiáng)迫，“可道不可強(qiáng)”就是說(shuō)可以引導(dǎo)而不可以強(qiáng)迫。其實(shí)也就是孔子“為政以德”的基本精神。孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[2]“道之以德，齊之以禮”，是“道”；“道之以政，齊之以刑”，就是“強(qiáng)”。這個(gè)“道”還是“強(qiáng)”？依靠德教還是依靠刑政的問(wèn)題，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒法兩條治國(guó)路線爭(zhēng)論的核心問(wèn)題。簡(jiǎn)文在這里說(shuō)的就是這個(gè)問(wèn)題，似乎不需另加什么說(shuō)明就很清楚。這一思想，楚簡(jiǎn)其它篇也有表現(xiàn)。如《成之聞之》篇說(shuō)；“民可敬道也，而不可□也；可御也，而不可牽也。”“可御不可牽”與“可道不可強(qiáng)”應(yīng)是同義。簡(jiǎn)文又說(shuō)到治民要遵循“人之道”，要以“人道”為先。這個(gè)“人之道”和“人道”，從孔子和儒家的基本思想來(lái)看，應(yīng)該說(shuō)首先是指孔子所提倡的“仁道”：遵循人之道，首先就是要“為政以德”，要“道之以德，齊之以禮”。

　　就“道之以德”來(lái)說(shuō)，孔子重身教，強(qiáng)調(diào)“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”要求當(dāng)政者“帥以正”。簡(jiǎn)文中也有多處談到這一思想。從此看來(lái)，身教是道之以德的重要方面，或可說(shuō)是關(guān)鍵的方面。以身教釋“道（導(dǎo)）”是可通的。但身教并非“道（導(dǎo)）”的全部，更不是“道（治國(guó)之道）”的全部。首先，身教有其內(nèi)容。“季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道以就有道，何如?’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。’”[3]身教最重要的就是以己身之德影響百姓，而不是簡(jiǎn)單的身先士卒之類；這也就是孔子強(qiáng)調(diào)“帥以正”，“正其身”的內(nèi)容和意義。所以，身教與言教的問(wèn)題，只是道之以德的方法問(wèn)題，比之是“道之以德，齊之以禮”還是“道之以政，齊之以刑”來(lái)說(shuō)，只是第二位的問(wèn)題；離開(kāi)以德禮治國(guó)還是以刑政治國(guó)的基本問(wèn)題，言教身教的問(wèn)題也就失去了靈魂。其次，就方法而言，孔子也并不否定言教。“孔子以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)教”[4]，“子以四教：文、行、忠、信。”[5]詩(shī)書(shū)禮樂(lè)、文獻(xiàn)的教育，是孔子教育中的重要部分；就為政來(lái)說(shuō)，孔子說(shuō)：“書(shū)云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦為政，奚其為為政?”[6]又說(shuō)：“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”[7]可見(jiàn)言教也為孔子所重視，也是孔子治國(guó)之道的重要方面。楚簡(jiǎn)有“下之事上也，不從其所命，而從其所行”[8]，意思與“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”同。此處的“命”、“令”，應(yīng)是“命令”之意，不單是言教之意；命與令是依靠刑政要百姓由之、行之，所以只靠命、令就是“強(qiáng)”，而以言教釋“強(qiáng)”則不可通。簡(jiǎn)文的后句與《論語(yǔ)》基本相同。只是《論語(yǔ)》的“民可使由之”簡(jiǎn)文作“民可使道之”。 簡(jiǎn)文出，人們以前句之“道”與后句的“道”為同義，并以“道之”釋“由之”，認(rèn)為“由之”亦即“道之”、引導(dǎo)之意。[9]也有的進(jìn)一步說(shuō)，“道之”是從治人者的角度為言，而“由之”則以治于人者為主體；“‘道之’意味著，有個(gè)客觀的‘道’存在著；仿于道而行，是為‘道之’。”[10]其實(shí)，“民可使由之”也好，“民可使道之”也好，說(shuō)得都很明確，主體是指“民”，不是治人者。如果以治人者為主體，以“道”為“引導(dǎo)”義，則“道之”應(yīng)是主動(dòng)語(yǔ)態(tài)；從語(yǔ)法來(lái)說(shuō)，“使道之”似不可通。所以，簡(jiǎn)文前句“民可使道之”與后句“民可道也”這的兩個(gè)“道”字，似應(yīng)做不同的解釋。后句“道”字作引導(dǎo)講，前句的“道”則不可作引導(dǎo)講。“道”與“由”相通，是對(duì)的；但不是以“道”釋“由”，把“由”解釋為引導(dǎo)；而應(yīng)是以“由”釋“道”，“民可使道之”就是“民可使由之”，就是可以使百姓順道而行。

　　這樣，簡(jiǎn)文可以作這樣的解釋：兩句話包含“可使道之不可使知之”和“可道不可強(qiáng)”兩層意思。前句“可使道之不可使知之”是就“民”來(lái)說(shuō)，意思與《論語(yǔ)》“民可使由之，不可使知之”同；對(duì)百姓可以使他們順道而行（照著去做），卻不可能使他們懂得（為什么這樣做的道理）。后句“可道不可強(qiáng)”是就治國(guó)治民來(lái)說(shuō)，意思是只能依靠德治教化，不能依靠刑政強(qiáng)制。這是孔子和儒家治國(guó)思想的基本精神。兩層意思相互聯(lián)系，但并不相同。既說(shuō)“可道不可強(qiáng)”，又說(shuō)“不可使知之”是否矛盾呢？并不。楚簡(jiǎn)《成之聞之》篇又說(shuō)；“民……可御也，而不可牽也。”“可御”與“可道”同義。御，使馬也。御與牽不同，御之有道。御與牽對(duì)舉，御是御者依御之之道而行，使受御使者順道而行之意；在御者來(lái)說(shuō)是要循道而行，對(duì)受御使者來(lái)說(shuō)，就是“使由之”。而牽則是強(qiáng)迫之意。就御者來(lái)說(shuō)，御、道與牽、強(qiáng)是對(duì)立的；對(duì)受御使者來(lái)說(shuō)，御、道與牽、強(qiáng)是一樣的，都是要求他由之，并不要求知之。

　　這樣解釋，還有一些問(wèn)題需要說(shuō)明。

　　一個(gè)問(wèn)題是關(guān)于愚民思想。有人會(huì)說(shuō)，這樣，豈不又回到了“愚民思想”的老路上去？我以為，不必諱言其愚民思想的性質(zhì)。對(duì)于一個(gè)生活在古代等級(jí)制社會(huì)里，一心維護(hù)“君君、臣臣、父父、子子”的等級(jí)秩序的人來(lái)說(shuō)，這是極其自然的；如果說(shuō)這樣的人能完全擺脫愚民思想，倒是奇怪的。事實(shí)上，古代早期對(duì)這句話的解釋，“盡管有應(yīng)該不應(yīng)該還是能夠不能夠之別，其為愚民主義，則是共同的、不加掩飾的。”[11]這正說(shuō)明，這樣的思想在當(dāng)時(shí)是反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)，因而被看做是天經(jīng)地義的、自然的。對(duì)這樣的解釋提出懷疑，是近代以來(lái)的事。在近代社會(huì)從等級(jí)制度和專制制度向民主制度轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，人們接受了近代的民主思想，開(kāi)始對(duì)愚民思想持批判態(tài)度，覺(jué)得有愚民思想是一種恥辱。于是有人以為，說(shuō)孔老夫子有愚民思想有損于圣人的形象，對(duì)傳統(tǒng)的解釋提出了異議。所以，問(wèn)題的關(guān)鍵確實(shí)不在應(yīng)該不應(yīng)該和能夠不能夠，真正的關(guān)鍵是在于孔子這段話是否反映了他的愚民思想。提出這個(gè)問(wèn)題是自然的，反映了時(shí)代的變化和時(shí)代精神的進(jìn)步；但為孔子洗刷愚民思想的名聲卻是不必要的。我們需要站在新的時(shí)代的高度來(lái)理解和詮釋古代經(jīng)典，卻不應(yīng)該把今天的思想加之于古人，拔高古人。我們需要充分認(rèn)識(shí)和肯定優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，總結(jié)繼承歷史文化遺產(chǎn)，卻不應(yīng)該把古人和古代經(jīng)典看作完美無(wú)缺、不能批評(píng)的。即使我們承認(rèn)孔子思想中有諸如愚民思想之類的糟粕，也絲毫無(wú)損于孔子作為偉大思想家的光輝形象。

　　另一個(gè)問(wèn)題是關(guān)于楚簡(jiǎn)與《論語(yǔ)》的關(guān)系問(wèn)題。在對(duì)《尊德義》這段文字的解讀上，似乎有一個(gè)被默認(rèn)的前提，就是認(rèn)為簡(jiǎn)文與《論語(yǔ)》是一致的，是對(duì)《論語(yǔ)》相應(yīng)文字的說(shuō)明，所以研究的注意力就集中在如何用簡(jiǎn)文來(lái)解釋《論語(yǔ)》上。這可能是因?yàn)殚L(zhǎng)期以來(lái)我們是以《論語(yǔ)》為最重要的經(jīng)典，依據(jù)《論語(yǔ)》來(lái)研究孔子思想，習(xí)慣于從《論語(yǔ)》出發(fā)來(lái)思考問(wèn)題的緣故。然而也正因?yàn)檫@樣，卻可能造成研究中的某種誤區(qū)。從我們上面對(duì)《尊德義》的這段簡(jiǎn)文的分析看，簡(jiǎn)文后句不是對(duì)前句的解釋，而是有其獨(dú)立的意義；簡(jiǎn)文也不只是對(duì)《論語(yǔ)》那句話的另一種表述。而我們對(duì)簡(jiǎn)文的獨(dú)立含義沒(méi)有給以足夠的注意，或許就與我們有有意無(wú)意地是從前述默認(rèn)的前提出發(fā)有關(guān)。因此，在研究方法上，首先把簡(jiǎn)文當(dāng)作獨(dú)立的材料，就簡(jiǎn)文本身研究、弄清其本身的含義，是值得注意的問(wèn)題。

　　還有一個(gè)問(wèn)題：楚簡(jiǎn)與《論語(yǔ)》二者成書(shū)先后早晚問(wèn)題，何者在前？何者在后？與此聯(lián)系，二者誰(shuí)更接近于孔子的原始思想？楚簡(jiǎn)的儒學(xué)部分反映了孔孟之間的儒學(xué)思想，是沒(méi)有疑義的。但楚簡(jiǎn)與《論語(yǔ)》的關(guān)系則還不清楚。初步的研究表明，楚簡(jiǎn)中有若干篇章、若干思想不見(jiàn)于傳世儒家經(jīng)典，其中一部分是記錄了孔子的思想；許多人還認(rèn)為，楚簡(jiǎn)的一些思想更能表現(xiàn)原始儒家的精神。這樣，楚簡(jiǎn)的成書(shū)年代是早于《論語(yǔ)》還是晚于《論語(yǔ)》，也是一個(gè)可以注意的問(wèn)題。從楚簡(jiǎn)關(guān)于孔子思想的材料許多不見(jiàn)于《論語(yǔ)》，且有一些思想更接近于原始儒家思想這兩點(diǎn)來(lái)看，似乎楚簡(jiǎn)應(yīng)比《論語(yǔ)》成書(shū)更早些，而《論語(yǔ)》則是較晚時(shí)候人們編纂的關(guān)于孔子思想的一個(gè)選本。如果這個(gè)推斷可以成立，那么我們研究的重點(diǎn)就不是如何利用簡(jiǎn)文來(lái)理解《論語(yǔ)》，而是更應(yīng)該研究二者的不同，和這種不同所反映出來(lái)的儒學(xué)思想的發(fā)展。而如果假定《論語(yǔ)》成書(shū)在前，那么在“使由使知”問(wèn)題上可以把簡(jiǎn)文看作對(duì)《論語(yǔ)》相應(yīng)文字的解釋或發(fā)揮，從簡(jiǎn)文找到理解《論語(yǔ)》的鑰匙。即使如此，也還是需要注意二者的不同和這種不同所反映出來(lái)的儒學(xué)思想的發(fā)展。

2000/1/20初稿
2000/1/22修改

注釋：

[1][10][11]龐樸：《“使由使知”解》，《文史知識(shí)》1999年第9期。

[2][6]《論語(yǔ)·為政》

[3]《論語(yǔ)·顏淵》

[4]《史記》卷四十七《孔子世家》

[5]《論語(yǔ)·述而》

[7]《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》

[8]《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·尊德義》，并見(jiàn)《緇衣》

[9]廖名春：《荊門郭店楚簡(jiǎn)與先秦儒學(xué)》，《郭店楚簡(jiǎn)研究》，遼寧教育出版社1999。