德山宣鑒（782—865）與洞山良價(jià)（807—869）是同時(shí)代的兩個(gè)著名的禪宗大師，雖然后世認(rèn)為二人均出于青原一系，但在禪風(fēng)上各有特色，差別很大。二人并無(wú)直接交往的記載，然門(mén)下弟子多有往還，兩支關(guān)系相當(dāng)密切。

　　德山法繼龍?zhí)叮辖拥牢颉⑹^一系，故以自性般若為宗，強(qiáng)調(diào)“無(wú)心于事，無(wú)事于心”，心境雙忘，情念俱泯，虛極生靈，不廢靈智；空至而妙，無(wú)妨妙用。在應(yīng)機(jī)接引方面，強(qiáng)調(diào)棒喝機(jī)鋒，要令直下通徹，不容擬議，故痛下針砭，剛勁有力，痛快淋漓，如疾風(fēng)閃電，飛箭流星。洞山道傳云巖，上承藥山、馬祖一派，故以自性涅 為宗，強(qiáng)調(diào)“只這個(gè)是”，賓主歷然，偏正不同，義求兼帶，語(yǔ)涉回互，不觸不背，不取不舍，在弘法示徒方面，則敲唱雙行，正按旁提，曲折回互，宛轉(zhuǎn)綿密。

　　其時(shí)游方參學(xué)之風(fēng)甚盛，學(xué)者多往來(lái)于諸方，求食求道。德山門(mén)下最為著名的兩大弟子巖頭全奯和雪峰義存就是先到洞山、后歸德山的，龍牙則相反，先參德山而后嗣洞山。值得注意的是，雖然后世公認(rèn)德山與洞山同出青原，但在當(dāng)時(shí)卻看不出其同根相生的證據(jù)，其門(mén)下渲染的卻是二師門(mén)風(fēng)的迥別。

　　巖頭、雪峰與欽山文邃同鄉(xiāng)為友，三個(gè)結(jié)伴同行，四處參訪，始參臨濟(jì)，后參洞山，再參德山，巖頭、雪峰認(rèn)嗣德山，欽山則機(jī)緣不契，終歸洞山門(mén)下，得悟成道。三人同道而殊歸，一方面表明秉性不同，另一方面也表明二師門(mén)風(fēng)確實(shí)有異，近則易契，差則難繼。

　　三人同行參訪，相互切磋之處必多。史載兩則因緣，一據(jù)《祖堂集》卷八《欽山和尚》：師與臥龍（巖頭）、雪峰煎茶次，見(jiàn)明月徹垸水，師曰：水清則月現(xiàn)。臥龍?jiān)唬簾o(wú)水清則月不現(xiàn)。雪峰便放卻垸水了云：水月在什么處？這則因緣《傳燈錄》亦載，只是與此頗有差別，一是去掉了“無(wú)水清則月不現(xiàn)”的“無(wú)”字，二是將雪峰與巖頭的位置顛倒了一下，好象巖頭的境界更勝一籌。無(wú)論如何，欽山最是老實(shí)，水清則月現(xiàn)，大概是寂而能照，從定發(fā)慧之意，這與洞山強(qiáng)調(diào)修證、清除污染的的門(mén)風(fēng)一致，后世之“默照禪”并非偶然。不論是“無(wú)水清則月不現(xiàn)”還是“水清則月不現(xiàn)”，都表明了水月俱隱、心境雙亡的風(fēng)格，與德山一門(mén)一法不立的門(mén)風(fēng)相同，不論是放下水垸還是踢倒水垸，都是無(wú)水無(wú)月之意，更是這一精神的凸現(xiàn)。

　　第二則因緣見(jiàn)《五燈會(huì)元》卷十三《欽山文邃禪師》：師與巖頭、雪峰過(guò)江西，到一茶店吃茶次，師曰：“不會(huì)轉(zhuǎn)身通氣者，不得茶吃。”頭曰：“若恁么我定不得茶吃。”峰曰：“某甲亦然。”師曰：“這兩個(gè)老漢，話頭也不識(shí)？”頭曰：“甚處去也？”師曰：“布袋里老鴉，雖活如死。”頭退后曰：“看！看！”師曰：“ 奯公且置，存公作么生？”峰以手畫(huà)一圓相，師曰：“不得不問(wèn)。”頭呵呵曰：“太遠(yuǎn)生。”師曰：“有口不得茶吃者多。”欽山所謂“轉(zhuǎn)身通氣”，是指有氣息者，即有體有用、運(yùn)轉(zhuǎn)自如之人，非滯于死寂、落入頑空之輩，也許其間包含著對(duì)石頭一系的批評(píng)，故巖頭與雪峰立場(chǎng)一致，針?shù)h相對(duì)，表示自己就是要固守宗風(fēng)，不愿“轉(zhuǎn)身通氣”，欽山怪二人不識(shí)話頭，巖頭反唇相譏，問(wèn)話頭向什么處去了，卻說(shuō)不識(shí)，欽山則繼前話，責(zé)二人如布袋里的老鴉，但知枯守本體，不解作用，雖然茍活，卻無(wú)生氣，不能外顯。故雖活如死，雖有同無(wú)。巖頭退后幾步，言道“看，看”，是說(shuō)看我顯示神通妙用，莫有眼不識(shí)，自盲怪日。欽山至此休戰(zhàn)，再勘雪峰，雪峰手畫(huà)圓相，也是示其作用，然欽山不肯，言“不得不問(wèn)”，是說(shuō)果然問(wèn)出了問(wèn)題，巖頭呵呵大笑，道是離題萬(wàn)里，差得太遠(yuǎn)了，這一方面是說(shuō)雪峰，一方面是怪欽山，欽山則道莫怪我多口，有口吃不得茶、不會(huì)轉(zhuǎn)身通氣者不在少數(shù)。

　　先不說(shuō)三人境界如何，交鋒勝敗，然欽山與巖頭、雪峰的見(jiàn)解有別、立場(chǎng)不同還是十分顯著的，其中也暗示了二宗門(mén)風(fēng)迥然不同。

　　雪峰是德山法嗣中對(duì)后世影響最大的一個(gè)，他先在洞山門(mén)下不契，然后才轉(zhuǎn)歸德山，是故他在洞山留下的幾乎全是失敗的故事。《瑞州洞山良價(jià)禪師語(yǔ)錄》集錄了與雪峰有關(guān)的七則機(jī)緣，雪峰初至洞山，洞山問(wèn)其何處來(lái)，答曰天臺(tái)來(lái)，再問(wèn)其見(jiàn)智者否，答曰義存吃鐵棒有分，這一機(jī)緣表現(xiàn)了雪峰的機(jī)智，始問(wèn)是平常語(yǔ)，故雪峰作實(shí)答話，次問(wèn)則語(yǔ)帶機(jī)鋒，天臺(tái)為智者道場(chǎng)，若謂不見(jiàn)智者，到天臺(tái)何益，若謂見(jiàn)智者，亦是有過(guò)，陰界見(jiàn)還是天界見(jiàn)，何生見(jiàn)相，因此不能正面回答。雪峰答語(yǔ)，意為若有見(jiàn)與不見(jiàn)，則某甲定吃鐵棒。

　　雪峰初露鋒芒，意氣大展，然此后就不那么順利了。據(jù)《語(yǔ)錄》：雪峰上問(wèn)訊。師云：入門(mén)來(lái)須有語(yǔ)，不得道早個(gè)入了也。雪峰云：某甲無(wú)口。師云：無(wú)口且置，還我眼來(lái)。雪峰無(wú)語(yǔ)。

　　佛家不立兩邊，有句則滯，無(wú)句則乖，故雪峰答無(wú)口，既非無(wú)語(yǔ)，又非有語(yǔ)，欲免二過(guò)。洞山卻不放過(guò)，一句“還我眼來(lái)”，是說(shuō)你是有眼不見(jiàn)，不是有口不答，自性不明，弄什么乖巧，自是無(wú)眼，在三寸上作文章，怕是弄巧成拙，明眼人笑爾。雪峰失對(duì)。

　　《語(yǔ)錄》又載：雪峰搬柴次，乃于師前拋下一束，師云：重多少？雪峰云：盡大地人提不起。師云：爭(zhēng)得到這里？雪峰無(wú)語(yǔ)。

　　雪峰故意在洞山面前拋下一束，是想顯示力量，弄個(gè)手段，洞山將計(jì)就計(jì)，問(wèn)其重多少，雪峰答道盡大地人都提不起，誰(shuí)能知其輕重，這一答語(yǔ)顯然是他在拋柴前設(shè)計(jì)好的，其中暗用了大庾嶺頭提不起的故事，自以為得計(jì)，然洞山一語(yǔ)中的，既是提不起的，如何到老僧這里，雪峰頓時(shí)失措，再次敗下陣來(lái)。

　　再據(jù)《語(yǔ)錄》：師于扇上書(shū)“佛”字，云巖見(jiàn)，卻書(shū)“不”字，師又改作“非”字。雪峰見(jiàn)，乃一時(shí)除卻。

　　洞山書(shū)“佛”，或是“即心即佛”之意，云巖恐其執(zhí)著，故云“不是心，不是佛，不是物”，洞山改作“非”字，是說(shuō)“非心非佛”，雪峰一時(shí)除卻，表明他喜歡的是一法不立的精神，與洞山一門(mén)難有交涉，故后世白楊順云：我若作洞山，只向雪峰道：爾非吾眷屬。江山易改，秉性難移，雪峰與洞山門(mén)風(fēng)不合，其離開(kāi)洞山只是早晚的事。

　　《語(yǔ)錄》又云：雪峰作飯頭，淘米次，師曰：淘沙去米，淘米去沙？雪峰云：沙米一時(shí)去。師云：大眾吃個(gè)什么？雪峰遂覆卻米盆。師云：據(jù)子因緣，合在德山。

　　洞山一宗有賓有主，有偏有正，故學(xué)人有階可升，有路可行，并非一味地強(qiáng)調(diào)無(wú)有分別。沙與米不可不擇，不能主奴不辨，清濁不分。雪峰雖多受熏陶，卻不改其性，依然是不揀不擇，二俱不立，甚至以覆卻米盆來(lái)示己志，這種境界高則高矣，卻不實(shí)際，日日如此，大眾真要餓死了。洞山雖知雪峰是法器，不愿輕舍，至此也知強(qiáng)留無(wú)益，為他指出一條明路，令其往參德山，因?yàn)檠┓灞裕c德山門(mén)風(fēng)相類(lèi)，而與洞山難合。

　　雪峰雖久不能悟，卻非一無(wú)所得，故雖經(jīng)洞山點(diǎn)撥，亦未立即辭去。據(jù)《語(yǔ)錄》：師一日問(wèn)雪峰：作什么來(lái)？雪峰云：斫槽來(lái)。師云：幾斧斫成？雪峰云：一斧斫成。師云：猶是這邊事，那邊事作么生？雪峰云：直得無(wú)下手處。師云：猶是這邊事，那邊事作么生？雪峰休去。

　　一斧斫成，猶是有為，與無(wú)為出世之彼岸無(wú)涉。直言無(wú)下手處，亦未到那邊，這邊事汝又如何下手？不事雕琢，方知曹山好手，無(wú)刃之劍，豈是萃煉而成！雪峰問(wèn)這邊則涉有為，問(wèn)那邊又落空寂，心中未明，故所言皆滯。任是洞山老婆心切，為個(gè)后生不惜斷舌，卻也無(wú)濟(jì)于事。

　　《語(yǔ)錄》又載最后機(jī)緣：雪峰辭師，師云：子什處去？雪峰云：歸嶺中去。師云：當(dāng)時(shí)從什么路出？雪峰云：從飛猿嶺出。師云：今時(shí)向什么路去？雪峰云：從飛猿嶺去。師云：有一人不從飛猿嶺去，子還識(shí)么？雪峰云：不識(shí)。師云：為什么不識(shí)？雪峰云：他無(wú)面目。師云：子既不識(shí)，怎知無(wú)面目？雪峰無(wú)對(duì)。

　　雪峰久不能契，不得不辭，洞山再投一杖，欲救盲龜。從飛猿嶺出入者，是這邊人，不從飛猿嶺出入者，是那邊人。雪峰答言不識(shí)，亦是預(yù)設(shè)機(jī)關(guān)，擬思而得，欲以無(wú)面目塞洞山口。不料洞山一句既然不識(shí)，怎知無(wú)面目，立即讓雪峰張口結(jié)舌，無(wú)言以對(duì)。靈智一開(kāi)，則能出入因果，逆順自在，雪峰只知因?yàn)闊o(wú)面目，所以不識(shí)，不知因?yàn)椴蛔R(shí)，所以無(wú)面目。無(wú)面目，所以不識(shí)，是心隨境轉(zhuǎn)，境與心為因；只為不識(shí)，所以無(wú)面目，是境隨心轉(zhuǎn)，心與境為主。不識(shí)無(wú)過(guò)，只是雪峰不識(shí)不識(shí)。只為不識(shí)，故無(wú)面目，佛眼也瞧不見(jiàn)，不為凡圣所拘，毫厘系念，則頭角生也。只為不識(shí)，故無(wú)向背，無(wú)取舍，無(wú)去來(lái)，無(wú)出入，不變易處去，去亦不變易，任性逍遙，隨緣放曠。雪峰終究未識(shí)那邊事，只是帶著遺憾與洞山分手。不是雪峰根器不利，求道不力，不是洞山悟道未徹，教徒無(wú)方，只能說(shuō)是性自有異，故總不投機(jī)。

　　雪峰在洞山久不能悟，一到德山，卻很快得悟。據(jù)《祖堂集》卷七《雪峰和尚》：才見(jiàn)德山，如逢宿契，便問(wèn)：從上宗乘事，學(xué)人還有分也無(wú)？德山起來(lái)打之，云：道什么？師于言下頓承旨要，對(duì)云：學(xué)人罪過(guò)。德山云：擔(dān)負(fù)己身，詢(xún)他輕重？師禮謝而退。

　　德山一棒一喝，便令雪峰疑情頓息，不是德山有何手段過(guò)于洞山，只能以“如逢宿契”解釋。洞山心慈手軟，千叮萬(wàn)矚，不如德山痛下一棒，頓令雪峰識(shí)得痛癢，方知從上宗乘，就在自身，從前不明，猶自東問(wèn)西詢(xún)，南覓北求。然此功亦未可記在德山一人帳上，洞山琢磨提舉之力，亦不能抹殺。

　　雪峰如此，欽山則相反，雖然他也曾同雪峰、巖頭一起參見(jiàn)德山，但終因機(jī)緣不契，卻歸洞山門(mén)下得悟。據(jù)《五燈會(huì)元》卷十三《欽山文邃禪師》：師雖屢激揚(yáng)，而終然凝滯。一日問(wèn)德山曰：“天皇也恁么道，龍?zhí)兑岔ッ吹溃磳徍蜕凶髅瓷溃俊鄙皆唬骸叭暝嚺e天皇龍?zhí)兜赖卓础！睅煍M進(jìn)語(yǔ)，山便打。師被打歸延壽堂，曰：“是則是，打我太煞。”巖頭曰：“汝恁么道，他后不得道見(jiàn)德山來(lái)。”

　　德山門(mén)下，纖毫不容，佛來(lái)也打，祖來(lái)也打，欽山自知不敵，卻想狐假虎威，欲挾天皇龍?zhí)读罴?hào)令德山，德山一陣痛打，直令欽山丟盔卸甲，躲到延壽堂養(yǎng)傷，卻猶不識(shí)好歹，還道“打我太煞”。欽山自取其禍，德山白費(fèi)心機(jī)，可惜了一條白棒。雖然德山良藥苦口，只奈欽山不解其味，是故巖頭打抱不平，令欽山日后不得道曾到德山來(lái)，因?yàn)樗J(rèn)醍醐為毒酒，辜負(fù)了德山一片苦心。同理，欽山終歸洞山，也不是表示洞山勝過(guò)了德山，只是物以類(lèi)聚，人以群分，年牙相似，方得無(wú)阻。

　　龍牙居遁也是先參德山，后歸洞山。據(jù)《祖堂集》卷五《德山和尚》：龍牙問(wèn)：“學(xué)人仗鏌铘之劍擬取師頭時(shí)如何？”云：“你作么生下手？”龍牙曰：“與么則師頭落也。”師不答。龍牙后到洞山，具陳上事，洞山云：“把將德山落底頭來(lái)。”龍牙無(wú)對(duì)。

　　龍牙自以為德山頭落，到洞山具陳前事，洞山問(wèn)德山道什么，龍牙答德山無(wú)語(yǔ)，洞山則云莫道無(wú)語(yǔ)，且將德山落底頭呈上來(lái)，龍牙方省己過(guò)。據(jù)說(shuō)德山后聞此事，便道洞山老人不識(shí)好惡，這漢死來(lái)多少時(shí)也，救得有什么用處。龍牙自恃其勇，要取德山之頭，不料德山下手更狠，暗使手段，借刀殺人，卻令自己?jiǎn)噬硎尚堁廓q自不知，頭落多時(shí)，反洋洋自得，以為取得德山頭顱。經(jīng)洞山提醒，方知已遭德山暗算。龍牙頭落，在于欲取他人頭顱，若不生心動(dòng)念，貪食人家苗稼，怎會(huì)遭遇此事？洞山老人菩薩心腸，生死肉骨，救得龍牙，故龍牙得為其弟子。前因慈心，不肯施棒，致令雪峰別投，今因慈心，收得龍牙，可見(jiàn)成也蕭何，敗也蕭何。

　　龍牙問(wèn)洞山：如何是祖師西來(lái)意？洞山曰：待洞水逆流，即向汝道。龍牙于此始悟玄旨，服稔八年而得道。龍牙歷參諸方長(zhǎng)老，問(wèn)祖師意，于翠微處遭禪板打，于臨濟(jì)處被蒲團(tuán)打，后又受德山一頓棒，終未得悟。諸方拳棒，不過(guò)是令其稍知痛癢，但知身無(wú)欠少，不得外覓之意，龍牙雖知諸師老婆心切，卻是不肯其旨。洞山之言，頗似馬祖答龐居士語(yǔ)，意為不辭向汝道，只是開(kāi)口不得。不是不知，不是不道，只是時(shí)節(jié)未到。諸師打之，只是截?cái)啾娏鳎钇浠毓夥嫡眨袣⑷说叮瑹o(wú)活人劍，洞山則循循善誘，一則去其外求之心，二則開(kāi)其自性靈源，有敲有唱，有按有提，使龍牙悟到道可道，非常道，若是道得，即非祖師意，即便諸方道得，也是他人之寶，與汝何干？

　　值得注意的是，龍牙秉承了洞山家風(fēng)，有僧問(wèn)：如何是祖師西來(lái)意？龍牙曰：待石烏龜解語(yǔ)，即向汝道。曰：石烏龜語(yǔ)也。龍牙曰：向汝道什么？石龜解語(yǔ)與洞水逆流一樣，都是一個(gè)不可能出現(xiàn)的前提，還是表明祖師意道不得，此僧卻是乖覺(jué)，偏偏掂出一個(gè)“石烏龜解語(yǔ)”，想難住龍牙，然此時(shí)龍牙已經(jīng)得道，出語(yǔ)無(wú)滯，一句石龜既然解語(yǔ)，它向你道什么，頓令此僧塞口。

　　二大師門(mén)下往還既多，自然少不了對(duì)二宗門(mén)風(fēng)的評(píng)價(jià)。據(jù)《五燈會(huì)元》卷七《巖頭全奯禪師》：一日參德山，方跨門(mén)便問(wèn)：“是凡是圣？”山便喝。師禮拜。有人舉似洞山，山曰：“若不是奯公，大難承當(dāng)。”師曰：“洞山老人不識(shí)好惡，錯(cuò)下名言。我當(dāng)時(shí)一手抬，一手搦。”

　　德山一喝，凡圣俱消，故巖頭禮拜。洞山一句“若不是奯公，大難承當(dāng)”頗費(fèi)思量，其意或謂德山雖然高峻，卻只能接得上機(jī)利根，棒下難薦中下之輩，未若己宗春風(fēng)化雨，普潤(rùn)天下，潺潺之流，歷久不絕，是故揚(yáng)中有抑，贊中有譏。巖頭識(shí)得其意，故道洞山錯(cuò)下名言，我當(dāng)時(shí)并非全肯德山，而是一手上抬，一手下搦（按壓），一邊肯定，一邊否定，這表明巖頭也是贊同洞山的看法的。德山批評(píng)洞山不分根機(jī)，死漢也救，洞山則反唇相譏，言其只能接得上根，這表明了兩家宗風(fēng)的根本差異。

　　又據(jù)上書(shū)《巖頭全奯禪師》：德山一日謂師曰：“我這里有兩僧入山，住庵多時(shí)，汝去看他怎生。”師遂將一把斧去。見(jiàn)兩人在庵內(nèi)坐，師乃掂起斧曰：“道得也一下斧，道不得也一下斧。”二人殊不顧。師擲下斧曰：“作家！作家！”歸，舉似德山，山曰：“汝道他如何？”師曰：“洞山門(mén)下不道全無(wú)，若是德山門(mén)下，未夢(mèng)見(jiàn)在。”

　　庵居坐禪本是洞山一系的門(mén)風(fēng)，石霜有枯木眾，后世倡默照禪，豈是虛然！德山令巖頭評(píng)價(jià)二人，巖頭言道，若是洞山門(mén)下，不能說(shuō)全無(wú)可取，若是德山門(mén)下，則尚未夢(mèng)見(jiàn)，差得很遠(yuǎn)。巖頭不是說(shuō)二人境界不及，而是怪他們投錯(cuò)了地方，若是在洞山門(mén)下，定力深厚，堪稱(chēng)作家，而在德山門(mén)下，如此枯坐，驢年難悟！因?yàn)槎瓷介T(mén)下有修有證，坐禪便是功夫，德山門(mén)下無(wú)修無(wú)證，一法不立，宴坐便是執(zhí)著。巖頭在這里并非有意貶低洞山，而是表明二宗門(mén)風(fēng)不同。

　　然而巖頭對(duì)洞山本人也有評(píng)價(jià)，據(jù)《祖堂集》卷七《巖頭和尚》：羅山問(wèn)：“和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？”師云：“是也。”羅山云：“和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？”師云：“是也。”羅山云：“不肯德山則不問(wèn)，只如洞山有何虧闕？”師良久云：“洞山好個(gè)佛，只是無(wú)光。”

　　巖頭此說(shuō)，并非無(wú)據(jù)，據(jù)《五燈會(huì)元》卷四《薯山慧超禪師》：吉州薯山慧超禪師，洞山來(lái)禮拜次，師曰：“汝已住一方，又來(lái)這里作么？”曰：“良價(jià)無(wú)奈疑何，特來(lái)見(jiàn)和尚。”師召良價(jià)，價(jià)應(yīng)諾。師曰：“是什么？”價(jià)無(wú)語(yǔ)。師曰：“好個(gè)佛，只是無(wú)光焰。”

　　薯山慧超為東寺如會(huì)法嗣，算是洞山的長(zhǎng)輩，喚人名字而問(wèn)“是什么”，是馬祖一門(mén)慣用的手段，洞山無(wú)語(yǔ)，是不會(huì)其意，慧超謂其好佛，只是無(wú)光，大概說(shuō)其有體無(wú)用，尚未透徹。巖頭為洞山后輩，卻也肆意恣評(píng)，其意如何？夾山謂石霜有殺人刀，無(wú)活人劍，巖頭有殺人刀，又有活人劍，難道是說(shuō)洞山亦然，尚欠活人劍在？不過(guò)巖頭平生獨(dú)超物外，于其諸師皆不肯，并非單獨(dú)毀謗洞山。

　　德山門(mén)下如此，洞山門(mén)下并未有非議德山語(yǔ)，與德山的門(mén)徒巖頭、雪峰及其弟子則交涉不少。據(jù)《五燈會(huì)元》卷十三《云居道膺禪師》：師問(wèn)雪峰：“門(mén)外雪消也未？”曰：“一片也無(wú)，消個(gè)什么？”師曰：“消也。”

　　禪者發(fā)言，多語(yǔ)帶雙機(jī)。云居問(wèn)雪消沒(méi)有，一是問(wèn)雪，更重要的是問(wèn)雪峰是否已消，雪峰答言針?shù)h相對(duì)，是說(shuō)我本無(wú)相，如何得消，云居說(shuō)果然已消，是說(shuō)雪峰已然失機(jī)敗戰(zhàn)。雪峰離洞山而繼德山，秉德山家風(fēng)，以自性般若為宗，故強(qiáng)調(diào)一法不立，一物不存，洞山門(mén)下對(duì)此不贊成，云居認(rèn)為雪峰的“一片也無(wú)”落入頑空，不合正理，所謂我見(jiàn)易除，空見(jiàn)難消，心生空病，佛祖莫救。另外，雪峰言“一片也無(wú)”，是想以此為因，說(shuō)明無(wú)物可消，不料正中云居下懷，云居卻以此為果，“一片也無(wú)”，正好表明盡消無(wú)余，一片也沒(méi)剩下。因此這一交鋒是以雪峰的完敗為結(jié)局的。這一故事是實(shí)有其事，還是曹洞宗人的編造，不得而知，但至少表明了其對(duì)德山一系的不滿(mǎn)。

　　據(jù)同書(shū)《疏山匡仁禪師》：?jiǎn)柹骸吧跆巵?lái)？”曰：“雪峰來(lái)。”師曰：“我已前到時(shí)，事事不足，如今足也未？”曰：“如今足也。”師曰：“粥足飯足？”僧無(wú)對(duì)。

　　疏山謂雪峰法席事事不足，恐怕指的不是粥飯外緣，而是對(duì)其法門(mén)的批評(píng)，這位雪峰門(mén)下的禪客倒是糊涂得可以，一句如今足也，無(wú)意中認(rèn)可了疏山的批評(píng)，承認(rèn)過(guò)去不足，疏山再問(wèn)一句粥足飯足，他又無(wú)言以對(duì)，看來(lái)雪峰法席如今足的果然只是粥飯，佛法依然不足。

　　又據(jù)“白水本仁禪師”：長(zhǎng)生然和尚問(wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”師曰：“還見(jiàn)庭前杉樧樹(shù)否？”曰：“恁么則和尚今日因?qū)W人致得是非。”師曰：“多口座主。”然去后，師方知是雪峰禪客，乃曰：“盜法之人，終不成器。”

　　祖師西來(lái)意，開(kāi)口道不得，強(qiáng)自指桑罵槐，已然招惹是非。洞山一宗強(qiáng)調(diào)不觸不背，不背則不得無(wú)言，不觸則不得有語(yǔ)，如臣稱(chēng)君，直言則犯諱，不說(shuō)則失敬，故言必回互，有句中無(wú)句，無(wú)句中有句。長(zhǎng)生皎然賣(mài)弄智巧，直言其事，犯諱成觸，故白水怪其多口。皎然為雪峰弟子，卻不言來(lái)處，故白水又稱(chēng)其為盜法之人，難成大器。

　　再據(jù)《欽山文邃禪師》：德山侍者來(lái)參，才禮拜，師把住曰：“還肯欽山與么也無(wú)？”者曰：“某甲卻悔久住德山，今日無(wú)言可對(duì)。”師乃放手曰：“一任祗對(duì)。”者撥開(kāi)胸曰：“且聽(tīng)某通氣一上。”師曰：“德山門(mén)下即得，這里一點(diǎn)也用不著。”者曰：“久聞欽山不通人情。”師曰：“累他德山眼目。參堂去。”

　　自為德山侍者，時(shí)常親近，卻不會(huì)德山之道，竟然甘承德山不如洞山，后悔久住德山，自誤其身，雖然這并不能說(shuō)明洞山果然壓倒了德山，至少也表明了德山眼目不明。

　　德山與洞山二支雖有相互批評(píng)，卻是往來(lái)憧憧，關(guān)系相當(dāng)密切，總的來(lái)說(shuō)，雖然宗風(fēng)不同，卻無(wú)大的矛盾。二支的相互激勵(lì)與相互切磋，促進(jìn)了后世所劃分的青原一系的發(fā)展，對(duì)于禪宗的興盛功莫大焉。

原刊《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2001年第2期