德山宣鑒（782—865）與洞山良價（807—869）是同時代的兩個著名的禪宗大師，雖然后世認為二人均出于青原一系，但在禪風上各有特色，差別很大。二人并無直接交往的記載，然門下弟子多有往還，兩支關系相當密切。

　　德山法繼龍潭，上接道悟、石頭一系，故以自性般若為宗，強調“無心于事，無事于心”，心境雙忘，情念俱泯，虛極生靈，不廢靈智；空至而妙，無妨妙用。在應機接引方面，強調棒喝機鋒，要令直下通徹，不容擬議，故痛下針砭，剛勁有力，痛快淋漓，如疾風閃電，飛箭流星。洞山道傳云巖，上承藥山、馬祖一派，故以自性涅 為宗，強調“只這個是”，賓主歷然，偏正不同，義求兼帶，語涉回互，不觸不背，不取不舍，在弘法示徒方面，則敲唱雙行，正按旁提，曲折回互，宛轉綿密。

　　其時游方參學之風甚盛，學者多往來于諸方，求食求道。德山門下最為著名的兩大弟子巖頭全奯和雪峰義存就是先到洞山、后歸德山的，龍牙則相反，先參德山而后嗣洞山。值得注意的是，雖然后世公認德山與洞山同出青原，但在當時卻看不出其同根相生的證據，其門下渲染的卻是二師門風的迥別。

　　巖頭、雪峰與欽山文邃同鄉為友，三個結伴同行，四處參訪，始參臨濟，后參洞山，再參德山，巖頭、雪峰認嗣德山，欽山則機緣不契，終歸洞山門下，得悟成道。三人同道而殊歸，一方面表明秉性不同，另一方面也表明二師門風確實有異，近則易契，差則難繼。

　　三人同行參訪，相互切磋之處必多。史載兩則因緣，一據《祖堂集》卷八《欽山和尚》：師與臥龍（巖頭）、雪峰煎茶次，見明月徹垸水，師曰：水清則月現。臥龍曰：無水清則月不現。雪峰便放卻垸水了云：水月在什么處？這則因緣《傳燈錄》亦載，只是與此頗有差別，一是去掉了“無水清則月不現”的“無”字，二是將雪峰與巖頭的位置顛倒了一下，好象巖頭的境界更勝一籌。無論如何，欽山最是老實，水清則月現，大概是寂而能照，從定發慧之意，這與洞山強調修證、清除污染的的門風一致，后世之“默照禪”并非偶然。不論是“無水清則月不現”還是“水清則月不現”，都表明了水月俱隱、心境雙亡的風格，與德山一門一法不立的門風相同，不論是放下水垸還是踢倒水垸，都是無水無月之意，更是這一精神的凸現。

　　第二則因緣見《五燈會元》卷十三《欽山文邃禪師》：師與巖頭、雪峰過江西，到一茶店吃茶次，師曰：“不會轉身通氣者，不得茶吃。”頭曰：“若恁么我定不得茶吃。”峰曰：“某甲亦然?！睅熢唬骸斑@兩個老漢，話頭也不識？”頭曰：“甚處去也？”師曰：“布袋里老鴉，雖活如死。”頭退后曰：“看！看！”師曰：“ 奯公且置，存公作么生？”峰以手畫一圓相，師曰：“不得不問?！鳖^呵呵曰：“太遠生。”師曰：“有口不得茶吃者多?！睔J山所謂“轉身通氣”，是指有氣息者，即有體有用、運轉自如之人，非滯于死寂、落入頑空之輩，也許其間包含著對石頭一系的批評，故巖頭與雪峰立場一致，針鋒相對，表示自己就是要固守宗風，不愿“轉身通氣”，欽山怪二人不識話頭，巖頭反唇相譏，問話頭向什么處去了，卻說不識，欽山則繼前話，責二人如布袋里的老鴉，但知枯守本體，不解作用，雖然茍活，卻無生氣，不能外顯。故雖活如死，雖有同無。巖頭退后幾步，言道“看，看”，是說看我顯示神通妙用，莫有眼不識，自盲怪日。欽山至此休戰，再勘雪峰，雪峰手畫圓相，也是示其作用，然欽山不肯，言“不得不問”，是說果然問出了問題，巖頭呵呵大笑，道是離題萬里，差得太遠了，這一方面是說雪峰，一方面是怪欽山，欽山則道莫怪我多口，有口吃不得茶、不會轉身通氣者不在少數。

　　先不說三人境界如何，交鋒勝敗，然欽山與巖頭、雪峰的見解有別、立場不同還是十分顯著的，其中也暗示了二宗門風迥然不同。

　　雪峰是德山法嗣中對后世影響最大的一個，他先在洞山門下不契，然后才轉歸德山，是故他在洞山留下的幾乎全是失敗的故事。《瑞州洞山良價禪師語錄》集錄了與雪峰有關的七則機緣，雪峰初至洞山，洞山問其何處來，答曰天臺來，再問其見智者否，答曰義存吃鐵棒有分，這一機緣表現了雪峰的機智，始問是平常語，故雪峰作實答話，次問則語帶機鋒，天臺為智者道場，若謂不見智者，到天臺何益，若謂見智者，亦是有過，陰界見還是天界見，何生見相，因此不能正面回答。雪峰答語，意為若有見與不見，則某甲定吃鐵棒。

　　雪峰初露鋒芒，意氣大展，然此后就不那么順利了。據《語錄》：雪峰上問訊。師云：入門來須有語，不得道早個入了也。雪峰云：某甲無口。師云：無口且置，還我眼來。雪峰無語。

　　佛家不立兩邊，有句則滯，無句則乖，故雪峰答無口，既非無語，又非有語，欲免二過。洞山卻不放過，一句“還我眼來”，是說你是有眼不見，不是有口不答，自性不明，弄什么乖巧，自是無眼，在三寸上作文章，怕是弄巧成拙，明眼人笑爾。雪峰失對。

　　《語錄》又載：雪峰搬柴次，乃于師前拋下一束，師云：重多少？雪峰云：盡大地人提不起。師云：爭得到這里？雪峰無語。

　　雪峰故意在洞山面前拋下一束，是想顯示力量，弄個手段，洞山將計就計，問其重多少，雪峰答道盡大地人都提不起，誰能知其輕重，這一答語顯然是他在拋柴前設計好的，其中暗用了大庾嶺頭提不起的故事，自以為得計，然洞山一語中的，既是提不起的，如何到老僧這里，雪峰頓時失措，再次敗下陣來。

　　再據《語錄》：師于扇上書“佛”字，云巖見，卻書“不”字，師又改作“非”字。雪峰見，乃一時除卻。

　　洞山書“佛”，或是“即心即佛”之意，云巖恐其執著，故云“不是心，不是佛，不是物”，洞山改作“非”字，是說“非心非佛”，雪峰一時除卻，表明他喜歡的是一法不立的精神，與洞山一門難有交涉，故后世白楊順云：我若作洞山，只向雪峰道：爾非吾眷屬。江山易改，秉性難移，雪峰與洞山門風不合，其離開洞山只是早晚的事。

　　《語錄》又云：雪峰作飯頭，淘米次，師曰：淘沙去米，淘米去沙？雪峰云：沙米一時去。師云：大眾吃個什么？雪峰遂覆卻米盆。師云：據子因緣，合在德山。

　　洞山一宗有賓有主，有偏有正，故學人有階可升，有路可行，并非一味地強調無有分別。沙與米不可不擇，不能主奴不辨，清濁不分。雪峰雖多受熏陶，卻不改其性，依然是不揀不擇，二俱不立，甚至以覆卻米盆來示己志，這種境界高則高矣，卻不實際，日日如此，大眾真要餓死了。洞山雖知雪峰是法器，不愿輕舍，至此也知強留無益，為他指出一條明路，令其往參德山，因為雪峰秉性，與德山門風相類，而與洞山難合。

　　雪峰雖久不能悟，卻非一無所得，故雖經洞山點撥，亦未立即辭去。據《語錄》：師一日問雪峰：作什么來？雪峰云：斫槽來。師云：幾斧斫成？雪峰云：一斧斫成。師云：猶是這邊事，那邊事作么生？雪峰云：直得無下手處。師云：猶是這邊事，那邊事作么生？雪峰休去。

　　一斧斫成，猶是有為，與無為出世之彼岸無涉。直言無下手處，亦未到那邊，這邊事汝又如何下手？不事雕琢，方知曹山好手，無刃之劍，豈是萃煉而成！雪峰問這邊則涉有為，問那邊又落空寂，心中未明，故所言皆滯。任是洞山老婆心切，為個后生不惜斷舌，卻也無濟于事。

　　《語錄》又載最后機緣：雪峰辭師，師云：子什處去？雪峰云：歸嶺中去。師云：當時從什么路出？雪峰云：從飛猿嶺出。師云：今時向什么路去？雪峰云：從飛猿嶺去。師云：有一人不從飛猿嶺去，子還識么？雪峰云：不識。師云：為什么不識？雪峰云：他無面目。師云：子既不識，怎知無面目？雪峰無對。

　　雪峰久不能契，不得不辭，洞山再投一杖，欲救盲龜。從飛猿嶺出入者，是這邊人，不從飛猿嶺出入者，是那邊人。雪峰答言不識，亦是預設機關，擬思而得，欲以無面目塞洞山口。不料洞山一句既然不識，怎知無面目，立即讓雪峰張口結舌，無言以對。靈智一開，則能出入因果，逆順自在，雪峰只知因為無面目，所以不識，不知因為不識，所以無面目。無面目，所以不識，是心隨境轉，境與心為因；只為不識，所以無面目，是境隨心轉，心與境為主。不識無過，只是雪峰不識不識。只為不識，故無面目，佛眼也瞧不見，不為凡圣所拘，毫厘系念，則頭角生也。只為不識，故無向背，無取舍，無去來，無出入，不變易處去，去亦不變易，任性逍遙，隨緣放曠。雪峰終究未識那邊事，只是帶著遺憾與洞山分手。不是雪峰根器不利，求道不力，不是洞山悟道未徹，教徒無方，只能說是性自有異，故總不投機。

　　雪峰在洞山久不能悟，一到德山，卻很快得悟。據《祖堂集》卷七《雪峰和尚》：才見德山，如逢宿契，便問：從上宗乘事，學人還有分也無？德山起來打之，云：道什么？師于言下頓承旨要，對云：學人罪過。德山云：擔負己身，詢他輕重？師禮謝而退。

　　德山一棒一喝，便令雪峰疑情頓息，不是德山有何手段過于洞山，只能以“如逢宿契”解釋。洞山心慈手軟，千叮萬矚，不如德山痛下一棒，頓令雪峰識得痛癢，方知從上宗乘，就在自身，從前不明，猶自東問西詢，南覓北求。然此功亦未可記在德山一人帳上，洞山琢磨提舉之力，亦不能抹殺。

　　雪峰如此，欽山則相反，雖然他也曾同雪峰、巖頭一起參見德山，但終因機緣不契，卻歸洞山門下得悟。據《五燈會元》卷十三《欽山文邃禪師》：師雖屢激揚，而終然凝滯。一日問德山曰：“天皇也恁么道，龍潭也恁么道，未審和尚作么生道？”山曰：“汝試舉天皇龍潭道底看。”師擬進語，山便打。師被打歸延壽堂，曰：“是則是，打我太煞?！睅r頭曰：“汝恁么道，他后不得道見德山來?！?/p>

　　德山門下，纖毫不容，佛來也打，祖來也打，欽山自知不敵，卻想狐假虎威，欲挾天皇龍潭令箭號令德山，德山一陣痛打，直令欽山丟盔卸甲，躲到延壽堂養傷，卻猶不識好歹，還道“打我太煞”。欽山自取其禍，德山白費心機，可惜了一條白棒。雖然德山良藥苦口，只奈欽山不解其味，是故巖頭打抱不平，令欽山日后不得道曾到德山來，因為他認醍醐為毒酒，辜負了德山一片苦心。同理，欽山終歸洞山，也不是表示洞山勝過了德山，只是物以類聚，人以群分，年牙相似，方得無阻。

　　龍牙居遁也是先參德山，后歸洞山。據《祖堂集》卷五《德山和尚》：龍牙問：“學人仗鏌铘之劍擬取師頭時如何？”云：“你作么生下手？”龍牙曰：“與么則師頭落也。”師不答。龍牙后到洞山，具陳上事，洞山云：“把將德山落底頭來?！饼堁罒o對。

　　龍牙自以為德山頭落，到洞山具陳前事，洞山問德山道什么，龍牙答德山無語，洞山則云莫道無語，且將德山落底頭呈上來，龍牙方省己過。據說德山后聞此事，便道洞山老人不識好惡，這漢死來多少時也，救得有什么用處。龍牙自恃其勇，要取德山之頭，不料德山下手更狠，暗使手段，借刀殺人，卻令自己喪身失命，可笑龍牙猶自不知，頭落多時，反洋洋自得，以為取得德山頭顱。經洞山提醒，方知已遭德山暗算。龍牙頭落，在于欲取他人頭顱，若不生心動念，貪食人家苗稼，怎會遭遇此事？洞山老人菩薩心腸，生死肉骨，救得龍牙，故龍牙得為其弟子。前因慈心，不肯施棒，致令雪峰別投，今因慈心，收得龍牙，可見成也蕭何，敗也蕭何。

　　龍牙問洞山：如何是祖師西來意？洞山曰：待洞水逆流，即向汝道。龍牙于此始悟玄旨，服稔八年而得道。龍牙歷參諸方長老，問祖師意，于翠微處遭禪板打，于臨濟處被蒲團打，后又受德山一頓棒，終未得悟。諸方拳棒，不過是令其稍知痛癢，但知身無欠少，不得外覓之意，龍牙雖知諸師老婆心切，卻是不肯其旨。洞山之言，頗似馬祖答龐居士語，意為不辭向汝道，只是開口不得。不是不知，不是不道，只是時節未到。諸師打之，只是截斷眾流，令其回光返照，有殺人刀，無活人劍，洞山則循循善誘，一則去其外求之心，二則開其自性靈源，有敲有唱，有按有提，使龍牙悟到道可道，非常道，若是道得，即非祖師意，即便諸方道得，也是他人之寶，與汝何干？

　　值得注意的是，龍牙秉承了洞山家風，有僧問：如何是祖師西來意？龍牙曰：待石烏龜解語，即向汝道。曰：石烏龜語也。龍牙曰：向汝道什么？石龜解語與洞水逆流一樣，都是一個不可能出現的前提，還是表明祖師意道不得，此僧卻是乖覺，偏偏掂出一個“石烏龜解語”，想難住龍牙，然此時龍牙已經得道，出語無滯，一句石龜既然解語，它向你道什么，頓令此僧塞口。

　　二大師門下往還既多，自然少不了對二宗門風的評價。據《五燈會元》卷七《巖頭全奯禪師》：一日參德山，方跨門便問：“是凡是圣？”山便喝。師禮拜。有人舉似洞山，山曰：“若不是奯公，大難承當?！睅熢唬骸岸瓷嚼先瞬蛔R好惡，錯下名言。我當時一手抬，一手搦?！?/p>

　　德山一喝，凡圣俱消，故巖頭禮拜。洞山一句“若不是奯公，大難承當”頗費思量，其意或謂德山雖然高峻，卻只能接得上機利根，棒下難薦中下之輩，未若己宗春風化雨，普潤天下，潺潺之流，歷久不絕，是故揚中有抑，贊中有譏。巖頭識得其意，故道洞山錯下名言，我當時并非全肯德山，而是一手上抬，一手下搦（按壓），一邊肯定，一邊否定，這表明巖頭也是贊同洞山的看法的。德山批評洞山不分根機，死漢也救，洞山則反唇相譏，言其只能接得上根，這表明了兩家宗風的根本差異。

　　又據上書《巖頭全奯禪師》：德山一日謂師曰：“我這里有兩僧入山，住庵多時，汝去看他怎生?！睅熕鞂⒁话迅ァＲ妰扇嗽阝謨茸?，師乃掂起斧曰：“道得也一下斧，道不得也一下斧?！倍耸獠活?。師擲下斧曰：“作家！作家！”歸，舉似德山，山曰：“汝道他如何？”師曰：“洞山門下不道全無，若是德山門下，未夢見在?！?/p>

　　庵居坐禪本是洞山一系的門風，石霜有枯木眾，后世倡默照禪，豈是虛然！德山令巖頭評價二人，巖頭言道，若是洞山門下，不能說全無可取，若是德山門下，則尚未夢見，差得很遠。巖頭不是說二人境界不及，而是怪他們投錯了地方，若是在洞山門下，定力深厚，堪稱作家，而在德山門下，如此枯坐，驢年難悟！因為洞山門下有修有證，坐禪便是功夫，德山門下無修無證，一法不立，宴坐便是執著。巖頭在這里并非有意貶低洞山，而是表明二宗門風不同。

　　然而巖頭對洞山本人也有評價，據《祖堂集》卷七《巖頭和尚》：羅山問：“和尚豈不是三十年在洞山又不肯洞山？”師云：“是也?！绷_山云：“和尚豈不是法嗣德山又不肯德山？”師云：“是也。”羅山云：“不肯德山則不問，只如洞山有何虧闕？”師良久云：“洞山好個佛，只是無光。”

　　巖頭此說，并非無據，據《五燈會元》卷四《薯山慧超禪師》：吉州薯山慧超禪師，洞山來禮拜次，師曰：“汝已住一方，又來這里作么？”曰：“良價無奈疑何，特來見和尚。”師召良價，價應諾。師曰：“是什么？”價無語。師曰：“好個佛，只是無光焰?！?/p>

　　薯山慧超為東寺如會法嗣，算是洞山的長輩，喚人名字而問“是什么”，是馬祖一門慣用的手段，洞山無語，是不會其意，慧超謂其好佛，只是無光，大概說其有體無用，尚未透徹。巖頭為洞山后輩，卻也肆意恣評，其意如何？夾山謂石霜有殺人刀，無活人劍，巖頭有殺人刀，又有活人劍，難道是說洞山亦然，尚欠活人劍在？不過巖頭平生獨超物外，于其諸師皆不肯，并非單獨毀謗洞山。

　　德山門下如此，洞山門下并未有非議德山語，與德山的門徒巖頭、雪峰及其弟子則交涉不少。據《五燈會元》卷十三《云居道膺禪師》：師問雪峰：“門外雪消也未？”曰：“一片也無，消個什么？”師曰：“消也。”

　　禪者發言，多語帶雙機。云居問雪消沒有，一是問雪，更重要的是問雪峰是否已消，雪峰答言針鋒相對，是說我本無相，如何得消，云居說果然已消，是說雪峰已然失機敗戰。雪峰離洞山而繼德山，秉德山家風，以自性般若為宗，故強調一法不立，一物不存，洞山門下對此不贊成，云居認為雪峰的“一片也無”落入頑空，不合正理，所謂我見易除，空見難消，心生空病，佛祖莫救。另外，雪峰言“一片也無”，是想以此為因，說明無物可消，不料正中云居下懷，云居卻以此為果，“一片也無”，正好表明盡消無余，一片也沒剩下。因此這一交鋒是以雪峰的完敗為結局的。這一故事是實有其事，還是曹洞宗人的編造，不得而知，但至少表明了其對德山一系的不滿。

　　據同書《疏山匡仁禪師》：問僧：“甚處來？”曰：“雪峰來。”師曰：“我已前到時，事事不足，如今足也未？”曰：“如今足也?！睅熢唬骸爸嘧泔堊悖俊鄙疅o對。

　　疏山謂雪峰法席事事不足，恐怕指的不是粥飯外緣，而是對其法門的批評，這位雪峰門下的禪客倒是糊涂得可以，一句如今足也，無意中認可了疏山的批評，承認過去不足，疏山再問一句粥足飯足，他又無言以對，看來雪峰法席如今足的果然只是粥飯，佛法依然不足。

　　又據“白水本仁禪師”：長生然和尚問：“如何是祖師西來意？”師曰：“還見庭前杉樧樹否？”曰：“恁么則和尚今日因學人致得是非?！睅熢唬骸岸嗫谧鳌！比蝗ズ螅瑤煼街茄┓宥U客，乃曰：“盜法之人，終不成器?！?/p>

　　祖師西來意，開口道不得，強自指桑罵槐，已然招惹是非。洞山一宗強調不觸不背，不背則不得無言，不觸則不得有語，如臣稱君，直言則犯諱，不說則失敬，故言必回互，有句中無句，無句中有句。長生皎然賣弄智巧，直言其事，犯諱成觸，故白水怪其多口。皎然為雪峰弟子，卻不言來處，故白水又稱其為盜法之人，難成大器。

　　再據《欽山文邃禪師》：德山侍者來參，才禮拜，師把住曰：“還肯欽山與么也無？”者曰：“某甲卻悔久住德山，今日無言可對。”師乃放手曰：“一任祗對?！闭邠荛_胸曰：“且聽某通氣一上?！睅熢唬骸暗律介T下即得，這里一點也用不著?！闭咴唬骸熬寐剼J山不通人情?！睅熢唬骸袄鬯律窖勰?。參堂去?！?/p>

　　自為德山侍者，時常親近，卻不會德山之道，竟然甘承德山不如洞山，后悔久住德山，自誤其身，雖然這并不能說明洞山果然壓倒了德山，至少也表明了德山眼目不明。

　　德山與洞山二支雖有相互批評，卻是往來憧憧，關系相當密切，總的來說，雖然宗風不同，卻無大的矛盾。二支的相互激勵與相互切磋，促進了后世所劃分的青原一系的發展，對于禪宗的興盛功莫大焉。

原刊《北京大學學報》2001年第2期