內容提要：從帛書《易傳》與通行各本《系辭》的比較來看，現通行各本基本上是在帛書《系辭》基礎上整編而成的。帛書本與通行本之間有許多異文，大多屬異體字、聲義通假字或錯字，無關大旨。但有些則與文義密切相關。文中舉例于此加以說明，并認為在這些地方，帛書本多勝于通行本，或較通行本更近于原貌。

　　I 湖南長沙馬王堆三號漢墓帛書是一九七三年出土的，其中大部分內容在前些年已陸續公諸于世，并獲得了極其豐富的學術研究成果。可是其中《周易》后佚書部分，直至二十年后的今天，才公布了其中的《系辭》部分，正可謂“千呼萬喚始出來”。然而，根據原始整理者報告書的介紹，《系辭》只是帛書《周易》后佚書中的一小部分。因為《系辭》僅有二千七百余字，而帛書《周易》后佚書的其它部分，如《二三子問》、《子曰易之義》、《要》、《繆和》、《昭力》等加在一起則尚有近一萬字左右，且其中大部分是人們前未曾見的、戰國末至漢初人論述《易》的佚著，其研究價值可以肯定地說比之《系辭》有更重要的意義。但愿不要讓我輩再等上二十年，而冀盡早得見這部分佚著的全貌以作整體的研討。盡管未免遺憾，然就已公布的《系辭》部分來說，也還是有不少值得研究和探討的問題。[1]

　　Ⅱ 以現今通行各本與帛書《系辭》相校，可以清楚地看到，現通行各本基本上是在帛書《系辭》基礎上整編而成的。帛書《系辭》不分上下篇，而現通行各本則都分為上下篇。就通行各本上篇言，其中除增入了“大衍之數”一章外，其余章節次序與帛書本全同。而通行各本的下篇，則比帛書本增加了三分之一左右的章節，這部分增入的章節據云大多見于《子曰易之義》或《要》中[2]。此外，帛書《系辭》中有不少文字是與現通行各本不同的。其中，大部分是古今異體字（如“祐 ”作“右”，“悔”作“￥”等）或聲義通假字（如“乾”作“鍵”，“坤”作“川”，“邇”作“近”，“胃”借為“謂”，“至”借為“致”等），此外也有一些明顯的錯字，這些都不涉及文義的岐解。但是，其中有許多不同處則是與文義相關的，有的甚至涉及到《系辭》的一些重要思想理論問題，這些我將在下面提出來與方家研討。在一般不同的文字中，有一個字大概是最為引人注目的，即現通行本中所有的“象”字，在帛書本中卻一律寫作“馬”字。原因是什么？我想最簡單的一個解釋是：由于“象”和“馬”這兩個字在篆書中十分相近，因而在轉寫為隸書的過程中把“象”寫成了“馬”。或者，《系辭》中用“象”之義，是以“象其物宜”，特別是象法天地（乾坤）之義為主，所以嘗言：“成象之謂乾，效法之謂坤。”又，如眾所周知“馬”為“乾”之象（《說卦》：“乾為馬”）。這樣，上文“成象之謂乾”，帛書作“成馬之謂乾”似乎也可通。由此，我懷疑當時人在此處是把“馬”和“象”這兩個字當作一個字、同一意義上來用的，“馬”也就是“象”，不像今人把這兩個字分得那么清楚。當然，這只是我的一種猜測而已，至于帛書“象”作“馬”有什么更為深刻的意義，我期待著方家的高見。

　　Ⅲ 在通行本《系辭上》的第一章中有一句很著名的話，即“乾以易知，坤以簡能”。帛書本卻無句中“知”字，而作“乾以易，坤以簡能”。烈按，帛書本是正確的。因為，緊接著這句話的下文是：“易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。”這里，“易則易知，簡則易從”一句，是直接解釋乾的“易”和坤的“簡”的。所以，“乾以易，坤以簡能”句中的“能”字，是貫通“乾以易”和“坤以簡”兩句的，即是說乾具有“易”的功能，而坤具有“簡”的功能。后人可能是因為“乾以易，坤以簡能”讀起來不對稱，同時又由于后面有“易知”一句，于是就加上了一個“知”字，使“乾以易知”與“坤以簡能”對仗，讀來瑯瑯上口。殊不知加此一“知”字，實乃畫蛇添足之舉，它使得緊接著的“易則易知，簡則易從”句成了重復的贅語。“易知”和“易從”，“有親”和“有功”，“可久”和“可大”等是分別解釋和發揮“易”和“簡”的，而“易”“簡”則是“乾”“坤”的最基本特性，所以下文總結說：“易簡而天下之理得矣。”或說：“易簡之善配至德。”（五章）又，通行本《系辭下》第一章有“夫乾，確然示人易矣；夫坤，魋然示人簡矣。”（帛書本作“夫乾，蒿然視人易；坤，魋然視人簡。”）第九章有“夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡，以知阻。”（帛書本無“天下之至健也”一句，而于“天下之至順也”前多“魋然”二字）。這兩段話也可以作為帛書本作“乾以易，坤以簡能”為是的佐證。

　　Ⅳ 通行本《系辭上》第三章中的一句名言：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”帛書本作“易與天地順，故能彌論天下之道。”這里“論”與“綸”聲與義均可通，可不論。“天地之道”作“天下之道”意義相去不遠，亦可不論。但要指出的是，“天地之道”當是后人據前句“易與天地準（順）”而改易的。因為，在一些較早的通行本中此句亦作“天下之道”。如，唐陸德明在《經典釋文》中作的是“天下之道”，而注曰：“一本作天地。”唐李鼎祚的《周易集解》本亦作“天下之道”，并引漢虞翻注云：“謂易在天下，包絡萬物”，可見虞翻所見之本也作“天下之道”。這句話里最有意思的一個差別是，“準”字在帛書本中作“順”字。“準”“順”二字，一聲之轉，完全可以通假。但如果對整句話或對“易”的基本原則理解不同的話，那末其釋義是會相去很遠的。現在能見到的各通行本都作“準”，但解釋是不盡一樣的。如，《經典釋文》引京房和鄭玄說云：“京云：準，等也。鄭云：中也，平也。”《周易集解》引虞翻曰：“準，同也。”以后，韓康伯注似乎取虞說，故曰：“作易以準天地。”朱熹《周易本義》則似取京說，而云：“易書卦爻，具有天地之道，與之齊準。”以上諸說于文義均可說通，但我以為，帛書本之“順”字，其義遠勝各家之解。順者，因也。易之所以能彌綸天下之道，乃在于其能因順天地之陰陽剛柔而生變化。此當與道家“道法自然”，因順自然的思想有相通之處。???

　　Ⅴ 通行本《系辭上》第五章起始一句說：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業，至矣哉！”這是后儒們大加發揮的一句話。然而，帛書本此句則作：“圣者仁勇，鼓萬物而不與眾人同憂，盛德大業，至矣哉！”與通行本差別甚大。按一般的解釋，通行本中的“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物”的主詞是指易道。如，《周易集解》引“侯果曰：圣人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。”韓康伯注亦曰：“衣被萬物，故曰顯諸仁；日用而不知，故曰藏諸用。萬物由之以化，故曰鼓萬物也。圣人雖體道以為用，未能至（全）無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。”同時，這兩個注解都把易道與圣人對舉相比。然而，帛書本此句的主詞卻為“圣者”，且以“圣者”與“眾人”對舉。從前后文義貫穿起來看，通行本的修改顯然優于帛書本，因為這句話的前后文都是講易道的。不過，如果考慮到《系辭》中受有某種程度道家思想的影響，那末，其中插上這樣一段以“圣者”喻易道的話也并非沒有道理。《老子》書中就有“圣人不行而知，不見而名，不為而成”（四十七章）；“功成事遂，百姓皆謂我自然”（十七章）等這樣的思想。所以，帛書本此句的不同，對我們考察《系辭》的演變軌跡是有重要意義的。

　　Ⅵ 通行本《系辭上》第十章中“夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”一句，帛書本作：“夫易，古物定命，樂天下之道，如斯而已者也。”其中，“古”字疑為“占”字之誤，故“古物定命”當為“占物定命”。而從這一章的全文來看，帛書本的這句話似乎更為樸實無華、準確貼切。“易”本來就是用來“占物定命”的，所以緊接這句話的后面就說：“是故，圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。”以往許多注《易》者，費力地解釋“開物成務”之義，都不免望文生義，曲折為解。如《周易集解》引“陸績曰：開物，謂庖犧引信八卦，重以為六十四，觸長爻冊，至于萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰開物。圣人觀象而制網罟耒耜之屬，以成天下之務，故曰成務。”韓康伯則完全離開卜筮，統而論曰：“言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。”朱熹是明確以《易》為卜筮之書的，所以他的解釋倒很符合帛書本的文義。他說：“開物成務，謂使人卜筮以知吉兇，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。”當年，朱熹若得見此帛書《系辭》，則不啻為其論《易》之性質提供一強有力的佐證。

　　本章在緊接“六爻之義，易以貢”之后，通行本均作“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。”而帛書本則作“圣人以此佚心，內藏于[密，吉兇與]民同患（？）。”這里“內藏”與“退藏”義同，“同患”之“患”，帛書本似非“患”字，但因模糊不清，無法斷定為何字，不過這些都無關緊要。這句話中最關鍵的不同是通行本的“洗心”，在帛書本中作“佚心”。而據《經典釋文》說：“京、荀、虞、董、張、蜀才作‘先’，石經同。”作“先心”解者，《周易集解》引虞翻曰：“圣人謂庖犧以蓍神知來，故以先心。”作“洗心”解者，《經典釋文》引劉巘注：“盡也。”《周易集解》則引韓康伯注：“洗濯萬物之心”。此三字比較，我以為當以帛書之“佚心”與本章前后文義最為相合。“佚心”者，不用心而順自然也。若前文所言，“夫易，古（占）物定命”，“蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢”，“圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”等等，則圣人又何需用心？當順其神物（蓍 ）所示，卦爻所告，“佚心”以侍，而“吉兇與民同患（？）”。

　　Ⅶ 通行本《系辭》與帛書本相較，使人們最為困惑難解的是《系辭》中一個最重要、最關鍵的詞：“太極”，在帛書本中竟作“大恒”。也就是說，人們最為熟知的“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”這句話，在帛書本中則成了“是故，易有大恒，是生兩儀，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業”。“太”“大”古通，無需多說。帛書本中的“恒”字，有沒有可能是“極”的誤寫呢？這也不能完全排斥。因為，在帛書本中“恒”與“極”這兩個字的書寫形象很近似，易于誤書誤讀。為此，我反復比較了帛書《系辭上》第二章中“六爻之動，三極之道也”句中的“極”字和《易經·恒卦》中的許多“恒”字，肯定帛書確實是作“易有大恒”。即使如此，我們仍然不能完全排斥帛書書寫者筆誤的可能性。而且，如果有人要堅持說帛書本之“恒”字為“極”字之誤，我也是不會反對的。

　　不過，經過反復思考后，我覺得“易有大恒”很可能是原有之義，而“易有太極”則是后起之說。“太極”一詞，最早見于《莊子·大宗師》，而且，在先秦典籍中，也僅此一見而已，其文曰：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久長，於上古而不為老。”這里，“太極”一詞，上與“道”相比，下與“六極”對文。“六極”者，上下四方之謂也。“上下”亦即天地。文中以“道”“生天生地”，“先天地生”，且言“在太極之先”，則“太極”不可能“生天生地”和“先天地生”。那末，“太極”一詞在這里的意義與“六極”相當。所不同者，“六極”是一個具體指“上下四方”的詞，而“太極”則是一個總“上下四方”并表示其廣大極至的詞，它與“道”是不相等的。《系辭》中所講的“兩儀”，從筮法上講是指爻象，即“一”與“–”，從易理上講是表示“陽”與“陰”，指象“天”與“地”。這樣《系辭》中所講的“是生兩儀”者，就不應當是《莊子·大宗師》中的“太極”，而應當是它的“道”。“道”是先天地生而更為久長者，“生天生地”的“道”的基本特性之一，可以說也就是恒久。《老子·道篇》一開首不就是說：“道可道也，非恒道也。”只有“恒道”才是萬物之始母。所以，“易有大恒，是生兩儀”這句話，也就是說：“易有恒道，是生兩儀”，這比之于“易有太極，是生兩儀”似乎更合道理。又，《恒卦·彖傳》有曰“恒者，久也。……天地之道，恒久而不已。……觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”從這句話中，我們也可以體會到“恒”與天地兩儀的關系。那末，怎么會從“大恒”演變為“太極”的呢？我想這可能與秦漢之際把“道”稱為“太一”，又把“太一”與“兩儀”聯系起來有關。如《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》中就說：“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之太一。”又說：“太一出兩儀，兩儀出陰陽，……萬物所出，造于太一，化于陰陽。”王弼注《老子》三十九章“昔之得一者”句曰：“一，數之始而物之極也。”由此可見“一”與“極”的相通之處，而“太一”之演變而為“太極”也就不難理解了。以上所論僅為推測，供方家一笑。

　　帛書《系辭》中還有許多值得研究的問題，我期待著拜讀學界同仁們的卓識高見。

注釋：

[1] 據《馬王堆漢墓文物（綜述）》介紹：“帛書《周易》之后，有幾篇包括《系辭》在內的古佚書。根據帛書中在篇首以墨塊為記的慣例細驗原件，其內容大致分為六篇。

　　第一篇是《二三子問》。從‘二三子問曰’始，至‘小人之貞’止，共三十六行。無篇題，姑取開篇幾字名之。

　　第二篇是《系辭》。…… 。

　　第三篇《子曰》約二千余字。開篇即說：‘易之義，唯陰與陽’。全篇討論陰陽卦象的道理，…… 。

　　第四篇《繆和》，從‘繆和問于先生曰’至‘觀目之光明遠矣’止，共五千余字。主要是繆和等人與先生討論周易義理，篇末題為‘繆和’，缺記字數。

　　第六篇《昭力》，首句有‘昭力問曰’，篇末題有‘昭力，六千’，可見‘昭力’是篇名。…… ‘昭力問曰’的篇首沒有墨塊標記。此篇甚短，字數卻標為‘六千’。 …… 因此，‘六千’所指當是《繆和》與《昭力》的字數總和。”（湖南出版社，1992年第一版）

　　烈按，以上《二三子問》一篇只標了“共三十六行”，而未計字數，若以《要》所存十八行半約有一千零四十字折算，則此篇當約為二千字左右。這樣，除《系辭》以外各篇的字數加在一起當有一萬字左右。

[2] 同上引書云：“《系辭》與通行比較，它包括通行本的《系辭上》（缺第八章。烈按，即“大衍之數”章），還有《系辭下》的第一、二、九章；第三章的第一、二、三、四節，第五節的開頭四字，第八節的十個字；第四章的第一、二、三、四、九、十節的一部分；第七章第十節的一部分。”又云：“《子曰》…… 其中還包括通行本《說卦》第三節、《系辭下》的第五、六、八章以及第十章的一部分。”

??? 又，據文物1974年第九期首次披露馬王堆漢墓帛書的報導文章《長沙馬王堆漢墓帛書概述》（作者：曉菡）和同期《座談長沙馬王堆漢墓帛書》一文中張政烺先生的發言中，都指出通行本《系辭下》第四章中的“子曰危者安其位”，“子曰顏氏之子其殆庶幾乎”兩節文字見于帛書的《要》。然新出版的《馬王堆漢墓文物（綜述）》中則未提及，故特為引出。

原載《道家文化研究》第三期，上海古籍出版社，1993年。