“三集團(tuán)”說反思——對(duì)“三集團(tuán)”說及上古世系的反思之二

吳粒民

　　在前篇，已對(duì)徐旭生先生“三集團(tuán)”說的基礎(chǔ)假設(shè)進(jìn)行了分析，并說明其并不成立，因此在本篇中，所繼續(xù)分析的是徐先生“三集團(tuán)”說的具體證明過程。

一

　　徐旭生先生首先論證的是“華夏集團(tuán)”，言：

　　這是三集團(tuán)中最重要的集團(tuán)，所以此后它就成了我們中國全族的代表把其它的兩集團(tuán)幾乎全掩蔽下去。此部族中又分兩個(gè)大亞族：一個(gè)叫作黃帝，一個(gè)叫作炎帝。《國語》內(nèi)說：“昔少典氏娶于有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。”說到這里頂重要需要聲明的一事，就是在當(dāng)時(shí)社會(huì)的單位是氏族，而氏族的名字與個(gè)人的名字常相棍淆，無法分辨。因?yàn)樵谑献逯虚g常常有一個(gè)神通廣大、半人半神的人物作它的代表。他不惟活著的時(shí)候可以代表，就是死以后，經(jīng)過若干時(shí)期還可以代表。名字開始或者屬于個(gè)人如果他這個(gè)人能力很大，特別烜赫，他死以后就很可能成為氏族的名字。郭璞說：“諸言生者，多謂其苗裔，未必是親所產(chǎn)。”司馬貞釋“少典之子”說“少典者諸侯國號(hào)非人名也。若以少典是其父名豈黃帝經(jīng)五百余年而始代炎帝后為天子乎？何其年之長(zhǎng)也，”他們這些說法都相當(dāng)明通，全看到氏族的名字（諸侯國號(hào)）與個(gè)人的名字的互相混淆。少典生黃帝、炎帝，是說后面這兩個(gè)氏族由少典氏族分出，不是說這兩位帝是少典個(gè)人的兒子。

　　“氏族的名字與個(gè)人的名字常相棍淆，無法分辨”這樣的觀點(diǎn)多見于近代治上古史的學(xué)者之中，然而，這對(duì)于上古氏系的說法卻是從未給出確鑿的證明且是含混而錯(cuò)誤的。首先，很明顯不能看到一個(gè)古代人名，就認(rèn)為存在著一個(gè)同名的氏族；其次，上古人名與其氏名并不重合，關(guān)于此點(diǎn)，可以舜、禹為證：舜之族為有虞氏，而舜之后人也不稱舜族；禹之族為有夏氏，禹之后人也不稱禹族；其三，世系錯(cuò)亂的問題，也不能簡(jiǎn)單歸以將人名化為氏族以期延長(zhǎng)該名稱的有效使用時(shí)間來彌縫。郭璞之說，并無氏族之意，只是說不一定就是父子親生這樣的關(guān)系而已；司馬貞所言，更是上古帝王治世時(shí)間被夸大后才有的晚出之說，且以少典是國名而非氏稱。古代帝王統(tǒng)治時(shí)間往往會(huì)被夸張，這一點(diǎn)上篇已有說明，故凡此等，皆非人名可用氏族這樣的概念來替代的證據(jù)，否則，推而廣之，堯是指堯族，舜是指舜族，鯀是指鯀族，禹是指禹族，啟是指啟族，太康是指太康族，少康是指少康族，上古之世，豈非大亂？因此可知，古籍以之為具體的人物，則現(xiàn)在仍以為具體的人物，才是適當(dāng)?shù)睦斫狻?/p>

　　由此而論，當(dāng)黃帝、炎帝在世之時(shí)，自然無從言及“兩大亞族”這樣的說法，即使其亡后，也無從言及黃帝族或炎帝族。觀《國語》所言，明顯也無黃帝族或炎帝族的意思，僅是認(rèn)為二人不同姓而已，故徐先生所說“這兩個(gè)氏族由少典氏族分出”之說，實(shí)際上只是懸想，毫無憑據(jù)可依，自然不可信從。

　　徐旭生先生下面言：

　　少典和有蟜二氏族原來居住何地，我們無法知道，未便妄說。比較可靠的是姜水所在。《水經(jīng)注》“渭水”條下說：“岐水、又東，徑姜氏城南，為姜水。”按《世本》：炎帝姜姓，《帝王世紀(jì)》曰：“炎帝神農(nóng)氏，姜姓。母女登游華陽，感神而生炎帝于姜水，是其地也。”岐水在岐山的南而，當(dāng)在今陜西岐山縣城的東面，就是地圖上西出岐山、東過武功、折南流人渭水的小水。此水南面隔著渭水，就離秦嶺不遠(yuǎn)。秦嶺古代通稱華山，秦嶺南面就叫作華陽，區(qū)域很廣，所以《尚書·禹貢》說：“華陽、黑水惟梁州。”它這里說華陽，就是要說梁州和雍州以秦嶺為界。姜水與古華山很近，炎帝的傳說或可以傳播到山的南面，皇甫謐所說的“炎帝母游華陽”，來源頗古，也很難說。……這以上所述文獻(xiàn)內(nèi)的材料、考古方面的材料、民間傳說的材料似乎完全相合，足以證明炎帝氏族的發(fā)祥地在今陜西境內(nèi)渭水上游一帶。

　　但是，因?yàn)楹笫赖陌l(fā)展，從而將舊地名帶入新居住地的情況，歷史上不勝枚舉，故徐先生前面所舉的各種證據(jù)，頂多只能據(jù)以推測(cè)炎帝后裔中某支有發(fā)展至該地，從而將地名和傳說帶入該地這一可能而已，如何能就指稱“炎帝氏族的發(fā)祥地”呢？若以“姜水”論，《山海經(jīng)·北次三經(jīng)》：“又北三百里，曰陸山，多美玉。[姜阝]水出焉，而東流注于河。”郭璞注：“或作郯水。”譚其驤先生于《〈山經(jīng)〉河水下游及其支流考》一文中以為“古[姜阝]水當(dāng)出自今唐縣或望都某山。”[1]則是北有姜水（近代即有不少學(xué)人據(jù)此及其它一些材料論證“炎帝族”在上黨[2]）。姜又通羌[3]，《水經(jīng)注·卷三十三·江水》：“強(qiáng)水、涪水、漢水、白水、宕渠水五水合，南流注之。強(qiáng)水即羌水也。宕渠水即潛水、渝水矣。巴水出晉昌郡宣漢縣巴嶺山。”則是南亦有姜水。且按徐旭生先生的材料標(biāo)準(zhǔn)，《山海經(jīng)》是第一等材料，何故反倒不及于不入等而只是“也備參考”的《水經(jīng)注》“渭水”條呢？

　　徐先生復(fù)言：

　　至于姬水，不知道是現(xiàn)在的哪一條水，可是姬姓的周棄就住在部。姬姓最初的祖先黃帝的墳?zāi)瓜鄠髟跇蛏健蛏剑臅f它在今黃陵縣（舊中部縣）境內(nèi)，實(shí)則北宋以前書全說它在漢陽周縣境內(nèi)。陽周約在今子長(zhǎng)縣境內(nèi)，在黃陵縣北偏東數(shù)百里。又黃帝的傳說同空同很有關(guān)系：莊于在宥篇載黃帝見廣成子于空同之上。《史記·五帝本紀(jì)》也說黃帝“至于空同”。《漢書·武帝本紀(jì)》內(nèi)說：元鼎五年冬十月，“行幸雍，祠五畤，遂逾隴，登空同。”新唐書地理志原州平高縣下有崆峒山，當(dāng)即此地。平高在今甘肅鎮(zhèn)原縣境內(nèi)，離陜西界也不遠(yuǎn)。看古代關(guān)于姬姓傳說流傳的地方，可以推斷黃帝氏族的發(fā)樣地大約在今陜西的北部。它與發(fā)祥在陜西西部偏南的炎帝氏族的居住地相距并不很遠(yuǎn)。

　　姑且不說先秦存世典籍無黃帝葬于橋山之說，即使是考橋山之地，也并非是如徐先生所言“北宋以前書全說它在漢陽周縣境內(nèi)”，試舉數(shù)例：

　　《隋書·地理志》：“正平舊曰臨汾，置正平郡。開皇初郡廢，十八年縣改名焉。大業(yè)初置絳郡。又有后魏南絳郡，后周廢郡，又并南絳縣入小鄉(xiāng)縣。開皇十八年改曰汾東，大業(yè)初省入焉。翼城后魏置，曰北絳縣，并置北絳郡。后齊廢新安縣，并南絳郡入焉。開皇初郡廢，十八年改為翼城。有烏嶺山、東涇山。有澮水。絳舊置絳郡，開皇初郡廢。后周置晉州，建德五年廢。曲沃后周置，建德六年廢。有絳山、橋山。”

　　《魏書·帝紀(jì)·太宗紀(jì)》：“壬申，幸涿鹿，登橋山，觀溫泉，使使者以太牢祠黃帝廟。至廣寧，登歷山，祭舜廟。”

　　《魏書·天象志》：“明年，駕幸橋山，祠黃帝，東過幽州，命使者觀省風(fēng)俗。”

　　《水經(jīng)注·漯水》：“漯水又東，溫泉水注之。水上承溫泉于橋山下。《魏土地記》曰：下洛城東南四十里有橋山。山下有溫泉，泉上有祭堂。”

　　更兼需要考慮古時(shí)行文例多通假，則橋山或名喬山或名蟜山亦是情理中事，再考慮《國語》所言“少典氏娶于有蟜氏”，則橋山者，實(shí)際上最有可能為有蟜氏之山。

　　至于空同之名，更是非止一處，例如：

　　《左傳·哀公二十六年》：“奉公自空桐入沃宮。”杜預(yù)注：“梁國虞縣東南有地名空桐。”

　　《爾雅·釋地》：“北戴斗極為空桐。”

　　《史記·五帝本紀(jì)》：“余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江淮。”

　　宋·葛立方《韻語陽秋》卷十三：“空同山，汝州、岷州皆有之。老杜《送高適書記赴武威》：‘空同小麥?zhǔn)欤以感萃鯉煛！忠栽娂闹疲骸鲗⑹詹抛樱胀銊P歌。’皆岷州之空同也。杜乃用之于武威之詩何哉？蓋武威唐為涼州都督府，與岷州俱隸隴右道，則送適詩雖及之無傷也。《莊子》載黃帝見廣成子于空同之上，《史記》亦載黃帝西至于空同。成玄英疏《莊子》，謂在西北界，則是以為汝州之空同。韋昭注《史記》。乃謂在隴右，則以為是岷州之空同。將孰信邪？余謂莊生述黃帝問道，又言游襄城，登具茨，訪大隗。其地與汝州接，則是汝州空同無疑矣。余嘗至汝州，登茲山而訪其道，有所謂廣成澤者，有所謂廣成城者，有所謂廣成廟者。宣和間，太守林時(shí)敷嘗以是請(qǐng)建道觀，其考詳也。《寰宇記》又載涇州安定有笄頭山，一名空同山，又以為黃帝問道之地，益無的據(jù)。而盧正援《爾雅》之說，謂北載斗極為空同。其地遠(yuǎn)，華夏之君所不到。此又荒忽怪誕之言也。”

　　明·顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》卷五十一《汝州》：“空桐山：州西南六十里。唐盧貞云：天下崆峒有三。一在臨洮，一在安定。《莊子》稱黃帝問道崆峒，游襄城，登具茨，訪大隗，皆與此山相接。今山上有廣成廟，下有廣成城。漢廣成苑蓋亦因山以名也。”

　　清·鈕琇《觚賸》卷六《崆峒鶴》：“天下崆峒山五。”

　　其說紛繁，也屬于前面所說“將舊地名帶入新居住地的情況”，是知，凡僅取一說，而沒有詳細(xì)審查源流始末的情況，皆不足成證。所以以橋山等地名證黃帝活動(dòng)于陜西北部，由于地名本身的問題，自然就難以成立。

　　仔細(xì)考慮陜西的炎帝黃帝說，一是因周人的西遷，[4]再是因姜氏的興起，而后裔居地不足以說明祖先亦必居此地，本不待言，于是可知“炎帝氏族的發(fā)祥地”的指實(shí)實(shí)際上是不成立的。而此后徐旭生先生所懸設(shè)的“東遷”論述，“西北方的華夏集團(tuán)本來就分為黃帝、炎帝兩大支，黃帝支居北，炎帝支居南”的說法等等，當(dāng)然也就成了無本之木了。

二

　　再看“東夷”，徐旭生先生言：

　　據(jù)我們現(xiàn)在的意見，太皞氏族在東方，屬于東夷集團(tuán)；伏羲與女媧同一氏族，在南方，屬于苗蠻集團(tuán)。關(guān)于后一點(diǎn)，等到后面談到苗蠻集團(tuán)的時(shí)候再說，我們現(xiàn)在先談前一點(diǎn)。太皞的遺墟在陳，就在今河南的淮陽縣境內(nèi)。他后人的封地為任、宿、須句、顓臾。據(jù)《左傳》杜注“任，今任城縣”，在今山東的濟(jì)寧縣境內(nèi)，“宿，東平無鹽縣”，在今山東的東平縣境內(nèi)；“顓臾，在泰山南武陽縣東北”，在今山東的費(fèi)縣境內(nèi)；“須句，在東平須昌縣西北”，在今山東的東平縣境內(nèi)。少皞的遺墟在魯，在今山東的曲阜縣境內(nèi)。

　　這里，又是以遺跡傳說和后裔所在推定先祖，以為太昊、少昊在東方，又由東方，推定是東夷，問題同前所論。遺跡傳說和后裔居地，明顯都是不能說明先祖的居地必在何處的證據(jù)，而由后裔居地在東，直接推定是東夷，更是缺乏邏輯上的關(guān)系。齊國魯國俱在山東，能說明周公旦和太公望是東夷人否？當(dāng)春秋之時(shí)，杞國也在山東，是否說明杞人之祖夏后氏，也是東夷呢？若不能的話，何以太昊、少昊便可以如此推定呢？

　　更不要說“東方”并不就等于是“東夷”，二者差別明顯，完全不是一個(gè)性質(zhì)的概念。

　　　須知，當(dāng)中原有新興勢(shì)力崛起時(shí)，周邊國族或者降服，或者外遷，弱小的國族逐漸會(huì)邊緣化，而歷史上的望族，于后世支裔必繁，“或在王室，或在夷狄”[5]本就是很平常的事情，當(dāng)然是不能據(jù)以證明太昊、少昊的族系的。（要舉反證也非常容易，以五方配五帝，少皞居西，更以第一等材料《山海經(jīng)》證之，《西次三經(jīng)》：“又西二百里，曰長(zhǎng)留之山，其神白帝少昊居之。”若以同樣的邏輯，則少昊非西戎莫屬；《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》：“少昊生倍伐，降處緡淵。”若以后裔所居推定，則少昊似又當(dāng)是苗蠻。僅執(zhí)一端立論，則難免矛盾若此。）

　　再看太昊，太昊之墟在陳，無論怎么說都是諸夏中原地帶。而且，《左傳·僖公二十一年》有言：

　　任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也。實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。邾人滅須句，須句子來奔，因成風(fēng)也。成風(fēng)為之言于公曰：崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇皞、濟(jì)而修祀，紓禍也。

　　有趣的是，前人引文，多引至“以服事諸夏”止，而不引全此后之文。若細(xì)讀后文，則假設(shè)當(dāng)時(shí)之人以太皞為“東夷”，那么崇太皞之祀，不正是“蠻夷猾夏”行為么，如何能言“紓禍”？而只有以“大皞與有濟(jì)之祀”為華夏本有，才談得上是“崇明祀”而正周禮的行為。以此可知，春秋時(shí)人，絕不以太皞為“東夷”。

　　再看少昊，徐先生所言“少皞的遺墟在魯，在今山東的曲阜縣境內(nèi)”推測(cè)當(dāng)是本于《左傳·定公四年》：“因商奄之民，命以伯禽，而封于少皞之虛。”杜注稱：“少皞虛，曲阜也，在魯城內(nèi)。”而來。

　　然而，將此條材料與《左傳·昭公二十九年》所云：

　　少皞氏有四叔，曰重、曰該、曰脩、曰熙，實(shí)能金、木及水。能治其官。使重為句芒該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑。

　　及《藝文類聚》所引《帝王世紀(jì)》：

　　少昊帝名摯，字青陽，姬姓也，降居江水，有圣德，邑于窮桑，以登帝位，都曲阜，故或謂之窮桑。

　　還有張守節(jié)《史記正義》曰：

　　《帝王世紀(jì)》云：‘黃帝自窮桑登帝位，后徙曲阜。’窮桑在魯北，或?yàn)楦F桑即曲阜也。

　　等內(nèi)容相印證比較，不難看出，所謂曲阜為少皞之虛的說法，實(shí)際上是有個(gè)間接過渡過程的，即：少皞之虛名“空桑”，而曲阜有地名“空桑”，因此推認(rèn)少皞之虛在曲阜。

　　但是，查《山海經(jīng)》的《山經(jīng)》部分有：

　　《北次三經(jīng)》：“又北二百里，曰空桑之山，無草木，冬夏有雪。空桑之水出焉，東流注于虖沱。”郭璞注：“上已有此山，疑同名也。”郝懿行疏：“東經(jīng)有此山，此經(jīng)已上無之，檢此篇北次二經(jīng)之首，自管涔之山至于敦題之山，凡十七山，今才得十六山，疑經(jīng)正脫此一山也。”

　　《東次二經(jīng)》：“東次二經(jīng)之首空桑之山，北臨食水。”

　　“空桑”之名又可見于下文：

　　《太平御覽》引《古史考》曰：“伊尹生於空桑，陳留有空桑故城。”

　　吳任臣《山海經(jīng)廣注》注：“空桑有二，《路史》云：‘共工振滔鴻水，以薄空桑。’其地在莘、陜之間。伊尹，莘人，故《呂氏春秋》《古史考》俱言尹產(chǎn)空桑。空桑故城在今陳留三十里，又有空桑澗，史稱‘帝榆罔居空桑’，《歸藏》、《啟筮》云‘蚩尤伐空桑’，帝所居也，即此空桑也。兗地亦有空桑，其地廣絕，高陽氏所嘗居，皇甫謐所謂‘廣桑之野’。上古有空桑氏。又《春秋演孔圖》及干寶所記：‘孔子生于空桑’：皆魯之空桑也。”

　　則說明莘、陜之間及河南開封也有名“空桑”之地，《山經(jīng)》成于春秋晚期，而《左傳》成于戰(zhàn)國時(shí)期，《山經(jīng)》要早于《左傳》，也就是說在《左傳》成文之前，已有記載言及有多處地名名為“空桑”， 而《歸藏》、《呂氏春秋》所用材料，也是在春秋戰(zhàn)國時(shí)期。因此可知，《左傳》中此段內(nèi)容的記錄者，只是取了當(dāng)時(shí)諸說之一，若再考慮到《左傳》與魯文化的關(guān)系，則可知這樣的取舍，明顯很難排除地域文化的影響。

　　復(fù)觀《初學(xué)記》卷九引《歸藏·啟筮》所稱：

　　蚩尤出自羊水，八肱，八趾，疏首。登九淖，以伐空桑。黃帝殺之于青邱。[6]

　　及《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》所稱：

　　舜之時(shí)，其工振滔洪水，以薄空桑。

　　皆足以說明，在人們印象中，上古少皞之時(shí)的空桑，是個(gè)多湖澤的地勢(shì)低洼地帶，而這樣的地貌特征，明顯與曲阜的丘陵地帶不符，卻可與處于黃河沖積扇平原的河南省開封市陳留鎮(zhèn)的“空桑”地勢(shì)相合，此雖不能確證少昊之時(shí)的“空桑”必是在河南，也足以證明上古所言空桑絕非山東曲阜。因此，“少皞之虛”原本自然也并非在山東。而由《左傳》之言即推定“少皞的遺墟在魯”且由此推斷少昊是東夷的論述，自然也就不能成立了。

　　那么，是原始材料本身出了什么問題么？不然，實(shí)際上是推斷過程存在很大問題而已。在數(shù)十年前，這樣的論述于學(xué)界頗為盛行，如果要說哪位古代帝王或國族是東夷，就先是要跟“東”掛上關(guān)系，也不問是洛陽之東還是濮陽之東，西土之東還是中原之東，反正要通過各種線索找到個(gè)“東”字，然后據(jù)此推定是“東夷”；又或者只要名稱中有個(gè)“夷”字，即可推定就是“東夷”族屬。所論皆頗為粗疏，從邏輯上講，本就是不能成立的。

　　徐旭生先生下文舉《逸周書·嘗麥》：“命蚩尤于宇少昊”為一證，“在漢代關(guān)于蚩尤的傳說全在今山東的西部”為二證，“要之，九黎為山東、河北、河南三省接界處的一個(gè)氏族。蚩尤為其酋長(zhǎng)，所以他敗死以后就葬在他那屬地的東境”為三證，“《鹽鐵論·結(jié)和》篇內(nèi)說：‘黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩曎、蚩尤而為帝’”為四證，來證明蚩尤也是東夷集團(tuán)。

　　問題是，如何能因?yàn)轵坑群吞弧⑸訇挥嘘P(guān)，就證明蚩尤是東夷集團(tuán)了呢？所論太昊、少昊屬東夷既然本就不成立，那么這里關(guān)于蚩尤的一證、四證，很明顯也是不成立的了。至于二證，僅取漢代傳說在山東西部立證，但是《逸周書》明言“殺之于中冀”，《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》也稱“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野”，《述異記》也有“秦漢間說，蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向。今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造牛角戲，蓋其遺制也。太原村落間祭蚩尤神，不用牛頭。今冀州有蚩尤川，即涿鹿之野。漢武時(shí)，太原有蚩尤神晝見，黽足蛇首；主疫，其俗遂立為嗣”的記載，凡此皆因?yàn)椴荒芎蜕綎|有關(guān)，不能和山東有關(guān)，也就意味著不能和東夷有關(guān)，于是就不在所論了？自然是不能如此的。仔細(xì)追究的話，即便是和山東有關(guān)，也顯然不能說就和東夷有關(guān)。因此，其二證也是不成立的。關(guān)于其三證，徐先生書中以“黎”這個(gè)地名代替“九黎”這個(gè)稱謂，而所言及的三個(gè)“黎”地，一在山西，一在河南，一在山東，然后棄山西者不取，以“我們覺得自鄆城到浚縣雖屬跨越兩省，可是相去并不很遠(yuǎn)。這些全是九黎氏的故地，崖尤的領(lǐng)土。衛(wèi)地的犁也就是這方面一個(gè)地方，不過字體小有不同。歷世相傳，到漢朝仍有黎及黎陽各地名。可是得名的原面早已忘掉，遂生出來些奇怪的揣測(cè)。至于東方的黎與太行山內(nèi)的黎相離也不太遠(yuǎn)。九黎氏歷受壓迫，避居山中，也是頗近情理的事”的模糊說法將九黎歸為“山東、河北、河南三省接界處的一個(gè)氏族”，于是終于能與山東有關(guān)并歸之為東夷，這與另外三證一樣，明顯是不能成立的。

　　此后，徐先生又論及皋陶，以為“后來皋陶的‘皋’，仍是太皞、少皞的‘皞’……《帝王世紀(jì)》說‘皋陶生于曲阜’……皋陶氏族出于少皞氏族更可以得到證明了。并且奄為嬴姓，督國即為奄舊地，偃、嬴同字，則奄君即為皋陶后人也很難說。”少皞不能說是東夷，前文已論，而且，沒有任何先秦文獻(xiàn)指實(shí)東夷是偃姓或者嬴姓，皋陶即伯夷，毋庸贅言，《國語·鄭語》明言“姜，伯夷之后也，嬴，伯翳之后也。”若伯夷是東夷，那么置姜姓于何地呢？難道將炎帝也歸入東夷么。

　　其后是羿，徐先生言“在夏朝初年與夏敵對(duì)的后羿，辛甲作的《虞箴》內(nèi)說：‘在帝夷羿’，羿前加夷，足以證明他屬于東夷集團(tuán)。”甚是難懂，若如此說，黃帝有子名夷鼓[7]，是否足以說明黃帝是東夷呢？這樣分析的話，那么結(jié)合上面姜姓來源，那么豈不是說炎黃華夏皆是東夷了？

　　仔細(xì)考慮相關(guān)于夏代記載，應(yīng)該不難看出一個(gè)現(xiàn)象，以《竹書紀(jì)年》為例，與夏發(fā)生關(guān)系的其它國族，大都被記錄為“夷”，或叛或朝，總是諸夷，看不到蠻、苗、戎、狄等稱謂。那么，為什么會(huì)這樣？一個(gè)合理的考慮就是，“夷”與“人”形近意同，就像《春秋》稱齊人、宋人、衛(wèi)人、鄭人、許人、曹人等一樣，夏時(shí)將夏以外的國族皆稱為“夷”，這里的夷只是其它國族的泛稱（也完全可能是本即書“人”，后世傳寫訛誤為“夷”），夏時(shí)稱“夷”，商時(shí)稱“方”，如此而已，而不是一個(gè)大的“東夷集團(tuán)”下的若干小分支（夷作為外族泛稱，于先秦典籍多見，這里就不一一列舉了）。

　　關(guān)于“東夷”的內(nèi)容，可追溯的最早出土文字材料即為甲骨文中“夷方”的記載了，這與《左傳》所言“商紂為黎之搜，東夷叛之”大致相應(yīng)，然而此前是否有關(guān)于“東夷”的稱謂呢，此“東夷”是有具體所指還是一種泛稱呢？前輩學(xué)者多有舉《后漢書》及《三國志》等言及“東夷”的內(nèi)容為說者，但是，此二書去先秦已遠(yuǎn)，當(dāng)時(shí)關(guān)于“東夷”的概念已然非常泛化，所論自然不足為據(jù)，如何能以此證明殷商之前的歷史呢？再者，甲骨文中的此“夷方”也并非就是后世泛稱的“東夷”集團(tuán)，而是有具體領(lǐng)域的一個(gè)國族，此本不待煩言，則“東夷”作為泛稱，嚴(yán)格地說，尚不能早于戰(zhàn)國時(shí)代，何以卻在學(xué)界會(huì)出現(xiàn)一個(gè)橫亙中國東部，縱跨數(shù)千年歷史的“東夷族”的說法呢？此甚難解者。此“族”是指血緣？地域？文化？政治關(guān)系？凡此諸多內(nèi)容在關(guān)于“東夷”的論述中往往混而無別，令人茫然失解，如墜五里霧中。試問，夏之前的文化能直稱“夏文化”么，商之前的文化能直稱“商文化”么，何以“東夷”如此特殊呢？因此筆者認(rèn)為，“東夷”這個(gè)稱謂，已經(jīng)在后世歷史進(jìn)程中過于泛化了，而對(duì)于先秦時(shí)期的歷史研究而言，當(dāng)據(jù)原始文本重新加以甄別區(qū)分，理清相應(yīng)的有效時(shí)間范圍與空間范圍。而不宜再大筆一揮，將東部地區(qū)的不同時(shí)期、不同地域的文化一概以“東夷”稱之。

　　由以上所論，不難知道，徐先生所論東夷的“我覺得皋陶與后羿全是屬于少皞氏族的人……這一集團(tuán)中重要的姓，有太皞的風(fēng)、少皞的嬴、皋陶的偃。又有一己姓為莒所改。……這一集團(tuán)所居的地域北自山東北部，最盛時(shí)或者能達(dá)到山東的北部全境。西至河南的東部，西南至河南的極南部南至安徽的中部，東至海”這個(gè)龐大的“集團(tuán)”或稱“族系”實(shí)際上只是將古史世系中的太昊、少昊等人套用在大汶口文化及山東龍山文化、岳石文化這些考古文化上的一種一廂情愿的想法，而且這種套用，從論證過程上說是非常成問題的。

三

　　此后是所謂“苗蠻集團(tuán)”，徐先生言：

　　這個(gè)集團(tuán)，古人有時(shí)叫它作蠻，有時(shí)叫它作苗，我們感覺不到這兩個(gè)名詞中間有什么分別，所以就綜括兩名詞，叫它作苗蠻。這一集團(tuán)的問題比前兩集團(tuán)較為復(fù)雜；第一因?yàn)榍皟杉瘓F(tuán)在早期相互以至于可以相混的關(guān)系幾乎沒有，可是同這一集團(tuán)關(guān)系極深，幾乎可以作它的代表的人物，祝融或祝融氏族，差不多古書全說他出自顓頊，而顓頊卻不屬于這一集團(tuán)，這就使它同其它集團(tuán)有容易相混的危險(xiǎn)。再從地域方面來看，這一集團(tuán)的地域似乎以湖北、湖南、江西等地為中心，迤北到河南西部熊耳、外方、伏牛諸山脈間，可是祝融八姓建國的地域卻超乎這個(gè)范圍不少。第二因?yàn)閾?jù)我們現(xiàn)在的研究，伏羲與女媧實(shí)屬于這一集團(tuán)，傳說由南方傳至北方。可是，自從劉歆用比附《左傳》與《周易系辭》的辦法把伏羲與太昊說成一人，兩千年間，大家全認(rèn)為定論。以至于一談到伏羲畫卦，大家就會(huì)立時(shí)想起河南省淮陽縣的太昊陵。這樣就更增加問題的復(fù)雜性。我們現(xiàn)在試著對(duì)于這個(gè)復(fù)雜錯(cuò)綜的問題加以分析和解釋。

　　“蠻”與“苗”當(dāng)然不同，這個(gè)無需深論，因此徐先生的這個(gè)冠名恐怕只好說比較隨意。后面，徐先生也意識(shí)到這樣的“集團(tuán)”論述有著怎樣的問題了，但卻仍堅(jiān)持其說，這點(diǎn)就不太好理解了，且說伏羲女媧如何就是“由南方傳至北方”？這一點(diǎn)實(shí)際上任何堅(jiān)實(shí)的證據(jù)都沒有，只是當(dāng)時(shí)流行之說而已。至于祝融，也完全不是所謂“苗蠻集團(tuán)”的成員，徐先生自己在后文就有說“在傳說中，同這個(gè)集團(tuán)有最深的關(guān)系的為祝融氏族。它雖然開始時(shí)不屬于這個(gè)集團(tuán)（后詳），但是以后不惟他的后人為這一集團(tuán)做領(lǐng)導(dǎo)，他個(gè)人的名字可以說成了南方集團(tuán)的象征。每次提及他，大家總會(huì)聯(lián)想到南方，聯(lián)想到苗蠻”，也就是說，徐先生也同樣知道祝融不是苗蠻集團(tuán)，所有“可以說成了南方集團(tuán)的象征”的說法，只是因?yàn)椤奥?lián)想到南方，聯(lián)想到苗蠻”，“聯(lián)想”當(dāng)然是不能當(dāng)證據(jù)用的。而且，要說聯(lián)想，祝融恐怕只會(huì)讓人聯(lián)想到“楚”，聯(lián)想到“八姓”，《國語》中已明稱其后裔“或在王室，或在夷狄”，若“或在夷狄”的后裔即可證祝融屬“苗蠻集團(tuán)”的話，“或在王室”的后裔，又可證祝融屬于何種集團(tuán)呢？明顯可見其論述不成立。

　　此后，徐先生還提到了三苗與驩兜，然而卻認(rèn)為：

　　至于郭璞所注‘驩兜堯臣，自投南海而死，帝憐之，使其子居南海面祀之’，那是后人調(diào)和《山海經(jīng)》與《堯典》的說法，他們不曉得《堯典》的說法不過是一種誤會(huì)，與事實(shí)無當(dāng)。

　　可是《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》：“三苗國在赤水東”條郭璞注還有“昔堯以天下讓舜，三苗之君非之，帝殺之，有苗之民叛入南海，為三苗國”的說法可以印證該說，且在當(dāng)前的考古文化發(fā)現(xiàn)上也有相應(yīng)的反應(yīng)，如《中國新石器時(shí)代城址的發(fā)現(xiàn)與研究》中就提及：

　　從彭頭山文化經(jīng)大溪文化、屈家?guī)X文化至石家河文化，是一個(gè)自主而連續(xù)漸進(jìn)的發(fā)展過程。只是到了石家河文化晚期，這個(gè)地區(qū)受到來自中原文化的強(qiáng)大影響，文化發(fā)生很大變化，以至部分研究者把石家河文化晚期視為完全不同的文化系統(tǒng)。從20世紀(jì)90年代起，這個(gè)地區(qū)相繼發(fā)現(xiàn)了8座城址，……出現(xiàn)在屈家峙文化時(shí)期的部分城址，如馬家院和走馬嶺等，到石家河文化早期已經(jīng)衰落，暗示了江漢地區(qū)從屈家?guī)X向石家河文化的轉(zhuǎn)變很可能是以暴力的方式進(jìn)行的，這種方式又是以不破壞整個(gè)地區(qū)文化傳統(tǒng)的延續(xù)性為前提的。但是到了石家河文化晚期時(shí)，情況發(fā)生了根本性的逆轉(zhuǎn)，江漢地區(qū)史前城址的全面廢棄和具有中原風(fēng)格的器物群的普遍出現(xiàn)，都反映了土著文化連續(xù)發(fā)展進(jìn)程的中斷。這種文化現(xiàn)象的發(fā)生或許正與中國早期文獻(xiàn)中記載的堯舜禹時(shí)期中原地區(qū)以華夏為主體的民族對(duì)江漢一帶的幾次大規(guī)模軍事征伐活動(dòng)有關(guān)。[8]

　　顯見，三苗的南遷與隨之而來的追殺與當(dāng)時(shí)的考古文化的上的變化可以對(duì)應(yīng)得很好，如何能就簡(jiǎn)單否定了文獻(xiàn)記載呢？并且，徐先生有下面的說法：

　　至于驩頭與顓頊的關(guān)系，恐怕是因?yàn)閷碜Ｈ诔闪四戏郊瘓F(tuán)的代表，可是自古相傳就說祝融出于顓頊，所以驩頭也跟著他錯(cuò)成出于顓頊的氏族。說苗民氏族出自驩頭，就足以證明這兩個(gè)氏族屬于同一集團(tuán)。

　　問題是，祝融并非什么“南方集團(tuán)”的代表，前面已論。而且，說祝融出自顓頊，若祝融與驩頭間毫無關(guān)聯(lián)的話，如何能影響到說驩頭也出自顓頊？既然假設(shè)祝融是中間媒介，那么為什么是驩頭被追述為出自顓頊，而不是出自祝融呢？很明顯這其間的諸多問題，徐先生都并沒有給出清晰的解釋，只是在各種材料間做有利于自身的取舍，并做著各種假設(shè)性立論而已。

　　徐先生于后稱：

　　專從地理觀點(diǎn)看，也就可以知道祝融八姓很難說成屬于苗蠻集團(tuán)的。雖然如此，前邊我們說過梼杌是從深化人民出去，跑到淺化人民中間去做首領(lǐng)，祝融大約也是同類的人物。他雖然出于另外的集團(tuán)，但是由于他到苗蠻集團(tuán)中做首領(lǐng)，苗蠻自然受他的影響，而他及他的后人的風(fēng)俗習(xí)慣大部分也要同化于苗蠻，也是一種不可免的情形。我們所分的集團(tuán)，主要是注意在文化方面，血統(tǒng)方面無大重要。所以后人把祝融當(dāng)作南方集團(tuán)的代表，也可以說沒有錯(cuò)誤。不過這所指的是楚、是蠻羋、是夔、是邾等氏族。其它散處各地的氏族并不屬于苗蠻集團(tuán)。

　　不過，祝融什么時(shí)候“到苗蠻集團(tuán)中做首領(lǐng)”了？出于什么文獻(xiàn)的記載？既然祝融之后的“八姓”都“很難說成屬于苗蠻集團(tuán)的”，何以把其先人祝融“當(dāng)作南方集團(tuán)的代表，也可以說沒有錯(cuò)誤”卻能夠成立呢？由此可見，實(shí)際上，徐先生只是想把考古文化層面的南方文化，上溯到三代之前，并與古史世系相聯(lián)系而已，而這樣的聯(lián)系，從根本上說卻是并不能夠成立的。

注釋：

[1]《長(zhǎng)水粹編》第437頁，河北教育出版社，2000

[2]如《華夏文明之根探源：晉東南神話、歷史、傳說與民俗綜合考察》一書中便有“神農(nóng)氏發(fā)祥于上黨考”一文。

[3]《古文字通假字典》第394頁，中華書局，2008

[4]《國語·周語上》：“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰也，棄稷不務(wù)，我先王不窋用失其官，而自竄于戎、狄之間。”

[5]《國語·鄭語》

[6]青邱，《春秋·宣公十二年》：“楚滅蕭。晉人、宋、衛(wèi)、曹同盟于清丘。”京相璠曰：在今東郡濮陽縣東南三十里。魏都尉治。”

[7]《國語·晉語四》

[8]趙輝、魏俊：《中國新石器時(shí)代城址的發(fā)現(xiàn)與研究》，北京大學(xué)中國考古學(xué)研究中心、北京大學(xué)古代文明研究中心：《古代文明》，文物出版社，2002年。