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而成于文，行快而便于

欒城三集卷八

◆雜說九首知

【易說三首】古

“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”何謂道，何謂性，請以子思之言明之。子思曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中者，性之異名也；性之所寓也。道無所不在，其在人為性。性之未接物也，寂然不得其朕，可以喜，可以怒，可以哀，可以樂，特未有以發(fā)耳。及其與物接，而后喜怒哀樂更出而迭用，出而不失節(jié)者，皆善也。所謂一陰一陽者，猶曰一喜一怒云爾，言陰陽喜怒皆自是出也，散而為天地，斂而為人。言其散而為天地，則曰“天地位焉，萬物育焉”；言其斂而為人，則曰“成之者性”，其實(shí)一也。得之于心，近自四支百骸，遠(yuǎn)至天地萬物，皆吾有也。一陰一陽，自其遠(yuǎn)者言之耳。“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。”此何數(shù)也？曰：一氣判而為天地，分而為五行。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”此十者天地五行自然之?dāng)?shù)，雖圣人不能加損也。及文王重《易》，將以揲蓍，則取其數(shù)以為著數(shù)，曰大衍之?dāng)?shù)五十。大衍云者，大衍五行之?dāng)?shù)，而取其五十云爾，用于揲蓍則可，而非天地行之全數(shù)也。故繼之曰：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五。五位相得而中有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。”明此天地五行之全數(shù)，古之圣人知之。所以配天地，參陰陽，其用有不可得而知者，非蓍數(shù)之所及也。及子瞻論《易》，乃以蓍數(shù)之故而損天地五行之全數(shù)以合之。為之說曰：“大衍之?dāng)?shù)五十者，五不特?cái)?shù)，以為在六七八九之中也。”“言十則一二三四在其中，言六七八九則五在其中矣。”“一二三四在十中，然而特見者何也？水火木金特見于四時(shí)，而土不特見。”“故土無定位，無成名，無專氣。”夫五行迭用于四時(shí)，其不特見者均也。謂士不特見，此野人之說也。今謂五行之?dāng)?shù)止于五十，是天五為虛語、天數(shù)不得二十有五、天地之?dāng)?shù)不得五十有五而可乎？且土之生數(shù)，既不得特見，而其成數(shù)又以水火木金當(dāng)之，是土卒無生成數(shù)也。使土無生成數(shù)，同天地之?dāng)?shù)四十而已，尚何五十之有？且天地五行之?dāng)?shù)，人之所不與也。今也欲取則取，欲去則去，是以意命五行也。蓋天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五行既生矣，而未及成，地安于下，天運(yùn)于上，則五位相得，而各有合。地以五合一而水成，天以五合二而火成，地以五合三而木成，天以五合四而金成，地以五合五而土成。天之所生，不得地五則不成，地之所生，不得天五亦不成。此陰陽之至情，而古今之定論，非臆說也。且十之在天地，四行之所賴以成，而土之賴于四行者少，其實(shí)可視而知，不可誣也。今將求合蓍數(shù)而黜土，其為說疏矣。“夫乾，天下之至健也，德行常易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行常簡以知阻。”乾之健，坤之順，皆其財(cái)之自然也。譬如鳥之能飛，魚之能游，非有使之者也。乾以其健濟(jì)天下之險(xiǎn)，坤以其順濟(jì)天下之阻，皆有余矣。然而或亦不濟(jì)，如鳥之能飛而困于弋，魚之能游而斃于網(wǎng)，健順之不可恃者，亦若是矣。且天下之險(xiǎn)阻，果安在乎？物固有強(qiáng)弱，有遠(yuǎn)近，有高下，有好惡，有向背，有取舍，此爭之端而險(xiǎn)阻之所出也。方其不爭，乘之以至健，和之以至順，無不濟(jì)也。遇其方爭，健能勝之，順能說之，尚可也。不能勝，不能說，而險(xiǎn)阻作矣。然則何為而可？《易》曰：“夫乾確然，示人易矣；夫坤隤然，示人簡矣。”健而無心者，其德易，其形確然；順而無心者，其德簡，其形隤然。易簡積于中，而確然隤然者著于外，吾信之，物安之，雖險(xiǎn)阻在前而無不知，知之至同渙然冰釋，無能為矣。此則易簡之功，而非健順之所及也。《易》曰：“易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”物得其理，則吾何為哉？亦位于其中而已矣。知

【洪范五事說一首】古

昔禹觀《洛書》而得九疇之次：“初一日五行，次二曰敬用五事。”二者天人之道，而九疇之源本也。漢劉向父子始采諸儒之說而作《五行傳》。其論五事，失其實(shí)者過半，后世因之。予以為不然，乃為之說曰：五行，天事也；五事，人事也。五行之先后，以天事言之；五事之先后，以人事言之。天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，此五行之所以為先后也。人之生也，形色具，而聲氣繼之；形氣具，而視聽繼之。形氣、視聽具，而喜怒哀樂之變至；喜怒哀樂既至，而思生焉。喜怒哀樂之未至，則無思也，無為也。無思無為則性也。性非五事，而五事之所依也。故形色為貌，聲氣為言，且為視，耳為聽，心為思，此五事之所以為先后也。畜為五藏，發(fā)為五事，以應(yīng)五行。故脾之發(fā)為貌，而主土；肺之發(fā)為言，而主金；肝之發(fā)為視，而主木；腎之發(fā)為聽，而主水；心之發(fā)為思，而主火。自黃帝以來，知醫(yī)者言之詳矣。舍此則無以治病，無以生殺人也。漢儒之說，以言為金，以聽為水，則亦既得之矣。至于以貌為木，以視為火，以思為土，則不可。何以言之？土之為物，形色先具，而水木金附焉。故形色之著者，莫如土，土實(shí)為脾。皮肉、筋骨、髓腦垢色，皆土之屬而脾之余也。此佛之所謂地大者也。其于人為貌，貌之德恭，恭之至肅，肅則土得其性。土得其性，則能勝水，故其休徵時(shí)雨。肅之反為狂，狂則土失其性。土失其性，則不能勝水，故其咎徵常雨。肺之于人，氣之所従出入也。方其有氣而未聲，則無以接物，而物亦莫之喻也。氣至于有聲，聲成言，言出而物従之矣。故言之德従，従之至乂。《語》曰：“出辭氣斯遠(yuǎn)鄙悖矣。”《詩》曰：“辭之輯矣，民之洽矣；辭之懌矣，民之莫矣。”言之能乂，如旸之能晞，出而物莫之違也。物之有聲者，莫如金，故言主金，乂則金得其性。金得其性，故其休徵時(shí)旸。乂之反為僭，僭則金失其性。金失其性，故其咎徵常旸。物之能視者，有待于日，日入則視無以致其用。及其升于東方，然后視者皆明。木位于東，而日之所従見也。故視主于木，而木為肝，視之德明，明之至皙。皙?jiǎng)t木得其性。木得其性，故其休徵時(shí)燠。皙之反為豫，豫則木失其性。木失其性，故其咎徵常燠。目施明于外者也，耳納聰于內(nèi)者。明施于外則為燠，聰納于內(nèi)則為寒。寒，水之性也，受天下之言而無所不容，故其德聰。聰之至則謀，謀則水得其性。水得其性，故其休徵時(shí)寒。謀之反為急，急則水失其性。水失其性，故其咎徵常寒。心虛而應(yīng)物者也，火無形而離于物者也，二者其德同。同，故無所不照。心之用思，思則得之，不思則不得也。及其至也，無思無為，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，由思而至于無思。則復(fù)于性矣。復(fù)于性，則出于五事之表，此圣人所以參天地，通鬼神，而不可知者也。故思之德睿，睿之至圣。其功行于萬物，無所不入，而不知其所以入，惟風(fēng)亦然。《易》曰：“自火出家人。”圣則火得其性。火得其性，故其休徵時(shí)風(fēng)。圣之反為蒙，蒙則火失其性。火失其性，故其咎徽常風(fēng)。此五者《洛書》之本說，與黃帝之遺書合，醫(yī)者由之，至于今不變。而漢之諸儒反之，此智者之所太息也。古

【詩病五事】齋

李白詩類其為人，駿發(fā)豪放，華而不實(shí)，好事喜名，不知義理之所在也。語用兵，則先登陷陣不以為難，語游俠，則白晝殺人不以為非，此豈其誠能也哉？白始以詩酒奉事明皇，遇讒而去，所至不改其舊。永王將竊據(jù)江淮，白起而従之不疑，遂以放死。今觀其詩固然。唐詩人李杜稱首，今其詩皆在。杜甫有好義之心，白所不及也。漢高帝歸豐沛，作歌曰：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng)，安得猛土兮守四方？”高帝豈以文字而世者哉？帝王之度固然，發(fā)于其中而不自知也。白詩反之曰：“但歌大風(fēng)云飛揚(yáng)，安用猛士守四方？”其不識(shí)理如此。老杜贈(zèng)白詩有“細(xì)論文”之句，謂此類也哉。《大雅·綿》九章，初誦太王遷豳，建都邑、營宮室而已，至其八章乃曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問。”始及昆夷之怨，尚可也。至其九章乃曰：“虞芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏。予曰有御侮。”事不接，文不屬，如連山斷嶺，雖相去絕遠(yuǎn)，而氣象聯(lián)絡(luò)，觀者知其脈理之為一也。蓋附離不以鑿枘，此最為文之高致耳。老杜陷賊時(shí)，有詩曰：“少陵野老吞聲哭，春日潛行曲江曲。江頭宮殿鎖千門，細(xì)柳新蒲為誰綠？憶昔霓旌下南苑，苑中萬物生顏色。昭陽殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)。輦前才人帶弓箭，白馬嚼嚙黃金勒。翻身向天仰射云，一箭正墜雙飛翼。明眸皓齒今何在？血污游魂歸不得。清渭東流劍閣深，去住彼此無消息。人生有情淚沾臆，江水江花豈終極？黃昏胡騎塵滿城，欲往城南忘南北。”予愛其詞氣如百金戰(zhàn)馬，注坡驀澗，如履平地，得詩人之遺法。如白樂天詩，詞甚工，然拙于紀(jì)事，寸步不遺，猶恐失之，此所以望老杜之藩垣而不及也。詩人詠歌文武征伐之事，其于克密曰：“無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。”其于克崇曰：“崇墉言言，臨沖閑閑。執(zhí)訊連連，攸馘安安。是類是祃，是致是附，四方以無侮。”其于克商曰：“維師尚父，時(shí)惟鷹揚(yáng)。諒彼武王，肆伐大商。會(huì)朝清明。”其形容征伐之盛，極于此矣。韓退之作《元和圣德詩》，言劉辟之死曰：“宛宛弱子，赤立傴僂。牽頭曳足，先斷腰肋。次及其徒，體號(hào)柱。末乃取辟，駭汗如瀉。揮馬紛紜，爭切膾脯。”此李斯頌秦所不忍言，而退之自謂無愧于《雅》《頌》，何其陋也！唐人工于為詩，而陋于聞道。孟郊嘗有詩曰：“食薺腸亦苦，強(qiáng)歌聲無歡。出門如有礙，誰謂天地寬？”郊耿介之士，雖天地之大，無以安其身，起居飲食，有戚戚之憂，是以卒窮以死。而李翱稱之，以為郊詩“高處在古無上，平處猶下顧沈、謝”。至韓退之亦談不容口。甚矣，唐人之不聞道也。孔子稱顏?zhàn)樱骸霸诼铮瞬豢捌鋺n，回也不改其樂。”回雖窮困早卒，而非其處身之非，可以言命，與孟郊異矣。圣人之御天下，非無大邦也，使大邦畏其力，小邦懷其德而已。非無巨室也，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之矣。魯昭公未能得其民，而欲逐季氏，則至于失國。漢景帝患諸侯之強(qiáng)，制之不以道，削奪吳楚，以致七國之變，竭天下之力，僅能勝之。由此觀之，大邦、巨室，非為國之患，患無以安之耳。祖宗承五代之亂，法制明具，州郡無藩鎮(zhèn)之強(qiáng)，公卿無世官之弊，古者大邦、巨室之害不見于今矣。惟州縣之間，隨其大小皆有富民，此理勢之所必至。所謂“物之不齊，物之情也”。然州縣賴之以為強(qiáng)，國家恃之以為固。非所當(dāng)憂，亦非所當(dāng)去也。能使富民安其富而不橫，貧民安其貧而不匱。貧富相恃，以為長久，而天下定矣。王介甫，小丈夫也。不忍貧民而深疾富民，志欲破富民以惠貧民，不知其不可也。方其未得志也，為《兼并》之詩，其詩曰：“三代子百姓，公私無異財(cái)。人主擅操柄，如天持斗魁。賦予皆自我，兼并乃奸回。奸回法有誅，勢亦無自來。后世始倒持，黔首遂難裁。秦王不知此，更筑懷清臺(tái)。禮義日以媮，圣經(jīng)久堙埃。法尚有存者，欲言時(shí)所咍。俗吏不知方，掊克乃為材。俗儒不知變，兼并可無摧。利孔至百出，小人私闔開。有司與之爭，民愈可憐哉！”及其得志，專以此為事，設(shè)青苗法，以奪富民之利。民無貧富，兩稅之外，皆重出息十二，吏緣為奸，至倍息，公私皆病矣。呂惠卿繼之，作手實(shí)之法，私家一毫以上，皆籍于官，民知其有奪取之心，至于賣田殺牛以避其禍。朝廷覺其不可，中止不行，僅乃免于亂。然其徒世守其學(xué)，刻下媚上，謂之享上。有一不享上，皆廢不用，至于今日，民遂大病。源其禍出于此詩。蓋昔之詩病，未有若此酷者也。知

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