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而成于文，行快而便于


嘉祐集卷七·洪范論

    【洪范論敘】主

    《洪范》其不可行歟，何說者之多，而行者之寡也？曰：諸儒使然也。譬諸律令，其始作者非不欲人之難犯而易避矣，及吏胥舞之，則千機(jī)百阱。吁！可畏也。夫《洪范》亦猶是耳。吾病其然，因作三論。大抵斥末而歸本，褒經(jīng)而擊傳，刬磨瑕垢以見圣秘。復(fù)列二圖，一以指其謬，一以形吾意。噫！人吾知乎，不吾知，其謂吾求異夫先儒，而以為新奇也。知

    【洪范論上】古

    《洪范》之原出于天，而畀之禹。禹傳之箕子，箕子死，后世有孔安國為之《注》，劉向父子為之《傳》，孔穎達(dá)為之《疏》。是一圣五賢之心，未始不欲人君審其法，従其道矣。禹與箕子之言，經(jīng)也。幽微宏深不可以俄而曉者，經(jīng)之常也。然而所審當(dāng)?shù)闷浣y(tǒng)，所従當(dāng)?shù)闷涠耍枪室素?zé)孔、劉輩。今求之于其所謂《注》與《傳》與《疏》者而不獲，故明其統(tǒng)，舉其端，而欲人君審従之易也。夫致至治總乎大法，樹大法本乎五行，理五行資乎五事，正五事賴乎皇極。五行，含羅九疇者也。五事，檢御五行者也。皇極，裁節(jié)五事者也。儻綜于身，驗(yàn)于氣，則終始常道之次靡有不順焉。然則含羅者，其統(tǒng)也，裁節(jié)者，其端也。執(zhí)其端而御其統(tǒng)，古之圣人正如是耳。今夫皇極之建也，貌必恭，恭作肅；言必従，従作乂；視必明，明作哲；聽必聰，聰作謀；思必睿，睿作圣。如此則五行得其性，雨、旸、燠、寒、風(fēng)皆時(shí)，而五福應(yīng)矣。若夫皇極之不建也，貌不恭，厥咎狂；言不従，厥咎僭；視不明，厥咎豫；聽不聰，厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此，則五行失其性，雨、旸、燠、寒、風(fēng)皆常，而六極應(yīng)矣。噫！曰得，曰時(shí)，曰福，人君孰不欲趨之；曰失，曰常，曰極，人君孰不欲逃之。然而罕能者，諸儒之過也。夫禹之疇，分之則幾五十矣。諸儒不求所為統(tǒng)與端者，顧為之傳，則向之五十又將百焉。人之心一，固不能兼百，難之而不行也。欲行之，莫若歸之易：百歸之五十，五十歸之九，九歸之三。三，五行也，五事也，皇極也。而又以皇極裁節(jié)五事，五事得而五行従，是三卒歸之一也。然則所守不亦約而易乎。所守約而易，則人君孰欲棄得取失，棄時(shí)取常，棄福取極哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，天意也，禹意也，箕子意也。古

    【洪范論中〈并圖〉】齋

    或曰：古人言《洪范》莫深于歆、向之《傳》，吾嘗學(xué)而得之矣。今觀子之論，子其未之學(xué)耶，何遽反之也。子之論曰：“皇極裁節(jié)五事，其建不建為五事之得失。”《傳》則擬五事而言之，其咎、其罰、其極與五事比，非所以裁節(jié)五事也。子又曰：“皇極建則五福應(yīng)，皇極不建則六極應(yīng)。”《傳》則條福、極而配之貌、與言、與視、與聽、與思、與皇極，又非皇極兼獲福、極也。然則劉之《傳》，子之論，孰得乎？知

    曰：爾以箕子之知《洪范》與歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。則吾従之。彼歆、向拂箕子意矣，吾復(fù)何取哉。雖然，彼豈不知求従箕子乎？求之過深，而惑之愈甚矣。歆、向之惑，始于福、極分應(yīng)五事，遂強(qiáng)為之說，故其失浸廣而有五焉。今其《傳》以極之惡、福之攸好德歸諸貌；極之夏、福之康寧歸諸言；極之疾、福之壽歸諸視；極之貧、福之富歸諸聽；極之兇短折、福之考終命歸諸思。所謂福止此而已，所謂極則未盡其弱焉。遂曲引皇極以足之。皇極非五事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。且逆而極、順而福，《傳》之例也。至皇之不極，則其極既弱矣，吾不識(shí)皇之極，則天將以何福應(yīng)之哉？若曰：五福皆應(yīng)，則皇之不極，惡、憂、疾、貧、兇短折，曷不偕應(yīng)哉？此乃自廢其例。其失二也。箕子謂咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罰曰雨、旸、燠、寒、風(fēng)而已，今《傳》又增咎以眊，增罰以陰，此其揠圣人之言以就固謬。況眊與蒙無異，而陰可兼之，而別名之，得乎？其失三也。《經(jīng)》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。然五行之逆順，必視五事之得失，使吾為《傳》，必以五事先五行。借如《傳》貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，則木不曲直，厥罰常雨。其余亦如之。察劉之心非不欲爾。蓋五行盡于思，無以周皇極，茍如庶驗(yàn)增之，則雖蠢亦怪駭矣。故離五行、五事而為解，以蔽其釁。其失四也。《傳》之于木，其說以為貌矣，及火、土、金、水，則思、言、視、聽殊不及焉，自相駁亂。其失五也。夫九疇之于五行可以條而入者惟二，箕子陳之，蓋有深旨矣。五事一也，庶驗(yàn)二也。驗(yàn)之肅、乂、哲、謀、圣，一出于五事；事之貌、言、視、聽、思，一出于五行，此理之自然，可不條而入之乎？其他八政、五紀(jì)、三德、稽疑、福極，其大歸雖無越于五行、五事，非可條而入之者也。條而入之，非理之自然，故其《傳》必鉤牽扳援，文致而強(qiáng)附之，然后可以僅知此福此極之所以應(yīng)此事者。立言如此，其亦勞矣。且傳于福、極既爾，則于八政、五紀(jì)、三德、稽疑亦當(dāng)爾。而今又不爾，何也？《經(jīng)》曰：“五皇極。皇建建其有極。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。”此言皇極建而五福備。使《經(jīng)》云皇極之不建，則必以六極易五福矣，焉在其條而入之乎？且皇極，九疇之尤貴者，故圣人位之于中，以貫上下。譬若庶驗(yàn)：然“曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰風(fēng)、曰時(shí)”，時(shí)于雨、旸、燠、寒、風(fēng)，各冠其上耳，又可列之以為一驗(yàn)乎？若是則劉之《傳》惑且強(qiáng)明矣。知

    噫！《傳》之法，二劉唱之，班固志之。后之史志五行者，孰不師而效之？世之讀者久，孰不従而然之？是以膠為一論，莫有考正，吾得無言哉！○一圖指傳之謬出獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪民農(nóng)時(shí)，及有奸謀。木不曲直貌之不恭，是謂不肅。厥咎狂厥罰常雨厥極惡，說曰順之，其福攸好德。知

    棄法律，逐功臣，殺太子，以妾為妻。火不炎上言之不従，是謂不乂。厥咎僭厥罰常旸厥極憂，說曰順之，其福康寧。齋

    治宮室，飾臺(tái)榭，內(nèi)淫亂，犯親戚，侮父兄。稼穡不成視之不明，是謂不哲。厥咎豫厥罰常燠厥極疾，說曰順之，其福壽。知

    好戰(zhàn)功，輕百姓，飾城郭，侵邊境。金不従革聽之不聰，是謂不明。厥咎急厥罰常寒厥極貧，說曰順之，其福富。簡宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時(shí)。水不潤下思之不睿，是謂不圣。厥咎蒙厥罰常風(fēng)厥極兇短折，說曰順之，其福考終命。皇之不極厥咎眊厥罰常陰厥極弱。○一圖形今之意知

    皇極古

    之建貌恭肅齋

    言従乂主

    視明哲知

    聽聰謀古

    思睿圣木曲直齋

    金従革主

    火炎上知

    水潤下古

    土稼穡時(shí)雨齋

    時(shí)旸主

    時(shí)燠知

    時(shí)寒古

    時(shí)風(fēng)五福齋

    皇極主

    不建貌不恭知

    言不従古

    視不明齋

    聽不聰主

    思不睿木不曲直知

    金不従革古

    火不炎上齋

    水不潤下主

    土不稼穡常雨知

    常旸古

    常燠齋

    常寒主

    常風(fēng)六極知

    【洪范論下】古

    吾既剔去《傳》疵以粹《經(jīng)》，猶有秘處而先儒不白其意，或解失其旨者非一，今辨正以申之。《經(jīng)》曰：“鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪范》九疇。”夫五行，一疇耳，一汩而九不畀。蓋五行綱九疇，綱壞而目廢也。然則五行之汩，非五事之失乎？五事之失，非皇極之不建乎？蓋箕子微見其統(tǒng)與端矣。《經(jīng)》之次第五行也以生數(shù)，至于五事也，求之五行則相克，何也？従五常，斯與相克合矣。先民之論五行也，水性智而事聽，火性禮而事視，木性仁而事貌，金性義而事言，土性信而事思。及論五常也，以為德莫大于仁，仁或失于弱，故以義斷之。義或失于剛，故以禮節(jié)之。禮或失于拘，故以智通之。智或失于詐，故以信正之。此五常次第所以然也。五事従之，所以亦然也。“三，八政，曰食、曰貨、曰祀、曰賓、曰師”，五者不以官名之。鄭康成以食為稷，以貨為司貨賄，以賓為大行人，是三百六十官，箕子于九疇中區(qū)區(qū)焉錯(cuò)舉其八耳。孔穎達(dá)則曰：司貨賄、大行人皆事主，非復(fù)民政。夫事雖非民，亦未害為政，孔之失滋甚焉。吾以為不然。箕子言國家之政無越是八者，周公制禮酌而用之，故建六官以主八政，食與貨則天官，祀與賓則春官，師則夏官，司空則冬官，司徒則地官，司寇則秋官，此得其正矣。“七，稽疑，擇建立卜筮人”，孔安國謂“知卜筮人而立之”。夫知卜筮人，天下不為鮮矣，孜孜然以擇此為事，則委瑣不亦甚乎？吾意，卜筮至神，人所諒而従者。導(dǎo)之善人，必諒而従之，蜀莊是矣。導(dǎo)之惡人，亦諒而従之，丘子明是也。圣人懼后人輕其職，使有如丘子明輩，故曰“擇建立卜筮人”，謂擇賢也。不然，司空、司徒、司寇，其擇之又當(dāng)甚于此云者，彼天子之卿不若卜筮之官為后世所輕，雖婦人孺子知其不可不擇故也。嗚呼！圣人之言，技分派別，不得其源，紛莫可曉，譬之日月、五星、十二次、二十八宿，使昧者觀之，固憒憒如也，不知晷度躔次的不可紊，差之渺忽，寒暑乘逆。吾故于《洪范》明其統(tǒng)，舉其端，削劉之惑，繩孔之失，使經(jīng)意炳然如従璣衡中窺天文矣。古

    【洪范論后序】齋

    吾論《洪范》以五福六極系皇極之建與不建，而且不與二劉之增眊與陰，或者猶以劉向、夏侯勝之說為惑。劉向之言：“皇極之建，總為五福；皇極之不建，不能主五事，下與五事齒而均獲一極，猶平王之詩降而為《國風(fēng)》。”夏侯勝之言曰：“天久陰不雨，臣下將有謀上者。”已而果然。以劉向之說，則皇極之不建，不可系以六極；以夏侯勝之說，則眊與陰不可廢。是皆不然。夫福、極之于五事，非若庶驗(yàn)也。陰陽而推之，律歷而求之，人事而揆之。庶驗(yàn)之通于五事，可指而言也，且圣人之所可知也。今指人而謂之曰：爾為某事，明日必有某福；爾為某事，明日必有某極。是巫覡卜相之事也，而圣人何由知之？故吾以為皇極之建，五事皆得，而五福皆應(yīng)；不曰應(yīng)某事者，必某福也。皇極不建，五事皆失，而六極皆應(yīng)；不曰應(yīng)某事者，必某極也。五事之間得與失參焉，則亦不曰必某福、必某極應(yīng)也，亦曰福與極參焉耳。今劉以為皇極建而為五事主，故加之五福。及其不建也，不加之以六極，而以“平王之詩”為說，其意以為不建則不能為五事主，故不加之六極以為貶也。今有人有九命之爵，及有罪而曰削其爵，使至一命以貶之，曰貶可也，此猶“平王之詩降而為《國風(fēng)》”，曰降可也。若夫有罪人當(dāng)具五刑，而曰是人也，罪大不當(dāng)加之以五刑，姑以墨辟論，以重其責(zé)。是得為重其責(zé)耶？今欲重不建之罪，不曰六極皆應(yīng)，而曰獨(dú)弱之極應(yīng)，乃引“平王之詩”以為說。“平王之詩”固不然也。且彼圣人者，豈以天下之福與極止于五與六而已哉？蓋亦舉其大概耳。夫天地之間，非人力所為而可以為驗(yàn)者多矣，圣人取其尤大而可以有所兼者五，而使其余者可以遂見焉。今也，力分其一端以為二，而必曰陰為陰，雨為雨。且《經(jīng)》之庶驗(yàn)有曰旸矣，而豈獨(dú)遺陰哉？蓋陰之極盛于雨，而圣人舉其極者言也。吾觀二劉之傳“金不従革”與傳“常雨”也，乃言雷電雨雪皆在；而獨(dú)于此別雨與陰，何也？然則夏侯勝之言何以必應(yīng)？曰：事固有幸而中者。公孫臣以漢為土德而黃龍當(dāng)見，黃龍則見矣，而漢乃火德也。可以一黃龍而必謂漢為土德耶？必不可也。其所謂眊者蒙矣，胡復(fù)多言哉！齋

 
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