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而成于文，行快而便于

卷四十一

◎論十九首

【易論】古

《易》者，卜筮之書也。挾策布卦，以分陰陽(yáng)而明吉兇，此日者之事，而非圣人之道也。圣人之道，存乎其爻之辭，而不在其數(shù)。數(shù)非圣人之所盡心也，然《易》始于八卦，至于六十四，此其為書，未離乎用數(shù)也。而世之人皆恥其言《易》之?dāng)?shù)，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解，此高論之士所以不言歟？夫《易》本于卜筮，而圣人開言于其間，以盡天下之人情。使其為數(shù)紛亂而不可考，則圣人豈肯以其有用之言而托之無(wú)用之?dāng)?shù)哉！主

今夫《易》之所謂九六者，老陰、老陽(yáng)之?dāng)?shù)也。九為老陽(yáng)而七為少陽(yáng)，六為老陰而八為少陰。此四數(shù)者，天下莫知其所為如此者也。或者以為陽(yáng)之?dāng)?shù)極于九，而其次極于七，故七為少而九為老。至于老陰，茍以為以極者而言也，則老陰當(dāng)十，而少陰當(dāng)八。今少陰八而老陰反當(dāng)其下之六，則又為之說曰，陰不可以有加于陽(yáng)，故抑而處之于下，使陰果不可以有加于陽(yáng)也，而曷不曰老陰八而少陰六。且夫陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此天地之所為也，而圣人豈得與于其間而制其予奪哉。此其尤不可者也。夫陰陽(yáng)之有老少，此未嘗見于他書也，而見于《易》。易之所以或?yàn)槔匣驗(yàn)樯僬撸瑸榉蜣檩橹室病?/font>主

故夫說者宜于其揲蓍焉而求之。揲蓍之法，曰，掛一歸奇。三揲之余而以四數(shù)之，得九而以為老陽(yáng)，得八而以為少陰，得七而以為少陽(yáng)，得六而以為老陰。然而陰陽(yáng)之所以為老少者，不在乎七八九六也，七八九六徒以為識(shí)焉耳。齋

老者，陰陽(yáng)之純也。少者，陰陽(yáng)之雜而不純者也。陽(yáng)數(shù)皆奇而陰數(shù)皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二天下之物，以少為主。故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽(yáng)。老陽(yáng)老陰者，乾坤是也。少陰少陽(yáng)者，乾坤之子是也。揲蓍者，其一揲也。少者五而多者九，其二其三少者四而多者八。多少者，奇偶之象也，一爻而三揲蓍，譬如一卦而三爻也。陰陽(yáng)之老少，于卦見之于爻，而于爻見之于揲。使其果有取于七八九六，則夫此三揲者，區(qū)區(qū)焉分其多少而各為處，果何以為也？今夫三揲而皆少此，無(wú)以異于乾之三爻而皆奇也。三揲而皆多此，無(wú)以異于坤之三爻而皆偶也。三揲而少者一，此無(wú)以異于震坎艮之一奇而二偶也。三揲而多者一，此無(wú)以異于巽離兌之一偶而二奇也。若夫七八九六，此乃取以為識(shí)，而非其義之所在，不可以強(qiáng)為之說也。知

【書論】古

愚讀《史記·商君列傳》，觀其改法易令，變更秦國(guó)之風(fēng)俗，誅秦民之議令者以數(shù)千人，黥太子之師，殺太子之傅，而后法令大行，蓋未嘗不壯其勇而有決也。曰：“嗟夫，世俗之人，不可以慮始而可樂成也。使天下之人，各陳其所知而守其所學(xué)，以議天子之事，則事將有格而不得成者。古

然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者常丁寧激切，亹亹而不倦，務(wù)使天下盡知其君之心，而又従而折其不服之意，使天下皆信以為如此而后従事。其言回曲宛轉(zhuǎn)，譬如平人自相議論而詰其是非。愚始讀而疑之，以為近于濡滯迂遠(yuǎn)而無(wú)決，然其使天下樂従而無(wú)黽勉不得已之意，其事既發(fā)而無(wú)紛紜異同之論，此則王者之意也。故常以為當(dāng)堯舜之時(shí)，其君臣相得之心，歡然樂而無(wú)間，相與吁俞嗟嘆唯諾于朝廷之中，不啻若朋友之親。雖其有所相是非論辨以求曲直之際，當(dāng)亦無(wú)足怪者。知

及至湯武征伐之際，周旋反覆，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢(shì)然也。惟其天下既安，君民之勢(shì)闊遠(yuǎn)而不同，天下有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論于天下，以齟齬其上之畫策，令之而不肯聽。當(dāng)此之時(shí)，刑驅(qū)而勢(shì)脅之，天下夫誰(shuí)敢不聽従。而上之人，優(yōu)游而徐譬之，使之信之而后従。此非王者之心，誰(shuí)能處而待之而不倦歟？古

蓋盤庚之遷，天下皆咨嗟而不悅，盤庚為之稱其先王盛德明圣，而猶五遷以至于今，今不承于古，恐天之?dāng)鄺壢昝痪热晁馈＜扔挚制洳粡疽玻瑒t又曰，汝罔暨余同心，我先后將降爾罪，暨乃祖，先父亦將告我高后曰，作大戮于朕孫。蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當(dāng)然者，如此其詳也。古

若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無(wú)所求于眾人之論，而亦無(wú)以告諭天下。然其事亦終于有成。是以后世之論，以為三代之治柔懦不決。然此乃王霸之所以為異也。知

夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及于百姓，以觀其意之所向，及其不可聽也，則又反覆而諭之，以窮極其說，而服其不然之心，是以其民親而愛之。嗚呼，此王霸之所為不同也哉。主

【詩(shī)論】知

自仲尼之亡，六經(jīng)之道，遂散而不可解。蓋其患在于責(zé)其義之太深，而求其法之太切。夫六經(jīng)之道，惟其近于人情，是以久傳而不廢。而世之迂學(xué)，乃皆曲為之說，雖其義之不至于此者，必強(qiáng)牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。主

夫圣人之為經(jīng)，惟其《禮》與《春秋》合，然后無(wú)一言之虛而莫不可考，然猶未嘗不近于人情。至于《書》出于一時(shí)言語(yǔ)之間，而《易》之文為卜筮而作，故時(shí)亦有所不可前定之說，此其于法度已不如《春秋》之嚴(yán)矣。而況《詩(shī)》者，天下之人，匹夫匹婦羈臣賤隸悲憂愉佚之所為作也。夫天下之人，自傷其貧賤困苦之憂，而自述其豐美盛大之樂，上及于君臣、父子，天下興亡、治亂之跡，而下及于飲食、床笫、昆蟲、草木之類，蓋其中無(wú)所不具，而尚何以繩墨法度區(qū)區(qū)而求諸其間哉！此亦足以見其志之無(wú)不通矣。夫圣人之于《詩(shī)》，以為其終要入于仁義，而不責(zé)其一言之無(wú)當(dāng)，是以其意可觀，而其言可通也。主

今之《詩(shī)傳》曰“殷其雷，在南山之陽(yáng)”、“出自北門，憂心殷殷”、“揚(yáng)之水，白石鑿鑿”、“終朝采綠，不盈一掬”、“瞻彼洛矣，維水泱泱”，若此者，皆興也。而至于“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”、“南有樛木，葛藟累之”、“南有喬木，不可休息”、“維鵲有巢，維鳩居之”、“喓?jiǎn)翰菹x，趯趯阜螽”，若此者，又皆興也。其意以為興者，有所象乎天下之物，以自見其事。故凡《詩(shī)》之為此事而作，其言有及于是物者，則必強(qiáng)為是物之說，以求合其事，蓋其為學(xué)亦已勞矣。齋

且彼不知夫《詩(shī)》之體固有比矣，而皆合之以為興。夫興之為言，猶曰其意云爾。意有所觸乎當(dāng)時(shí)，時(shí)已去而不可知，故其類可以意推，而不可以言解也。“殷其雷，在南山之陽(yáng)”，此非有所取乎雷也，蓋必其當(dāng)時(shí)之所見而有動(dòng)乎其意，故后之人不可以求得其說，此其所以為興也。嗟夫，天下之人，欲觀于《詩(shī)》，其必先知比、興。若夫“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，是誠(chéng)有取于其摯而有別，是以謂之比而非興也。知

嗟夫，天下之人，欲觀于《詩(shī)》，其必先知夫興之不可與比同，而無(wú)強(qiáng)為之說，以求合其當(dāng)時(shí)之事。則夫《詩(shī)》之意，庶乎可以意曉而無(wú)勞矣。齋

【禮論】主

昔者商、周之際，何其為禮之易也。其在宗廟朝廷之中，籩豆、簠簋、牛羊、酒醴之薦，交于堂上，而天子、諸侯、大夫、卿、士周旋揖讓，獻(xiàn)酬百拜，樂作于下，禮行于上，雍容和穆，終日而不亂。夫古之人何其知禮而行之不勞也？當(dāng)此之時(shí)，天下之人，惟其習(xí)慣而無(wú)疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入于其間，耳目聰明，而手足無(wú)所忤，其身安于禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之節(jié)，睟然見于面而盎然發(fā)于其躬。夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。齋

至于后世風(fēng)俗變易，更數(shù)千年以至于今，天下之事已大異矣。然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節(jié)目，而習(xí)其俯仰，冠古之冠，服古之服，而御古之器皿，傴僂拳曲勞苦于宗廟朝廷之中，區(qū)區(qū)而莫得其紀(jì)，交錯(cuò)紛亂而不中節(jié)，此無(wú)足怪也。其所用者，非其素所習(xí)也，而強(qiáng)使焉。甚矣夫，后世之好古也。齋

昔者上古之世，蓋嘗有巢居穴處，污樽抔飲，燔黍捭豚，蕢桴土鼓，而以為是足以養(yǎng)生送死，而無(wú)以加之者矣。及其后世，圣人以為不足以大利于天下，是故易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟(jì)天下之所不足，而盡去太古之法。惟其祭祀以交于鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而爓之，以為是不忘本，而非以為后世之禮不足用也。是以退而體其犬豕牛羊，實(shí)其簠簋籩豆铏羹，以極今世之美，未聞其牽于上古之說，選煗而不決也。且方今之人，佩玉服黻冕而垂旒拱手而不知所為，而天下之人，亦且見笑之，是何所復(fù)望于其有以感發(fā)天下之心哉！且又有所大不安者，宗廟之祭，圣人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。是以思其平生起居飲食之際，而設(shè)其器用，薦其酒食，皆従其生，以冀其來而安之。而后世宗廟之際，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。蓋三代之時(shí)，席地而食，是以其器用，各因其所便，而為之高下大小之制。今世之禮，坐于床，而食于床上，是以其器不得不有所變。雖正使三代之圣人生于今而用之，亦將以為便安。主

故夫三代之視上古，猶今之視三代也。三代之器，不可復(fù)用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風(fēng)矣。而其余者，可以易三代之器，而用今世之所便，以従鬼神之所安。惟其春秋社稷釋奠釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆従其器，蓋周人之祭蠟與田祖也。吹葦龠，擊土鼓，此亦各従其所安耳。知

嗟夫，天下之禮宏闊而難言，自非圣人而何以處此。故夫推之而不明，講之而不詳，則愚實(shí)有罪焉。唯其近于正而易行，庶幾天下安而従之，是則有取焉耳。齋

【春秋論】主

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優(yōu)柔而不怒。天下之人，其喜哀樂之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以為怒之言耶？此天下之人，皆能辨之。而至于圣人，其言丁寧反覆，布于方冊(cè)者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。主

然天下之人，常患求而得其意之所主，此其故何也？天下之人，以為圣人之文章，非復(fù)天下之言也，而求之太過。是以圣人之言，更為深遠(yuǎn)而不可曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而圣人豈有以異乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。主

昔者仲尼刪《詩(shī)》于衰周之末，上自商、周之盛王，至于幽、厲失道之際，而下訖于陳靈。自詩(shī)人以來，至于仲尼之世，蓋已數(shù)百余年矣。愚嘗怪《大雅》、《小雅》之詩(shī)，當(dāng)幽、厲之時(shí)，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰(shuí)知其為幽、厲之詩(shī)而非文、武、成、康之詩(shī)者！蓋察其辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無(wú)疑也。知

若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無(wú)傷。怒而言之，則其言厲而不溫。怨而言之，則其言深而不泄。此其大凡也。《春秋》之于仲孫湫之來，曰“齊仲孫來”。于季友之歸，曰“季子來歸”。此所謂喜之之言也。于魯、鄭之易田，曰“鄭伯以璧假許田”。于晉文之召王，曰“天王狩于河陽(yáng)”。此所謂怒之之言也。于叔牙之殺，曰“公子牙卒”。于慶父之奔，曰“公子慶父如齊”。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深。此三者，無(wú)以加矣。古

至于《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為訓(xùn)也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒，此喜怒之所不在也。《春秋》書曰“戎伐凡伯于楚丘”，而以為“衛(wèi)伐凡伯”，《春秋》書曰“齊仲孫來”，而以為“吳仲孫”，甚而至于變?nèi)酥畤?guó)。此又喜怒之所不及也。愚故曰《春秋》者，亦人之言而已，而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。齋

【中庸論上】主

甚矣，道之難明也。論其著者，鄙滯而不通；論其微者，汗漫不可考。其弊始于昔之儒者，求為圣人之道而無(wú)所得，于是務(wù)為不可知之文，庶幾乎后世之以我為深知之也。后之儒者，見其難知，而不知其空虛無(wú)有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則従而和之曰然。相欺以為高，相習(xí)以為深，而圣人之道，日以遠(yuǎn)矣。知

自子思作《中庸》，儒者皆祖之以為性命之說。嗟夫，子思者，豈亦斯人之徒歟？蓋嘗試論之。夫《中庸》者，孔氏之遺書而不完者也。其要有三而已矣。三者是周公、孔子之所従以為圣人，而其虛詞蔓延，是儒者之所以為文也。是故去其虛詞，而取其三。其始論誠(chéng)明之所入，其次論圣人之道所従始，推而至于其所終極，而其卒乃始內(nèi)之於《中庸》。蓋以為圣人之道，略見于此矣。古

《記》曰：“自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。”夫誠(chéng)者，何也？樂之之謂也。樂之則自信，故曰誠(chéng)。夫明者，何也？知之之謂也。知之則達(dá)，故曰明。夫惟圣人，知之者未至，而樂之者先入，先入者為主，而待其余，則是樂之者為主也。若夫賢人，樂之者未至，而知之者先入，先入者為主，而待其余，則是知之者為主也。樂之者為主，是故有所不知，知之未嘗不行。知之者為主，是故雖無(wú)所不知，而有所不能行。子曰：“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。”知之者與樂之者，是賢人、圣人之辨也。好之者，是賢人之所由以求誠(chéng)者也。君子之為學(xué)，慎乎其始。何則？其所先入者，重也。知之多而未能樂焉，則是不如不知之愈也。人之好惡，莫如好色而惡臭，是人之性也。好善如好色，惡惡如惡臭，是圣人之誠(chéng)也。故曰“自誠(chéng)明謂之性”。主

孔了蓋長(zhǎng)而好學(xué)，適周觀禮，問于老聃、師襄之徒，而后明于禮樂。五十而后讀《易》，蓋亦有晚而后知者。然其所先得于圣人者，是樂之而已。孔子厄于陳、蔡之間，問于子路、子貢，二子不悅，而子貢又欲少貶焉。是二子者，非不知也，其所以樂之者未至也。且夫子路能死于衛(wèi)，而不能不慍于陳、蔡，是豈其知之罪耶？故夫弟子之所為従孔子游者，非專以求聞其所未聞，蓋將以求樂其所有也。明而不誠(chéng)，雖挾其所有，倀倀乎不知所以安之，茍不知所以安之，則是可與居安，而未可與居憂患也。夫惟憂患之至，而后誠(chéng)明之辨，乃可以見。由此觀之，君子安可以不誠(chéng)哉！主

【中庸論中】知

君子之欲誠(chéng)也，莫若以明。夫圣人之道，自本而觀之，則皆出于人情。不循其本，而逆觀之於其末，則以為圣人有所勉強(qiáng)力行，而非人情之所樂者。夫如是，則雖欲誠(chéng)之，其道無(wú)由。故曰“莫若以明”。使吾心曉然，知其當(dāng)然，而求其樂。主

今夫五常之教，惟禮為若強(qiáng)人者。何則？人情莫不好逸豫而惡勞苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以為禮；人情莫不樂富貴而羞貧賤，今吾必也使之不敢自尊，而揖讓退抑以為禮；用器之為便，而祭器之為貴；褻衣之為便，而袞冕之為貴；哀欲其速已，而伸之三年；樂欲其不已，而不得終日；此禮之所以為強(qiáng)人而觀之于其末者之過也。盍亦反其本而思之？今吾以為磬折不如立之安也，而將惟安之求，則立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，則將裸袒而不顧，茍為裸袒而不顧，則吾無(wú)乃亦將病之！夫豈獨(dú)吾病之，天下之匹夫匹婦，莫不病之也，茍為病之，則是其勢(shì)將必至于磬折而百拜。由此言之，則是磬折而百拜者，生于不欲裸袒之間而已也。夫豈惟磬折百拜，將天下之所謂強(qiáng)人者，其皆必有所従生也。辨其所従生，而推之至于其所終極，是之謂明。古

故《記》曰：“君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖圣人有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人有所不能焉。”君子之道，推其所従生而言之，則其言約，約則明。推其逆而觀之，故其言費(fèi)，費(fèi)則隱。君子欲其不隱，是故起於夫婦之有余，而推之至于圣人之所不及，舉天下之至易，而通之于至難，使天下之安其至難者，與其至易，無(wú)以異也。齋

孟子曰：“簞食豆羹得之則生，不得則死。呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉。”向?yàn)樯硭蓝皇埽駷榕笥哑捩疃鵀橹酥^失其本心。且萬(wàn)鐘之不受，是王公大人之所難，而以行道乞人之所不屑，而較其輕重，是何以異于匹夫匹婦之所能行，通而至于圣人之所不及？故凡為此說者，皆以求安其至難，而務(wù)欲誠(chéng)之者也。天下之人，莫不欲誠(chéng)，而不得其說，故凡此者，誠(chéng)之說也。知

【中庸論下】古

夫君子雖能樂之，而不知中庸，則其道必窮。《記》曰：“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。”君子非其信道之不篤也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得終日安行乎通途，夫雖欲不廢，其可得耶？《記》曰：“道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。”以為過者之難歟，復(fù)之中者之難歟？宜若過者之難也。然天下有能過而未有能中，則是復(fù)之中者之難也。齋

《記》曰：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”既不可過，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。孟子曰：“執(zhí)中為近。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。”《書》曰：“不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。”又曰：“會(huì)其有極，歸其有極。”而《記》曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”皇極者，有所不極，而會(huì)于極；時(shí)中者，有所不中，而歸于中。吾見中庸之至于此而尤難也，是有小人之中庸焉。有所不中，而歸于中，是道也，君子之所以為時(shí)中，而小人之所以為無(wú)忌憚。《記》曰：“小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”古

嗟夫，道之難言也，有小人焉，因其近似而竊其名，圣人憂思恐懼，是故反復(fù)而言之不厭。何則？是道也，固小人之所竊以自便者也。君子見危則能死，勉而不死，以求合于中庸。見利則能辭，勉而不辭，以求合于中庸。小人貪而茍免，而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所為惡鄉(xiāng)原也。一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，同乎流俗，合乎汙世，曰：“古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也，善期可矣。”以古之人為迂，而以今世之所善為足以已矣，則是不亦近似于中庸耶？故曰：“惡紫，恐其亂朱也，惡莠，恐其亂苗也。”何則？惡其似也。古

信矣中庸之難言也。君子之欲従事乎此，無(wú)循其跡而求其味，則幾矣。《記》曰：“人莫不飲食也，鮮能知味也。”主

【論好德錫之福】知

昔圣人既陳五常之道，而病天下不能萬(wàn)世而常行也，故為之大中之教曰：“賢者無(wú)所過，愚者無(wú)所不及。”是之謂皇極。極之于人也，猶方之有矩也，猶圓之有規(guī)也，皆有以繩乎物者也。圣人安焉而入乎其中，賢者俛而就之，愚者跂而及之。圣人以為俛與跂者，皆非其自然，而猶有以強(qiáng)之者。故于皇極之中，又為之言曰：“茍有過與不及，而要其終可以歸皇極之道者，是皇極而已矣。”故《洪范》曰；“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之，不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。”又悲天下有為善之心而不得為善之利也，有求中之志而不知求中之道也，故又為之言曰：“而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時(shí)人斯其惟皇之極。”圣人之待天下如此其廣也，其誘天下之人，不忍使之至于罪戾，如此其勤且備也。天下未有好德之實(shí)，而自言曰“予攸好德”，圣人以為是亦有好德之心矣，故受而爵祿之。天下之為善而未協(xié)于中也，則受而教誨之。主

又恐夫民之愚而不我従也，故遜其言卑其色以下之。如是而不従，然后知其終不可以教誨矣。故又為之言曰：“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜，于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。”且夫其始也，恐天下之人有可以至于皇極之道，而上之人不誘而教誨之也。故曰“予攸好德，汝則錫之福”。其終也，恐天下之以虛言而取其爵祿也。故曰“于其無(wú)好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”。蓋圣人之用心，憂其始之不幸，而懼其終之至于僥幸也。故其言如此之詳備。齋

夫君子小人，不可以一道待也。故皇極之中，有待小人之道，不協(xié)于極，而猶受之。至于待君子之道，何其責(zé)之深也。曰：“無(wú)偏無(wú)黨，無(wú)反無(wú)側(cè)，無(wú)有作好，無(wú)有作惡，而后可以合于皇極。”然則先王御天下之術(shù)，蓋用此歟？古

【論鄭伯克段于鄢隱元年】齋

《春秋》之所深譏、圣人之所哀傷而不忍言者三；晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚，齊國(guó)夏、衛(wèi)石曼姑帥師圍戚，而父子之恩絕；公與夫人姜氏遂如齊，而夫婦之道喪；鄭伯克段于鄢，而兄弟之義亡。此三者，天下之大戚也。夫子傷之，而思其所以至此之由，故其言尤為深且遠(yuǎn)也。齋

且夫蒯聵之得罪于靈公，逐之可也，逐之而立其子，是召亂之道也。使輒上之不得従王父之言，下之不得従父之令者，靈公也。故書曰：“晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯聵于戚。”蒯聵之不去世子者，是靈公不得乎逐之之道。靈公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。魯桓公千乘之君，而陷于一婦人之手，夫子以為文姜之不足譏，而傷乎桓公制之不以漸也，故書曰：“公與夫人姜氏遂如齊”，言其禍自公作也。段之禍生于愛。鄭莊公之愛其弟也，足以殺之耳。孟子曰：“舜封象于有庳，使之源源而來，不及以政。”孰知夫舜之受其弟之深，而鄭莊公賊之也。當(dāng)太叔之據(jù)京城，取廩延以為己邑，雖舜復(fù)生，不能全兄弟之好，故書曰“鄭伯克段于鄢”，而不曰“鄭伯殺其弟段”。以為當(dāng)斯時(shí)，雖圣人亦殺之而已矣。夫婦、父子、兄弟之親，天下之至情也，而相殘之禍至如此，夫豈一日之故哉！古

《谷梁》曰：“克，能也，能殺也。不言殺，見段之有徒眾也。段不稱弟，不稱公子，賤段而甚鄭伯也。于鄢，遠(yuǎn)也。猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。甚之也。然則為鄭伯宜奈何，緩追逸賊，親親之道也。”嗚呼！以兄弟之親，至交兵而戰(zhàn)，固親親之道絕已久矣。雖緩追逸賊，而其存者幾何，故曰于斯時(shí)也，雖圣人亦殺之而已矣。然而圣人固不使至此也。《公羊傳》曰：“母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。”而又區(qū)區(qū)于當(dāng)國(guó)內(nèi)外之言，是何思之不遠(yuǎn)也。《左氏》以為段不弟，故不稱弟，如二君故曰克，稱鄭伯譏失教，求圣人之意，若《左氏》可以有取焉。古

【論鄭伯以璧假許田桓元年】齋

鄭伯以璧假許田，先儒之論多矣，而未得其正也。先儒皆知夫《春秋》立法之嚴(yán)，而不知其甚寬且怒也；皆知其譏不義，而不知其譏不義之所由起也。知

鄭伯以璧假許田者，譏隱而不譏桓也。始其謀以周公之許田而易泰山之祊者，誰(shuí)也？受泰山之祊而入之者，誰(shuí)也？隱既已與人謀而易之，又受泰山之祊而入之，然則為桓公者，不亦難乎！夫子知桓公之無(wú)以辭于鄭也，故譏隱而不譏桓。何以言之？《隱·八年》書曰“鄭伯使宛來歸祊”；又曰“庚寅，我入祊”。入祊云者，見魯之果入泰山之祊也。則是隱公之罪既成而不可變矣，故《桓·元年》書曰“鄭伯以璧假許田”而已。夫許田之入鄭，猶祊之入魯也。書魯之入祊，而不書鄭之入許田，是不可以不求其說也。“鄭伯使宛來歸祊”、“庚寅我入祊”，是鄭之業(yè)歸，而魯之入之也。“鄭伯以璧假許田”者，見鄭之來請(qǐng)，不見魯之與之也。見鄭之來請(qǐng)而不見魯之與之者，見桓公之無(wú)以辭于鄭也。嗚呼，作而不義，使后世無(wú)以辭焉，則夫子之罪隱深矣。齋

夫善觀《春秋》者，觀其意之所向而得之，故雖夫子之復(fù)生，而無(wú)以易之也。《公羊》曰：“曷為系之許？近許也，諱取周田也。”《谷梁》曰：“假不言以，以，非假也。非假而曰假，諱易地也。”春秋之所為諱者三，為尊者諱故，為親者諱敗，為賢者諱過。魯，親者也，非敗之為諱，而取易之為諱，是夫子之私魯也。主

【論取郜大鼎于宋桓二年】知

孔子何為而作《春秋》哉？舉三代全盛之法，以治僥幸茍且之風(fēng)，而歸之于至正而已矣。三代之盛時(shí)，天子秉至公之義，而制諸侯之予奪，故勇者無(wú)所加乎怯，弱者無(wú)所畏乎強(qiáng)，匹夫懷璧而千乘之君莫之最取焉。此王道之所由興也。周衰，諸侯相關(guān)，而強(qiáng)有力者制其予奪，邾、莒、滕、薛之君，惴惴焉保其首領(lǐng)不暇，而齊、晉、秦、楚有吞諸侯之心。孔子慨然嘆曰：“久矣，諸侯之恣行也，后世將有王者作而不遇焉，命也。”故《春秋》之法，皆所以待后世王者之作而舉行之也。鐘鼎龜玉，夫子之所以分諸侯，使諸侯相傳而世守也。主

《桓·二年》：“取郜大鼎于宋。戊申，納于太廟。”且夫鼎也，不幸使齊挈而有之，是齊鼎也，是百傳而不易，未可知也。仲尼曰不然。是鼎也，何為而在魯之太廟？曰，取之宋。宋安得之？曰，取之郜，故書曰郜鼎。郜之得是鼎也，得之天子。宋以不義取之，而又以與魯也。后世有王者作，舉《春秋》之法而行之，魯將歸之宋，宋將歸之郜，而后已也。昔者子路問孔子所以為政之先？子曰：“必也正名乎！”故《春秋》之法，尤謹(jǐn)于正名，至于一鼎之微而不敢忽焉，圣人之用意蓋深如此。齋

夫以區(qū)區(qū)之魯無(wú)故而得器，是召天下之爭(zhēng)也。楚王求鼎于周，王曰：“周不愛鼎，恐天下以器仇楚也。”鼎入宋而為宋，入魯而為魯，安知夫秦、晉、齊、楚之不動(dòng)其心哉！故書曰郜鼎，明魯之不得有以塞天下之爭(zhēng)也。《谷梁傳》曰“納者，內(nèi)弗受也。”以為周公不受也。又曰：“號(hào)従中國(guó)，名従主人。”而《左氏》記臧哀伯之諫。愚于《公羊》有取焉，曰：“器従名，地従主人。宋始以不義取之，故謂之郜鼎。至于地之與人則不然，俄而可以為其有矣。”善乎斯言，吾有取之。古

【論齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲桓三年】齋

荀卿有言曰：“《春秋》善胥命。《詩(shī)》非屢盟，其心一也。”敢試論之。主

謹(jǐn)按《桓·三年》書“齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲”，說《春秋》者均曰近正。所謂近正者，以其近古之正也。古者相命而信，約言而退，未嘗有歃血之盟也。今二國(guó)之君，誠(chéng)信協(xié)同，約言而會(huì)，可謂近古之正者已。齋

何以言之？《春秋》之時(shí)，諸侯競(jìng)騖，爭(zhēng)奪日尋，拂違王命，糜爛生聚，前日之和好，后日之戰(zhàn)攻，曾何正之尚也。觀二國(guó)之君胥命于蒲，自時(shí)厥后，不相侵伐，豈與夫前日之和好、后日之戰(zhàn)攻者班也，故圣人于《春秋》止一書胥命而已。荀卿謂之善者，取諸此也。齋

然則齊也，衛(wèi)也，圣人果善之乎？曰，非善也，直譏爾。曷譏爾？譏其非正也。《周禮》大宗伯掌六禮以諸侯見王為文，乃有春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時(shí)會(huì)、眾同之法，言諸侯非此六禮，罔得逾境而出矣。不識(shí)齊、衛(wèi)之君，以春朝相命而出耶？以夏宗相命而出耶？或以秋覲相命而出耶？以冬遇相命而出耶？或以時(shí)會(huì)相命而出耶？眾同相命而出耶？非春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時(shí)會(huì)、眾同而出，則私相為會(huì)耳。私相為會(huì)，匹夫之舉也。以匹夫之舉，而謂之正，其可得乎？宜乎圣人大一王之法而誅之也。然而圣人之意，豈獨(dú)誅齊、衛(wèi)之君而已哉，所以正萬(wàn)世也。荀卿不原圣人書經(jīng)之法，而徒信傳者之說，以謂“《春秋》善胥命”，失之遠(yuǎn)矣，且《春秋》二百四十二年間，諸侯之賢者，固亦鮮矣，奚待于齊、衛(wèi)之君而善其胥命耶？信斯言也，則奸人得以勸也，未嘗聞圣人作《春秋》而勸奸人也。古

【論禘于太廟用致夫人僖八年】齋

甚哉，去圣之久遠(yuǎn)，三《傳》紛紛之不同，而莫或折之也。禘于太廟用致夫人。《左氏》曰：“禘而致哀姜，非禮出。凡夫人不薨于寢，不殯于廟，不赴于同，不祔于姑，則弗致也。”《公羊》曰：“夫人何以不氏，則以妾為妻也。蓋聘于楚而協(xié)于齊，媵女之先至者也。”《谷梁》曰：“成風(fēng)也。言夫人而不言氏姓，非夫人也，立妾之詞，非正也。”主

夫人之，我可以不夫人乎？夫人卒葬之，我可以不卒葬之乎？一則以宗廟臨之而后貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。三家之說，《左氏》疏矣。夫人與公，一體也。有曰公曰夫人既葬，公以謚配公，夫人以謚配氏，此其不易之例也。蓋有既葬稱謚，而不稱夫人者矣。天王使宰咺來歸惠公仲子之赗，秦人來歸僖公成風(fēng)之襚，而未有不稱謚而稱夫人也。《公羊》之說，又非人情，無(wú)以信于后世。以齊楚之強(qiáng)，齊能脅魯使以其媵女為夫人，而楚乃肯安然使其女降為妾哉？皮甚可怪也。且夫成風(fēng)之為夫人，非正也。《春秋》以為非正而不可以廢焉，故與之不足之文而已矣。方其存也，不可以不稱夫人而去其氏，及其沒也，不可以不稱謚而去其夫人。皆所以未不足于成風(fēng)也。況乎禘周公而“周致”焉，則其罪固已不容于貶矣。故《公羊》曰：“用者不宜用者也，致者不宜致者也。禘用致夫人，非禮也。”齋

【論閏月不告朔猶朝于廟文六年】主

《春秋》之文同，其所以為文異者，君子觀其意之所在而已矣。先儒之“論閏月不告朔者，牽乎“猶朝于廟”之說而莫能以自解也。《春秋》之所以書“猶”者二“曰如此而猶如此者，甚之之詞也。“辛巳有事于太廟，仲遂卒于垂，壬午猶繹”是也。曰不如此而猶如此者，幸之之詞也。“不郊猶三望閏月”、“不告朔猶朝于廟”是也。知

夫子傷周道之殘缺，而禮樂文章之壞也。故區(qū)區(qū)焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見矣，得見一二斯可矣。故書曰“猶朝于廟”者，傷其不告朔而幸其猶朝于廟也。夫子之時(shí)，告朔之禮亡矣，而有餼羊者存焉。夫子猶不忍去，以志周公之典，則其朝于廟者，乃不如餼羊之足存歟！《公羊傳》曰：“曷為不言告朔？天無(wú)是月也。”《谷梁傳》曰：“閏月者，附月之余日也，天子不以告朔而喪事不數(shù)也。”而皆曰：“猶者，可以已也”。是以其幸之之詞而甚之之詞，宜其為此異端之說也。且夫天子諸侯之所為告朔聽政者，以為天歟為民歟？天無(wú)是月而民無(wú)是月歟？彼其孝子之心，不欲因閏月以廢喪紀(jì)，而人君乃欲假此以廢政事歟？知

夫周禮樂之衰，豈一日之故，有人焉開其端而莫之禁，故其漸逐至于掃地而不可救。《文·十六年》：“夏六月，公四不視朔。”《公羊傳》曰：“公有疾也。何言乎公有疾不視朔？自是公無(wú)疾不視朔也。”故夫有疾而不視朔者，無(wú)疾而不視朔之原也。閏月而不告朔者，常月而不告朔之端也。圣人憂焉，故謹(jǐn)而書之，所以記禮之所由廢也。古

《左氏傳》曰：“閏以正時(shí)，是以作事，事以厚生，生民之道于是乎在。不告閏朔，棄時(shí)政也，何以為民？”而杜預(yù)以為雖朝于廟，則如勿朝，以釋經(jīng)之所書“猶”之意，是亦曲而不通矣。知

【論用郊成十七年】古

先儒之論，或曰魯郊僭也，《春秋》譏焉，非也。魯郊僭也，而《春秋》之所譏者，當(dāng)其罪也。賜魯以天子之禮樂者，成王也。受天子之禮樂者，伯禽也。《春秋》之譏魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見于《春秋》，而夫子無(wú)所致其譏也。無(wú)所致其譏而不譏焉，《春秋》之所以求信天下也。夫以魯而僭天子之郊，其罪惡如此之著也。夫子以為無(wú)所致其譏而不譏焉，則其譏之者，固天下之所用而信之也。主

郊之書于《春秋》者，其類有三。書卜郊不従乃免牲者，譏卜常祀而不譏郊也。鼷鼠食郊牛角，郊牛之口傷改卜牛者，譏養(yǎng)牲之不謹(jǐn)而不譏郊也。書四月、五月、九月郊者，譏郊之不時(shí)而不譏郊也。非卜常祀、非養(yǎng)牲之不謹(jǐn)、非郊之不時(shí)則不書，不書則不譏也。禘于太廟者，為致夫人而書也。有事于太廟者，為仲遂卒而書也。《春秋》之書郊者，猶此而已。故曰不譏郊也。知

郊祀者，先王之大典，而夫子不得見之于周也。故因魯之所有天子之禮樂，而記郊之變焉耳。《成·十七年》：“九月辛丑，用郊。”《公羊傳》曰：“用者，不宜用者也，九月非所用郊也。”《谷梁傳》曰：“夏之始，猶可以承春。以秋之末，承春之始，蓋不可矣。”且夫郊未有至九月者也。”曰“用”者，著其不時(shí)之甚也。杜預(yù)以為用郊従史文，或說用然后郊者，皆無(wú)取焉。古

【論會(huì)于澶淵宋災(zāi)故襄三十年】齋

春秋之時(shí)，忠信之道缺，大國(guó)無(wú)厭而小國(guó)屢叛，朝戰(zhàn)而夕會(huì)，夫子蓋厭之矣。觀周之盛時(shí)，大宗伯所制朝覲、會(huì)同之禮，各有遠(yuǎn)近之差，遠(yuǎn)不至于疏而相忘，近不至于數(shù)而相瀆。春秋之際，何其亂也，故曰春秋之盟，無(wú)信盟也，春秋之會(huì)，無(wú)義會(huì)也。雖然，紛紛者，天下皆是也。夫子將譏之，而以為不可以勝譏之也，故擇其甚者而譏焉。桓二年會(huì)于稷，以成宋亂。襄三十年會(huì)于澶淵，宋災(zāi)故。皆以深譏而切責(zé)之也。知

《春秋》之書會(huì)多矣，書其所會(huì)而不書其所以會(huì)。書其所以會(huì)，桓之稷、襄之澶淵而已矣。宋督之亂，諸侯將討之，桓公平之，不義孰甚焉？宋之災(zāi)，諸侯之大夫會(huì)，以謀歸其財(cái)，既而無(wú)歸，不信孰甚焉？非不義不信之甚，《春秋》之譏不至于此也。《左氏》之論，得其正矣。知

皆諸侯之大夫，而書曰某人某人會(huì)于澶淵，宋災(zāi)故，尤之也。不書魯大夫，諱之也。且夫見鄰國(guó)之災(zāi)，匍匐而救之者，仁人君子之心也。既言而忘之，既約而背之，委巷小人之事也。故書其始之為君子仁人之心，而后可以見后之為委巷小人之事。《春秋》之意，蓋明白如此。而《公羊傳》曰：“會(huì)未有言其所為者，此言其所為何？錄伯姬也。”且《春秋》為女子之不得其所而死，區(qū)區(qū)焉為人之死錄之，是何夫子之志不廣也！《谷梁》曰：“不言災(zāi)故，則無(wú)以見其為善；澶淵之會(huì)，中國(guó)不侵夷狄，夷狄不入中國(guó)，無(wú)侵伐八年，善之也，晉趙武、楚建之力也。”如《谷梁》之說，宋之盟可謂善矣，其不曰息兵故，何也？嗚呼！《左氏》得其正矣。古

【論黑肱以濫來奔昭三十一年】齋

諸侯之義，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有過也。故夫以力而相守，以兵而相侵者，《春秋》之所謂暴君也。侵之雖不以兵，奪之雖不以力，而得之不義者，《春秋》之所謂汙君也，鄭伯以璧假許田，晉侯使韓穿來言汶陽(yáng)之田歸之于齊，此諸侯之以不義而取魯田者也。邾庶其以漆閭丘來奔，莒牟夷以防茲來奔，黑肱以濫來奔，此魯之以不義而取諸侯之田者也。諸侯以不義而取魯田，魯以不義而取侯之田，皆不容于《春秋》者也。知

夫子之于庶其、牟夷、黑肱也責(zé)之薄，而于魯也罪之深。彼其竊邑叛君為穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之譏哉？夫魯，周公之后，守天子之東藩，招聚小國(guó)叛亡之臣，與之為盜竊之事，孔子非傷而悼痛之，故于三叛之人，具文直書而無(wú)隱諱之詞，蓋其罪魯之深也。先儒之說，區(qū)區(qū)于叛人之過惡，其論固已狹矣。且夫《春秋》豈為穿窬竊盜之人而作哉？使天下之諸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盜竊之事，將不禁而自絕，此《春秋》之所以用意于其本也。《左氏》曰：“或求名而不得，或欲蓋而名彰。書齊豹盜，三叛人名。”而《公羊》之說，最為疏謬，以為叔術(shù)之后而通濫于天下，故不系黑肱于邾。嗚呼，誰(shuí)謂孔子而賢叔術(shù)耶？古

蓋嘗論之。黑肱之不系邾也，意其若欒盈于之不系于晉歟？欒盈既奔齊，而還入曲沃以叛，故書曰“欒盈入于晉”。黑肱或者既絕于邾，而歸竊其邑以叛歟？當(dāng)時(shí)之簡(jiǎn)牘既亡，其詳不可得而聞矣。然以類而求之，或亦然歟？《谷梁》曰：“不言邾，別乎邾也；不言濫子，非天子之所封也。”此尤迂闊而不可用矣。古

【論春秋變周之文何休解】齋

三家之傳，迂誕奇怪之說，《公羊》為多，而何休又従而附成之。后之言《春秋》者，黜周王魯之學(xué)與夫讖緯之書者，皆祖《公羊》。《公羊》無(wú)明文，何休因其近似而附成之。愚以為何休，《公羊》之罪人也。凡所謂《春秋》變周之文従商之質(zhì)者，皆出于何氏，愚未嘗觀焉。滕侯、薛侯來朝。齊侯使其弟年來聘。何休曰：質(zhì)家親親。故先滕侯而加錄齊侯之母弟。且夫親親者，周道也。先宗盟而后異姓者，周制也。鄭忽出奔衛(wèi)。《公羊傳》曰：“忽何以名？春秋伯、子、男一也。詞無(wú)所貶。”何休曰：“商爵三等，春秋變周五等之爵而従焉。《記》：“諸侯失地名。”而文十二年郕伯來奔，《公羊》亦曰：“何以不名？兄弟詞也。”忽之出奔，其為失國(guó)，豈不甚明，而《春秋》獨(dú)無(wú)貶焉。雖然，《公羊》何為而為此說也？《春秋》未逾年之君皆稱子，而忽獨(dú)不然，此《公羊》之所以為此說也。且《春秋》之書，夫豈一概。衛(wèi)宣未葬，而嗣子稱侯以出會(huì)，書曰“及宋公衛(wèi)侯燕人戰(zhàn)”。鄭忽外之撫援，內(nèi)之無(wú)黨，一夫作難，奔走無(wú)告，鄭人賤之，故赴以名，書曰“顧忽出奔衛(wèi)”。衛(wèi)侯未逾年之君也，鄭忽亦未逾年之君也，因其自侯之而侯之，因其自名而名之，皆所以變常而示譏也。且夫以例而求《春秋》者，乃愚儒之事也。孔子行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，又曰“郁郁乎文哉，吾従周”。由此觀之，夫子皆有取于三代，而周居多焉。況乎采周公之集以作《春秋》，而曰變周之文者，吾不信也。主

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