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“未濟(jì)”：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾；無攸利。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。
謂六五也。
“小狐汔濟(jì)”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續(xù)終也。
“未濟(jì)”陽(yáng)皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。“汔”，涸也。“坎”在“離”上，則水溢而火怒于下，必進(jìn)之象也；是以雖溢而可以“濟(jì)”。“坎”在“離”下，則水涸而火安于上，不進(jìn)之象也，是以雖涸而不可以“濟(jì)”。君子見其遠(yuǎn)者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟(jì)也，是謂“小狐汔濟(jì)”。而九二君子也，以為不可“曳其輪”而不進(jìn)，則“小狐”安能獨(dú)濟(jì)哉！是謂“未出中也”。二陰輕進(jìn)，而九二不予，是以六三“征兇”。初六“濡其尾”，雖九二亦病矣，故“無攸利”。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其后，故曰“不續(xù)終也”。
雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《易》二、三、四、五皆失位，惟“未濟(jì)”與“歸妹”也。故皆“無攸利”，而“歸妹”又“征兇”者，剛?cè)岵粦?yīng)也。
《象》曰：火在水上，“未濟(jì)”；君子以慎辨物居方。
上下方安其位，而不樂于進(jìn)取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會(huì)。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
水火相射，極乃致用。故“濟(jì)”必待其極，“汔濟(jì)”，非其極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。
外若不行，中以行正也。
六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。
《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。
“未濟(jì)”非不濟(jì)也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之于大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰：“利涉大川”。六三見水之涸，幸其易濟(jì)而驟用之，后有大川，則其用廢矣，故曰“征兇”。見涸而濟(jì)者，初與三均也；初“吝”而已，三至于“兇”，位不當(dāng)也。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。
《象》曰：“貞吉悔亡志行也。
九四有震主之威，茍不用于“鬼方”，則無所行其志矣，震主者悔也。貞于主而用于敵，所以“悔亡”也。
六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。
《象》曰：“君子之光”，其暉“吉”也。
光出于形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應(yīng)也；旁有九四、上九，其鄰也。險(xiǎn)難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用于我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此“貞吉，無悔，君子之光”也。
上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。
《象》曰：“飲酒”濡首，亦不知節(jié)也。
“節(jié)”，事之會(huì)也。“是”，是時(shí)也。至于是而不濟(jì)，終不濟(jì)也。故“未濟(jì)”之可以濟(jì)者惟是也。險(xiǎn)難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會(huì)也，故“無咎”。上九之謂首，“濡其首”者，可濟(jì)之時(shí)也；若不赴其節(jié)，飲酒于可濟(jì)之時(shí)，則信我者失是時(shí)矣。
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