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“中孚”，豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而“巽”，孚乃化邦也。
“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲(chóng)之孚，有諸中而后能化也。羽蟲(chóng)之孚也，必柔內(nèi)而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內(nèi)無(wú)陽(yáng)不生，故必柔內(nèi)而剛外，且剛得中，然后為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內(nèi)，則靜而久，此羽蟲(chóng)之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說(shuō)”，輔之以“巽”，而民化矣。
“豚魚(yú)，吉”，信及豚魚(yú)也。
信之及民，容有偽；其及豚魚(yú)，不容有偽也。至于豚魚(yú)皆吉，則其信也至矣。
“利涉大川”，乘木舟虛也。
《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行�！薄皽o”之《彖》曰：“乘木有功�！薄爸墟凇敝跺琛吩弧俺四局厶摗�，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行于人之所說(shuō)，必?zé)o心者也�！爸厶摗闭�，無(wú)心之謂也。
“中孚”以“利貞”，乃應(yīng)乎天也。
天道不容偽。
《象》曰：澤上有風(fēng)，“中孚”，君子以議獄緩死。
化邦之時(shí)，不可以用刑。
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。
“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應(yīng)也；而近于五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專于應(yīng)，而有心于五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應(yīng)，則遠(yuǎn)于爭(zhēng)矣，故“吉”。
九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心原也。
此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也�！爸墟凇闭弑卣弧㈧o而久，而初九、六四，六三、上九有應(yīng)而相求，九五無(wú)應(yīng)而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏于二陰之下，端欲無(wú)求而物自應(yīng)焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也�！拔矣泻镁�，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
六三履非其位，雖應(yīng)在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過(guò)五，五無(wú)應(yīng)而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。
六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
初九以應(yīng)而從我，九五以近而攣我，一陰而當(dāng)二陽(yáng)之求，盛之至也。故曰“月幾望”�！霸聨淄闭撸撬闹我玻时厣嵛宥鴱某�。如有二馬而亡其一，然后“無(wú)咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。
九五：有孚，攣如；無(wú)咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無(wú)咎”，非應(yīng)而求，從必?cái)伓蠊�。特以其位�?dāng)，是以“無(wú)咎”也。
上九：翰音，登于天；貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長(zhǎng)也！
“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲(chóng)之飛且鳴者，其飛不長(zhǎng)，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽(yáng)之正，故曰“貞兇”。
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