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“歸妹”：征兇，無攸利。
《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬物不興，“歸妹”，人之終始也。說以動，所“歸妹”也。
“說”少者，人之情也；故“說以動”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則“大過”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫茍不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。
“征兇”，位不當(dāng)也。“無攸利”，柔乘剛也。
“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權(quán)以濟事，一用而止可也。以此而征則兇，且男女皆不利也。
《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。
“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。
初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權(quán)在君；所以為“震”者，四也，故權(quán)在“娣”。權(quán)之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權(quán)之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能視，利幽人之貞①。”已有能履能視之才②，不以自行而安為娣？使跛者得之以征、眇者得之能視③，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未變常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！
【校注】
①
六二曰：眇能視，利幽人之貞：原文無，據(jù)《蘇氏易傳》補。
②
已有能履、能視之才：原文無“能視”二字，據(jù)《蘇氏易傳》補。
③
眇者得之能視：原文無此六字，據(jù)《蘇氏易傳》補。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。
古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其讬行于初九，而自以為能履；不知其借明于九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當(dāng)“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然后知用娣。故曰：“反歸以娣”。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。
九四，六五之娣也。以為權(quán)在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而后歸。此其志以為吾君必有所待，而后能行者也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。
“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑于陽，《易》之所惡也。然至于娣之欲加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。
上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。
《象》曰：上六“無實”，“承”虛“筐”也。
“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。“女承筐，無實”，食不績之蠶也；“士刲羊，無血”，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：“歸妹，征兇，無攸利。”上六處其終，故受其兇之全也。
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