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“升”：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。
《象》曰：柔以時，“升”，“巽”而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。
“巽”之為物，非能破堅達強者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時，故曰“柔以時，升”。“坤”既順之，五又應之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。
“南征吉”，志行也。
《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應，是以大亨。”而六五為“升階”，由此觀之，非獨“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆會于“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。
《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六雖陰柔，而其于升也蓋誠能之，故曰“允升”。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。
九二：孚，乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之“孚”，有喜也。
九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮于三，而配于五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無咎”也。
九三：升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無所疑也。”不言“吉”者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
上有所適，下升而避之，失于此而償于彼，雖不爭可也，人或能之①。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？
【校注】
①
人或能之：《四庫》本無此四字，據《蘇氏易傳》補。
②
太王：《蘇氏易傳》作“大王”，亦通。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
“貞”者，貞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。“階”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木為功，未有木生而土不愿者也。故階而升“巽①”；則六五為“得志”矣。
【校注】
①
巽：《蘇氏易傳》無此“巽”字，亦通。
上六：冥升，利于不息之貞。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。
“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施于不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。
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