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“夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。
五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之于王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
“邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長乃終也。
陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業(yè)，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業(yè)也。“澤上于天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見于其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉！君子之動，見勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。
九三：壯于九頁
，有兇；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
初九為趾①，故九三為九頁 。與小人處而“壯”見于面顏，有兇之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必?zé)o咎。
【校注】
①
初九為趾：《蘇氏易傳》作“上六為臀”，誤。
九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，無不明也。
上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據(jù)于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前后將無不可疑，故“聞言”不信。
【校注】
①
上六，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據(jù)《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當(dāng)也”。
【校注】
①
如莧陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。
上六：無號，終有兇。
《象》曰：“無號”之“兇”，終不可長也。
“無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。
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