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“損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。
自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。
“損”而有孚，“元吉，無咎”。
損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而后“無咎”。
可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
“有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應于上者也：初九“遄往”，而九二“征兇”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。
《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。
《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可后矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫于上之勢而后往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。
九二：利貞，征兇。弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
初九已損矣，六四已益矣，則九二之于六五，不可復往，故“利貞，征兇”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損于己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止于所損，以無損于己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損于己者益之①。以其無損于己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。
【校注】
①
益之：《蘇氏易傳》作“益人”，亦通。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：“一人行”，三則疑也。
“兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不征，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；茍三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
“遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。
六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。
《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。
六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。
不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之于九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。
《象》曰：“弗損益之”，大得志也。
上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損于己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，茍安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然后有以受之而無愧也。
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