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“賁”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“賁，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。
凡六： “蠱”之《彖》曰： “剛上而柔下。”
“賁”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。”
“咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。” “恒”之《彖》曰：“剛上而柔下。”
“損”之《彖》曰：“損下益上。” “益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：圣人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？
觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無敢折獄。
“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
“文剛”者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。
六二：賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
六二施陰于二陽之間，初九有應而不受，九三無應而內之。無應而內之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞于二，而貳于四，則其配亦見陵于初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞于二為吉也。
六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。
六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免于侵陵之禍者，以四之無不貞也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘園”者①，僻陋無人之地也。五無應于下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無應者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼茍有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。
【校注】
①
丘園：《蘇氏易傳》皆作“邱園”，誤。
上九：白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
夫柔之文剛也，往附于剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。
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