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“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。
謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜于小也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。
“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫陽施于陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急于用，故進而嘗試焉，既已為“密云”矣。能為“密云”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之于非其人，則喪其所以為“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以遲疑而重發之。欲之于“巽”而未決，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為云矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次于郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？云而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免于雨者，勢也。君子之于非其人也，望而去之，況與之為云乎？既已為云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密云不雨，尚往也”。
《象》曰：風行天上，“小畜”；君子以懿文德。
夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。
九三：輿說輹，夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
陽之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。
故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之。“乾”進而求用則可，進而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為兇。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之則易。初九“復自道，何其咎，吉”，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則無咎。九二交深于初九矣，故其復也，必自引而后脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至于九三，其交益深而不可復，則脫輹而與之處#，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無尤也，故終于“反目”。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
九五：有孚，攣如；富以其鄰。
《象》曰：“有孚，攣如”，不獨富也。
凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質陽而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四“有孚，血去惕出，無咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見于外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無咎”。若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，并力以畜之。鄰，上九也。
上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。
“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其勢不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，則無與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能“尚德”以載“乾”。“尚德”者，非真有德之謂也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故“貞”。“乾”不心服，故“厲”。以陰勝陽，故“月幾望”。君子之征，自其交之未合則無咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“兇”。
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