●卷●卷九十六 贊頌部·贊頌歌古
◎太◎太微天帝君《贊大有妙經(jīng)頌》一章主
丹暉丹暉映云庭，紫煙光玉林。煥爛七寶花，璀璨瑤?kù)`音。宮商自相和，妙靈開人衿。玄唱種福田，廣度無界心。古
◎天◎天帝君《贊大有妙經(jīng)頌》一章主
玄化玄化本無跡，有跡生道宗。遨游九天際，息駕六領(lǐng)宮。道暢虛漠內(nèi)，靈歌發(fā)太空。形感至寂庭，思詠希微通。古
◎太◎太帝君《贊大有妙經(jīng)頌》一章主
翳翳翳翳元化初，渺渺晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱空胎，結(jié)化孕靈觀。含真頤神內(nèi)，倏啟冥旦。始悟憂促齡，運(yùn)交反天漢。古
◎《◎《老君本生經(jīng)頌》一章主
眾生眾生之本際，寂然無起滅。弱喪迷其根，自與真源別。妄作善惡緣，禍福報(bào)無絕。欲得苦海傾，當(dāng)使愛河竭。守一固專柔，持此無疵缺。正智通群有，妙慧摧諸結(jié)。萬行混同歸，三乘泯殊轍。真靜離塵垢，清涼無惱熱。齋
◎《◎《太上智慧佪玄經(jīng)頌》一章知
靈仙靈仙乘慶霄，駕龍躡玄波。洽真表嘉祥，濯足入天河。福應(yīng)不我期，故能釋天羅。道德冠三界，地綱亦以過。感遇靈真會(huì)，凈慧經(jīng)蓮華。齋
◎《◎《太上智慧經(jīng)贊》一章知
學(xué)仙學(xué)仙絕華念，念念相因積。去來亂我神，神躁靡不歷。滅念停虛閑，蕭蕭入空寂。請(qǐng)經(jīng)若饑渴，持志如金石。保子飛玄路，五靈度符籍。齋
◎《◎《本愿大戒經(jīng)頌》一章知
學(xué)仙學(xué)仙行為急，奉戒制情心。虛夷正氣居，仙圣自相尋。若不信法言，胡為棲山林。齋
◎玉◎玉皇授濆生大洞三十九章與《登龍臺(tái)歌》二章知
飚飚飚飚三霞領(lǐng)，佪剛七元蓋。八景入太元，飛灑九天外。瓊扉生景云，靈煙絕幽藹。西宮詠《洞玄》，清唱扶桑際。守雌森峰間，玄吟五老。欻生有心哉！與爾結(jié)中帶。其一主
匏河匏河振滄茫，天津鼓萬流。八風(fēng)駕神霄，緬緬虛中游。詠洞神明唱，音為汝玄投。欻生必至行，肘伏塵中趨。可為苦心哉！當(dāng)告爾所求。其二古
◎《◎《西王母授紫度炎光神變經(jīng)頌》三篇主
嘯歌嘯歌九玄臺(tái)，崖嶺凝凄端，心理六覺暢，目棄塵滓氛。流霞耀金室，虛堂散重玄。積感致靈降，形單道亦分。倏欻盼萬劫，豈覺週億椿。其一古
秀圃秀圃蔚神階，硃扉瓊林庭。流風(fēng)鼓空洞，玉籟乘虛鳴。紫煙纏曲戶，丹暉映綠綍。飛旗郁玄蓋，羽節(jié)耀紫清。登景九霄際，遨游戲鳳城。顧愛幽境子，一樂同朝生。其二知
騰轡騰轡控朗暉，宴景洞野外。流浪尋靈人，合形慶霄際。手披硃島戶，朗若神沖泰。金闕郁嵯峨，清景無塵穢。解衿玄閬臺(tái)，適我良愿會(huì)。脫屣三途難，保煉固年邁。其三主
◎《◎《靈寶真一自然太上玄一真人頌》一章古
眾妙眾妙出洞真，煥爛曜太清。奉者號(hào)仙人，體無永長(zhǎng)生。逍遙戲玄虛，宮殿羅無形。蒨粲七寶林，晃朗日月精。龍鱗交橫馳，鳳凰翔悲鳴。太上治紫臺(tái)，眾真誦洞經(jīng)。捻香稽首禮，旋行繞宮城。三週歸高座，道王為應(yīng)聲。人主弘至道，天下普安寧。古
◎《◎《太上弘道頌》一章主
太上太上玄虛宗，弘道尊其經(jīng)。俯仰已得仙，歷劫無數(shù)齡。巍巍太真德，寂寂因無生。霄景結(jié)空構(gòu)，乘虛自然征。日月光炳灼，安和樂未央。古
◎方◎方諸宮東華上房靈妃歌曲一章主
紫桂紫桂植瑤園，硃華聲凄凄。月宮生蕊淵，日中有瓊池。左拔員靈曜，右掣丹霞暉。流金煥絳庭，八景絕煙回。綠蓋浮明朗，控節(jié)命太微，鳳精童華顏，琳腴充長(zhǎng)饑。控晨挹太素，乘欻翔玉墀。吐納六虛氣，玉嬪挹巾隨。彈徵南云扇，香風(fēng)鼓錦披。叩商百獸舞，六天攝神威，倏欻億萬椿，齡紀(jì)郁巍巍。小鮮未烹鼎，言我?guī)r下悲。知
◎青◎青童大君常吟詠一章齋
欲植欲植滅度根，當(dāng)拔生死栽。沉吟墮九泉，但坐惜形骸。主
◎太◎太虛真人常吟詠一章古
觀神觀神載形時(shí)，亦如車從馬。車敗馬奔亡，牽連一時(shí)假。哀世俱識(shí)此，但是惜風(fēng)火。種罪天綱上，受毒地獄下。主
◎西◎西城真人王君常吟詠一章古
形為形為渡神舟，泊岸當(dāng)別去。形非神常宅，神非形常載。徘徊生死輪，但苦心猶豫。主
◎小◎小有真人王君常吟詠一章古
失道失道從死津，三魂迷生道。生生日已遠(yuǎn)，死死日已早。悲哉苦痛客，根華已顛倒。起就零落塵，焉知反枯老。主
已上已上四首詩(shī)，去月秋分日，瑤臺(tái)大會(huì)，四君吟此言，以和《玄鈞》、《廣韶》之弦聲。右英夫人說此。古
◎郭◎郭四朝常乘小船游戲塘中叩船而歌四首主
清池清池帶靈岫，長(zhǎng)林郁青蔥。玄鳥翔幽野，悟言出從容。鼓楫乘神波，稽首希晨風(fēng)。未獲解脫期，逍遙丘林中晨風(fēng)謂上清玉晨之風(fēng)，非《毛詩(shī)》所稱“鳩彼晨風(fēng)”之鳥也。其一齋
浪神浪神九陔外，研道遂全真。戢此靈鳳羽，藏我華龍鱗。高舉方寸物，萬吹皆垢塵。顧哀朝生蟪，熟盡汝車輪女籠不蔽席，男愛不盡輪。朝生，蜉蝣也。以喻人之在世，易致消歇？其二古
游空游空落非飚，靈步無形方。圓景煥明霞，九鳳唱朝陽(yáng)。揮翮扇天津，晻藹慶云翔。遂造太微宇，挹此金黎漿。逍遙玄陔表，不存亦不亡。玄陔，九陔也。皆八極之外，九霞之頂名也。飛登木星，亦云朗東陽(yáng)之陔。故若士語盧敖云：“與汗漫期于九陔之上也。”其三古
駕欻駕欻舞神霄，披霞帶九日。高皇齊龍輪，遂造北華室。神虎洞瓊林，風(fēng)云合成一。開闔幽冥戶，靈變玄跡滅四朝為玉臺(tái)，執(zhí)蓋郎，故云：“高皇齊輪”。其四知
◎保◎保命仙君告許虎牙杜廣平常喜歌一章杜契字廣平，隱居華陽(yáng)。齋
淳景淳景翳廣林，暖日東霞升。晨風(fēng)厓六煙，勃郁八道騰。五岳何必秀？名山亦足陵。矯首躡洞阜，棲心潛中興。吐納胎精氣，玄白誰能勝？知
◎西◎西王母宴漢武帝上元夫人彈云林之穀歌步虛之曲一章齋
昔涉昔涉玄真道，騰步登太霞。負(fù)笈造天關(guān)，借問太上家。忽過紫微垣，真人列如麻。淥景清飚起，云蓋映硃葩。蘭宮敞珠扇，碧空啟瓊沙。丹臺(tái)結(jié)空構(gòu)，曄生光華。飛鳳踶甍峙，燭龍倚逶蛇。玉胎來絳芝，九色紛相拏。挹景練仙骸，萬劫方童牙。誰有壽前終？扶桑不為查。齋
◎西◎西王母又命侍女田四妃答歌一章知
晨登晨登太靈宮，挹此八玉蘭。夕入玄元闕，采蕊撥瑯玕。濯足匏瓜河，織女立津盤。吐納挹景云，味之當(dāng)一餐。紫微何濟(jì)濟(jì)，瓊輪服硃丹。旦發(fā)汗漫府，暮宿句陳垣。去之道不同，且各體所安。二儀復(fù)猶存，奚疑億萬椿。莫與世人說，行尸言此難。知
◎王◎王母贈(zèng)魏夫人歌一章并序齋
夫人夫人既白日升晨，在王屋山時(shí)，九微元君、龜山王母、三元夫人雙禮珠、紫陽(yáng)左仙石路成，太極高仙伯延蓋公子、西成真人王方平、太虛真人南岳赤松子、桐柏真人王子喬等，并降夫人，小有清虛上宮絳房之中，時(shí)夫人與王君為賓主焉。設(shè)瓊酥綠酒，金觴四奏，各命侍女陳曲成之鈞。于是王母擊節(jié)而歌：齋
駕我駕我八景輿，欻然入玉清。龍裙拂霄漢，虎旂攝硃兵。逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會(huì)，劫盡天地傾。當(dāng)盡無中景，不死亦無生。體彼自然道，寂觀合太冥。南岳挺真翰，玉映曜穎精。有任靡期事，虛心自受靈。嘉會(huì)絳河內(nèi)，相與樂未央。齋
◎雙◎雙禮珠彈云穀而答歌一章知
玉清玉清出九天，神館飛霞外。霄臺(tái)煥崖峨，靈夏秀蔚翳。五云興翠華，八風(fēng)扇綠氣，仰吟《消魔》詠，俯研智與慧。萬真啟晨景，唱期絳房會(huì)。挺穎德音子，神映乃拂沛。天岳凌空構(gòu)，洞臺(tái)深幽邃。游海悟井隘，履真覺世穢。舞輪宴重空，筌魚自然廢。回我大椿羅，長(zhǎng)謝朝生世。知
◎高◎高仙盼游洞靈之曲一章并序齋
玉皇玉皇又命欻生入隱室，見上清元君、龜山君。于是二真乃各命侍女王延賢、于廣運(yùn)等彈云林瑯軒之敖，侍女安德音、范四珠擊昆明之筑，侍女左抱容、韓能賓吹鳳鸞之簫，侍女趙運(yùn)子、李慶玉拊流金之石，侍女辛白鵠、鄭辟方、燕婉來、田雙連等四人合歌。齋
玉室玉室煥東霞，紫輦浮絳晨，華臺(tái)何盼目，北宴飛天元。清凈太無中，渺渺躡景遷。吟詠《大洞》章，唱此《三九》篇。曲寢大漠內(nèi)，神王方寸間，寂室思靈暉，何事苦山林。須臾變衰翁，回為孩中顏。古
◎四◎四真人降魏夫人歌共五章并序主
四真四真人降魏夫人靜室，教神真之道，授《黃庭》等經(jīng)，因設(shè)酒肴，四真吟唱。太極真人先命北寒玉女宋聯(lián)消彈九氣之敖，方諸青童又命東華玉女燕景珠擊西盈之鐘，扶桑旸谷神王又命云林玉女賈屈庭吹鳳唳之簫，清虛真人又命飛玄玉女鮮于靈金拊九合玉節(jié)。于是太極真人發(fā)《飛空》之歌一章。主
丹明丹明煥上清，八風(fēng)鼓太霞。回我神霄輦，遂造玉嶺阿。咄嗟天地外，九圍皆吾家。上采日中精，下飲黃月華。靈觀空無中，鵬路無間邪。顧見魏賢安，濁氣傷爾和。勤研玄中思，道成更相過。齋
◎方◎方諸青童歌一章知
太霞太霞扇晨暉，九氣無常形。玄轡飛霄外，八景乘高清。手把玉皇袂，攜我晨中生。盼觀七曜房，朗朗亦冥冥。超哉魏氏子！有心復(fù)有情。玄挺自嘉會(huì)，金書東華名。賢安密所研，相期旸谷汧。主
◎次◎次扶桑神王歌一章古
晨啟晨啟太帝室，超越匏瓜水。碧海飛翠波，連岑赤岳峙。浮輪云濤際，九龍同轡起。虎旗郁霞津，靈風(fēng)翻然理。華存久樂道，遂致高神擬。拔徒三緣外，感會(huì)乃方始。相期陽(yáng)洛宮，道成攜魏子。知
◎次◎次清虛真人歌二章齋
駕欻駕欻控清虛，徘徊西華館。瓊林既神杪，虎旗逐煙散。慧風(fēng)振丹旍，明燭朗八煥，解襟庸房里，神鈴鳴蒨。棲景若林柯，九弦玄中彈。遺我積世憂，釋此千年嘆。怡盼無極已，終夜復(fù)待旦。其一古
紫霞紫霞舞玄空，神風(fēng)無綱領(lǐng)。欻然滿八區(qū)，祝爾豁虛靜。八窗無常朗，有冥亦有炅。洞觀三丹田，寂寂生形景。凝神挺相遇，云姿卓鑠整。愧無郢石運(yùn)，蓋彼自然穎。勤密攝生道，泄替結(jié)災(zāi)眚。靈期自有時(shí)，攜袂乃俱上。其二知
◎《◎《人間可哀》之曲一章并序齋
太子太子文學(xué)陸鴻漸，撰《武夷山記》云：武夷君，地官也，相傳每于八月十五日，大會(huì)村人于武夷山上，置幔亭，化虹橋，通山下。村人既往，是日，太極玉皇、太姥魏真人、武夷君三座空中，告呼村人為曾孫，汝等若男若女呼坐。乃命鼓師張安凌槌鼓木槌也，趙元胡拍副鼓，劉小禽坎苓鼓，曾少童擺兆鼓，高知滿振嘈鼓，高子春持短鼓，管師鮑公希吹橫笛，板師何鳳兒撫節(jié)板。次命弦?guī)煻瓔赡飶楏眢螅x英妃撫掌離蓽篥。呂阿香戛圓腹琵琶，管師黃次姑噪悲栗蓽篥，秀琰鳴洞蕭，小娥運(yùn)居巢笙也，金師羅妙容揮撩銚銅鈸也。乃命行酒，須臾酒至，云酒無謝。又命行酒，乃令歌師彭令昭唱《人間可哀》之曲，其詞曰：主
天上天上人間，會(huì)合疏稀。日落西山兮！夕鳥歸飛。百年一餉兮！志與愿違。天宮咫尺兮！恨不相隨。古
◎巴◎巴謠一章并序主
秦始秦始皇三十一年九月庚子，茅盈高祖蒙于華山之中，乘云駕鶴，白日升天。先是時(shí)有《巴謠歌》曰：古
神仙神仙得者茅初成，駕龍上升入太清，時(shí)下玄洲戲赤城。繼世而往在我盈，帝若學(xué)之臘嘉平。主
◎楊◎楊羲真人夢(mèng)蓬萊仙公洛廣休召四人各賦詩(shī)一章石安慶先作詩(shī)一章古
靈山靈山造太霞，豎巖絕霄峰。紫煙散神州，乘飚駕白龍。相攜四賓人，東朝桑林公。廣休年雖前，壯氣何蒙蒙？實(shí)未下路讓，推年以相崇。主
◎次◎次張誘世作詩(shī)一章古
北游北游太漠外，來登蓬萊闕。紫云構(gòu)靈宮，香煙何郁郁！美哉洛廣休，久在論道位。羅駢真人座，齊觀白龍邁。離式四人用，何時(shí)共解帶？有懷披襟友，欣欣高晨會(huì)。知
◎次◎次許玉斧作詩(shī)一章齋
游觀游觀奇山獻(xiàn)，漱濯滄流清。遙睹蓬萊間，屹屹?zèng)_霄冥。五芝被絳巖，四階植琳瓊。紛紛靈華散，晃晃煥神庭。從容七覺外，任我攝天生。自足方寸里，何用白龍榮。古
◎次◎次丁瑋寧作詩(shī)一章主
玄山玄山構(gòu)滄浪，金房映靈軒，洛公挺奇尚，從容有無間。形沈比寒宇，三神接九天，同寮相率往，推我高勝年。弱冠石慶安，未肯崇尊賢。嘲笑蓬萊公，呼此廣休前。明公將何以，卻此少年翰？齋
◎吳◎吳王夫差書一章并序知
《天《天文五符》云：仙人樂修門于勞盛山上，刻石作《五符文》。古
玄津玄津流絳波，昆碧映瑯山。朝日控晨輝，薈艷何婉娫！游云落太陽(yáng)，飚景凌三天。《靈寶》曜九虛，幽明鐘山間。夏禹登八窗，散氣響金蘭。因枝振玉條，綠波討洪源。扶質(zhì)立靈干，垂葉以結(jié)繁。渺邈龍鳳跡，煥爛九天翰。仰挹三辰精，保身永長(zhǎng)安。俯漱五華液，還復(fù)反童顏。騰神溫涼宮，豈知熱與寒。千秋似清旦，萬歲猶日半。鼓翼空洞上，要我靈寶官。棼棼五帝駕，俱會(huì)景漠端。相問饑與渴，玄泉饒流丹。永仙方寸內(nèi)，八遐無易難。顧聞硃門臭，當(dāng)涂中有難。銘碣勞巖陰，穴岫可稽盤。知
◎辛◎辛玄子詩(shī)三首并序齋
玄子玄子字延期，隴西定谷人也。漢明帝時(shí)，諫議大夫、上洛云中趙國(guó)三郡太守辛隱之子也。知
玄子玄子少好至道，遵奉法戒，先世殃流，享年不永，沒命于長(zhǎng)津。西王母見我苦行，酆都北帝愍我道心，告敕司命，傳檄三官，攝取形骸，還魂復(fù)真，使我頤胎，位為靈神。近得度名南宮，定策硃陵，藏精待時(shí)，方列為仙。而太帝令見差領(lǐng)東海□氏更生，又選補(bǔ)禁元中郎將吳越鬼神之司。故來相從，今贈(zèng)詩(shī)三篇，以敘推情之至也注云：“楊君既為吳越司命，董統(tǒng)鬼神。玄子職隸，方應(yīng)相聞，故先造此詩(shī)陳情。”。齋
疇昔疇昔入冥鄉(xiāng)，順駕應(yīng)靈招。神隨空無散，氣與慶云消。形非明玉質(zhì)，玄匠安能雕。蹀足吟幽唱，仰手玩鳴條。林室有逸歡，絕此軒外交。遺景附圓曜，嘉音何寥寥此篇敘事跡之本志也。其一古
寂通寂通寄興感，玄氣攝動(dòng)音。高輪雖參差，萬刃故來尋。蕭蕭研道子，合神契靈襟。委順浪世化，心摽窈窕林。同期理外游，相與靜東岑此篇申情寄之來緣也。其二知
命駕命駕廣鄴阿，逸跡幽冥鄉(xiāng)。空中自有物，有中亦無常。悟言有無際，相與會(huì)濠梁，目擊玄解了，鬼神理自忘此篇論人鬼之幽致也。其三齋
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