劉輝
（安徽蕭縣 235200）
內(nèi)容提要：本文通過(guò)文獻(xiàn)記載中的董永故事和牛郎織女傳說(shuō)，分析董永故事系漢代人編造的神話(huà)，此神話(huà)為遠(yuǎn)古牛郎織女傳說(shuō)的演變。
關(guān)鍵詞：漢畫(huà)；董永故事；牛郎織女；源流
作者簡(jiǎn)介：劉輝，1965年生，男，漢族，宿州市蕭縣人，年生于安徽蕭縣農(nóng)村；原為蕭縣煤球廠臨時(shí)工，后自謀生計(jì)。皖北的蕭縣漢墓多，漢畫(huà)像石遺存的數(shù)量大，常見(jiàn)散落于山坡，也有的壘砌在橋上。當(dāng)對(duì)漢畫(huà)像石有所認(rèn)識(shí)后，就對(duì)它很感興趣；通過(guò)自學(xué)并在老師們的指導(dǎo)下，進(jìn)入了漢畫(huà)研究。2003年前，在《徐州日?qǐng)?bào)》、上海《博古》等報(bào)刊，發(fā)表過(guò)有關(guān)漢畫(huà)的短小文章。自2004年起，在《中國(guó)書(shū)畫(huà)》、《人民日?qǐng)?bào)》、《人民日?qǐng)?bào)》（海外版）、《人民政協(xié)報(bào)》、《中華文化畫(huà)報(bào)》、《徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)》、《尋根》雜志等報(bào)刊，先后發(fā)表了近30篇長(zhǎng)、短漢畫(huà)研究文章；2006年3月，在文化藝術(shù)出版社出版了由著名學(xué)者馮其庸先生題評(píng)的《漢畫(huà)解讀》一書(shū)。
月前，筆者才有幸讀到早在1996年發(fā)表在河南南陽(yáng)市文化局編輯的《漢代畫(huà)像石磚研究》中王建緯先生的文章：《漢畫(huà)“董永故事”源流考》。可喜的是，作者在該文中對(duì)董永故事作了較為細(xì)致地考證，使此故事在漢代之后的演變有了一個(gè)清晰的脈絡(luò)；但是筆者對(duì)王先生所持董永故事源自西漢的看法，[1]不敢茍同，今以本文與王先生商榷并乞指正。
一、“董永故事”，并非發(fā)生在西漢的實(shí)事，而系流傳在民間的神話(huà)
常識(shí)告訴我們，實(shí)事與神話(huà)有著根本性的區(qū)別。前者是指社會(huì)上曾經(jīng)發(fā)生過(guò)的真實(shí)之事；而神話(huà)則是表現(xiàn)神仙或神化了的故事，大多是反映古代人們對(duì)自然現(xiàn)象或社會(huì)生活的一種天真、浪漫的解釋和想象，它又與迷信有著本質(zhì)的不同。所以說(shuō)漢代董永故事是一則神話(huà)，其依據(jù)是：
第一，歷代各地文獻(xiàn)對(duì)董永籍貫、董永故事發(fā)生的年代，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是；孝子董永應(yīng)是民間文學(xué)中的人物。
《太平御覽》所引劉向《孝子圖》記載了董永故事，董永為“千乘人” （今山東博興縣），說(shuō)明劉向生活的西漢時(shí)期董永故事就已經(jīng)產(chǎn)生了；清雍正年間的《樂(lè)安縣志》(今山東廣饒縣)，說(shuō)董永是樂(lè)安人；光緒八年湖北孝感的《孝感縣志》說(shuō)董永是在東漢末年由千乘遷徙至孝感；江蘇省《東臺(tái)縣志》說(shuō)，董永為東臺(tái)縣西溪鎮(zhèn)人，如此等等，不一而足。上述對(duì)董永籍貫、董永故事發(fā)生的年代的多種說(shuō)法，更增添了其人其事的虛構(gòu)因素。若說(shuō)董永是漢代人，統(tǒng)治者卻沒(méi)有讓一個(gè)著名的孝子董永入仕，也未曾記載于《史記》、《漢書(shū)》和《后漢書(shū)》等漢代典籍，這在極為注重宣揚(yáng)孝道的漢代社會(huì)，決非是無(wú)意的疏漏，顯然也很不正常。比如李善與黃香，他們就是因孝而被入仕并記載于《后漢書(shū)》的真實(shí)人物。
其二，孝子故事，卻無(wú)董永對(duì)父母生前的孝道描寫(xiě)，而是重在宣揚(yáng)遵守孝道就會(huì)有好報(bào)，打著漢代朝廷對(duì)民眾實(shí)施教化的社會(huì)烙印。
孝道，系指人子（女）奉養(yǎng)和孝順父母的行為。而在董永故事中，文章的重心沒(méi)有放在他對(duì)父母在世時(shí)奉養(yǎng)和孝順的記述，因而孝子的形象蒼白無(wú)力；卻把董永為奴得錢(qián)葬父后的過(guò)程，描寫(xiě)得曲折生動(dòng)，實(shí)在是本末倒置。當(dāng)然，也絕非是無(wú)意的疏漏，一是當(dāng)時(shí)皇親國(guó)戚、豪族富戶(hù)“生不極養(yǎng)，死乃崇喪”之風(fēng)影響使然，再就是被漢皇利用為鞏固統(tǒng)治地位而施行社會(huì)教化的一面鏡子。
第三，“董永故事”中，織女這位天上仙子的出現(xiàn)，便鮮明的表明此故事原是一則不折不扣的古代神話(huà)。
不然，試想現(xiàn)實(shí)生活中的董永，怎么可能和天上的仙女結(jié)為夫妻？其妻又怎么可能在十日之內(nèi)織出千匹絹呢？這只能是在某種程度上反映了一種美好愿望。
另外，無(wú)論是劉向的《孝子圖》，還是干寶《搜神記》及其他著作中的董永故事，大都是采自先秦的經(jīng)傳子史和民間的故事、傳說(shuō)與神話(huà)。
所以，通過(guò)上述分析，筆者認(rèn)為“董永故事”并非人間曾經(jīng)發(fā)生過(guò)的實(shí)事，而是一則神話(huà)，且無(wú)可置疑！神話(huà)中的“董永”二字，只是個(gè)專(zhuān)用符號(hào)性質(zhì)的主人公的名字而已。至于漢代是否真有董永其人，或者叫他張永、王永、李永，那就不重要了。寫(xiě)到這里，不盡使人想起了我國(guó)杰出作家茅盾先生曾經(jīng)這樣說(shuō)過(guò)：“中國(guó)的古代史家是最喜歡改動(dòng)舊說(shuō)的，以此我們的古史常動(dòng)人懷疑，而我們的神話(huà)亦只存片段，毫無(wú)系統(tǒng)可言。……中國(guó)最古代的無(wú)名史家，沒(méi)有希羅德那樣的雅量，將民間口頭流傳的神話(huà)一字不改收入書(shū)里，卻憑著自己主觀的好惡，筆則筆，削則削，所以我們現(xiàn)在的古史—由神話(huà)變成的古史，只有淡淡的一道神話(huà)痕了。”[2]
二、漢代董永故事，系由遠(yuǎn)古牛郎織女傳說(shuō)演變而來(lái)
我國(guó)的古代神話(huà)，是先民們?cè)谏a(chǎn)、生活中的集體創(chuàng)作，凝聚著他們的意愿和智慧；代代相傳，綿延不絕。隨著時(shí)間的推移，傳布地域的擴(kuò)大，雖然這則神話(huà)中的細(xì)節(jié)等有所增刪和改變，但仍然保留著其主要情節(jié)和基本骨架。在我國(guó)近代，漢代董永故事被改編為多種戲曲和曲藝，在各地演唱，幾乎婦孺皆知。當(dāng)我們現(xiàn)在重新審視這則神話(huà)時(shí)，卻不難發(fā)現(xiàn)它與遠(yuǎn)古就流傳的牛郎織女傳說(shuō)有諸多類(lèi)似之處，準(zhǔn)確地說(shuō)這兩則神話(huà)有著剪不斷的血脈關(guān)系。
1、牛郎織女的傳說(shuō)
至遲在西周時(shí)期，牛郎織女的傳說(shuō)就以口頭傳授的方式在民間流傳開(kāi)來(lái)；至秦漢，此故事不僅影響著民間習(xí)俗，還見(jiàn)諸周、秦、漢三代的詩(shī)經(jīng)、文章和石刻；最初它以其貼近黎民百姓的內(nèi)容和曲折生動(dòng)的情節(jié)，而膾炙人口，又被漢代改頭換面為社會(huì)教化的“工具”；它是我國(guó)流傳時(shí)間較早、流傳地域廣大的古代神話(huà)之一。正如清代王士禎在《香祖筆記》里談到這個(gè)故事時(shí)所說(shuō)：“七夕之說(shuō)，自三代以來(lái)，相沿舊矣”。
民間傳說(shuō)中的牛郎織女 遠(yuǎn)古時(shí)代，人們面對(duì)浩瀚神秘的天宇產(chǎn)生了無(wú)限的遐想，創(chuàng)造出諸如“女?huà)z補(bǔ)天”、“嫦娥奔月”等神話(huà)，但此種故事，距人們的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)實(shí)遙遠(yuǎn)。而有一對(duì)小夫妻男耕女織的故事，仿佛就發(fā)生在黎民百姓之間；講起來(lái)，如數(shù)家珍，聽(tīng)起來(lái)，倍感親切；它就是牛郎織女的故事。據(jù)袁珂《神話(huà)傳說(shuō)詞典》“牛郎織女”條記載：民間傳云，織女常與諸仙女在銀河洗澡。牛郎為凡間貧苦孤兒，常受兄嫂虐待，分與一老牛，自立門(mén)戶(hù)。其時(shí)天地相去未遠(yuǎn)，銀河與凡間相連。牛郎遵老牛囑竊得織女天衣，織女不能上天，遂為牛郎妻，產(chǎn)一子一女，男耕女織。天帝得知此事后立即遣天神抓回織女。此時(shí)老牛垂死，囑牛郎剖其皮披于身即可上天。牛郎依言上天索妻，卻被王母拔簪劃下天河而與妻分離。牛郎織女隔河相望而不能相會(huì)，只有悲泣。[3]民間的傳說(shuō)雖非往遠(yuǎn)古神話(huà)的原貌，但往往會(huì)保留其主體輪廓，這個(gè)主體輪廓在《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》的詩(shī)句中有所反映。
古代詩(shī)文中的牛郎織女故事 古代詩(shī)文中最早出現(xiàn)的牛郎織女故事的當(dāng)屬《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》記載：“維天有漢，監(jiān)亦有光；跂彼織女，終日七襄；雖則七襄，不成報(bào)章。睕彼牽牛，不以服箱。”由此可知，牛郎織女傳說(shuō)的起源應(yīng)該早于西周時(shí)期。詩(shī)歌雖不同于文章，僅借此故事抒發(fā)感情，而不注重對(duì)其中情節(jié)和細(xì)節(jié)的描述，然而整個(gè)神話(huà)故事已跳蕩在詩(shī)句之中。《史記·天官書(shū)》曰：“南斗為廟，其北建星。建星者，旗也。牽牛為犧牲。其北河鼓。河鼓大星，上將；左右，左右將。鶩女，其北織女。織女，天女孫也。”東漢袁康《越絕書(shū)》卷六載：“虹蜺牽牛，其各異女。”《古詩(shī)十九首》中的：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復(fù)幾許？盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)。”此詩(shī)一唱三嘆，凝聚著作者對(duì)牛郎織女隔河相望而不能相會(huì)的深深同情。袁珂先生《古神話(huà)選》里認(rèn)為，樂(lè)府詩(shī)的“終日不成章，泣涕零如雨”是源自《詩(shī)經(jīng)·大東》中的“雖則七襄，不成報(bào)章”；并且在漢樂(lè)府詩(shī)里，才反映出牛郎織女傳說(shuō)的輪廓。這就是說(shuō)，早于《詩(shī)經(jīng)》所述，還應(yīng)該有一段鮮為人知的民間傳說(shuō)，那就是牛郎織女因私自戀愛(ài)，觸忤神旨而受罰，致使他們一個(gè)織布不能成章，另一個(gè)駕車(chē)不能挽箱。[4]所以，西周時(shí)期牛郎織女的愛(ài)情神話(huà)就廣為傳播了，因此它才會(huì)大量出現(xiàn)在后世的許多典籍里。東漢蔡邕《青衣賦》：“非彼牛女，隔于河維。思爾念爾，惄焉且饑。”《月令廣義·七月令》引六朝梁殷蕓《小說(shuō)》：“天河之東有織女，天帝之子也。年年機(jī)杼勞役，織成云錦天衣，容貌不暇整。帝憐其獨(dú)處，許嫁河西牽牛郎。嫁后遂廢織纴，天帝怒，責(zé)令歸河?xùn)|，許一年一度相會(huì)。”等等，均在述說(shuō)著這則故事。
牛郎織女故事影響和催生了民間“七夕”習(xí)俗 習(xí)俗，乃歷代相沿，積久才在民間形成的習(xí)慣、風(fēng)俗。據(jù)《西京雜記》記載：“漢彩女常以七月七日穿針于開(kāi)襟樓，俱以習(xí)俗。”宋代陳元靚在《歲時(shí)廣記》卷26引《淮南子》曰：“烏鵲填河成橋而渡織女。”韓鄂《歲華紀(jì)麗》卷三還引《風(fēng)俗通》曰：“織女七夕當(dāng)渡河，使鵲為橋。”由此表明，早在西漢之前，就形成了牛郎織女相會(huì)的“七夕節(jié)”；此習(xí)俗沿襲至今。崔寔《四民月令》中說(shuō)：“七月七日作面，合藍(lán)丸及蜀漆丸，曝經(jīng)書(shū)及衣裳，習(xí)俗然也。作干糗，采葸耳，設(shè)酒脯時(shí)果散香粉于筵上，祈請(qǐng)于河鼓織女。”人們向河鼓織女祈請(qǐng)的目的是“牽牛星，荊州呼為河鼓，主關(guān)梁；織女，主瓜果。”（《太平御覽》卷31引《日緯書(shū)》）到了晉代，人們對(duì)牽牛、織女的崇拜又增加了新的成分，如乞富貴、福祿。南北朝時(shí)七夕節(jié)又成為乞求智巧和美滿(mǎn)姻緣的“乞巧節(jié)”；也稱(chēng)為“女兒節(jié)”或“少女節(jié)”。“七夕”牛女相會(huì)，應(yīng)是世界上最早的“情人節(jié)”，而如今許多青年人竟然忘記了祖國(guó)歷史悠久的傳統(tǒng)文化，卻熱衷于西方流行的“情人節(jié)”，豈非怪事？
漢畫(huà)像中的牛郎織女故事 牛郎織女的神話(huà)流傳至漢代，可謂家喻戶(hù)曉、深入人心；甚至人死之后還要把此故事刻繪成畫(huà)像石，砌在墳?zāi)怪小h畫(huà)像中牛郎織女的形象真實(shí)、生動(dòng)，比詩(shī)歌、文章中的描繪更為直觀。目前，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)牛郎織女故事的漢畫(huà)像有：四川郫縣石棺畫(huà)像，[5]畫(huà)面上部刻畫(huà)牛郎牽牛和遠(yuǎn)處織女執(zhí)梭；下部是龍虎戲璧。《南陽(yáng)漢畫(huà)像石》[6]中的“牛郎織女星座”圖，“畫(huà)像石右方刻牧童揚(yáng)鞭牽牛，上有三星，當(dāng)為牽牛星座，左為七星環(huán)內(nèi)刻一玉兔，左下方四星內(nèi)刻一躬身女郎，為織女星座。”然而，織女的手中空無(wú)一物，大約表現(xiàn)的是其“廢織纴”的狀態(tài)。另外，山東長(zhǎng)青孝堂山石祠隔梁上，刻畫(huà)有“織女星座”。織女正坐在織機(jī)上勞作，其上有相連的三顆星。
此外，關(guān)于牛郎織女的傳說(shuō)，有人認(rèn)為：古代居住在黃河河套地區(qū)的“鼓”部落，或可稱(chēng)為“河鼓”，而“河鼓”乃天上的星星，相傳是牛郎所變。與此同時(shí)，黃帝的妻子嫘祖，以發(fā)明養(yǎng)蠶紡絲著稱(chēng)，乃名副其實(shí)的“織女”。據(jù)此，牛郎織女的民間傳說(shuō)，可能記錄著炎帝族與黃帝族青年男女沖破兩族敵對(duì)情緒而通婚的故事，正是他們的愛(ài)情促成了炎黃兩大族的和解與融合并形成了統(tǒng)一的中華民族。[7]這種解釋又似乎牽強(qiáng)；僅憑一個(gè)“鼓”字相同而強(qiáng)把“鼓”部落與“河鼓”聯(lián)系起來(lái)，又把整個(gè)“鼓”部族附會(huì)為一個(gè)人（牛郎）；因?yàn)樵墟凶姘l(fā)明養(yǎng)蠶紡絲的傳說(shuō)，而附會(huì)為黃帝部落的女子，即指天仙織女。顯然難圓其說(shuō)。
2、董永故事
漢代，在牛郎織女神話(huà)流傳的同時(shí)，另一個(gè)神話(huà)，即董永故事也開(kāi)始在社會(huì)上很快傳播開(kāi)來(lái)；漢代人不僅把董永故事刻繪在墓葬里，記錄在劉向的文章中；漢代以降還相繼出現(xiàn)在許多典籍里。
漢畫(huà)像中的董永故事 其一：山東嘉祥武梁祠后壁的第二格為“董永侍父”的畫(huà)面。“董永父坐在獨(dú)輪車(chē)上，手中持一根鳩杖，獨(dú)輪車(chē)上放著一陶罐。董永站在其父前面，身朝腳下竹笥，回首朝其父。董永上空有一女子，肩生雙翼、俯身朝下，是前來(lái)幫助董永還債并和董永結(jié)婚的七仙女”[8]其二：泰安大汶口漢墓前室西壁橫額畫(huà)像，左邊樹(shù)木下一老者持鳩杖坐于轆車(chē)（即獨(dú)輪車(chē)）上，其上三個(gè)仙人降臨，右邊田里一農(nóng)夫鋤禾。雖然畫(huà)像旁題刻為“孝子趙茍”，實(shí)際表現(xiàn)的卻是“孝子董永”的故事[9]。其三：四川渠縣蒲家灣無(wú)名闕[10]，刻畫(huà)著坐在樹(shù)下轆車(chē)上的董永之父。董永站在其父前，一手執(zhí)鋤，一手侍父飲食。渠縣沈府君闕東闕，也刻畫(huà)有董永故事。上述畫(huà)像中的主要人物均為董永，重在表現(xiàn)其敬親、事親的孝道行為，織女為次要人物。
文獻(xiàn)中記載的董永故事 《太平御覽》411卷人事部52孝感條下引劉向《孝子圖》曰：“前漢董永，千乘人，少失母，獨(dú)養(yǎng)父，父亡無(wú)以葬，乃從人貸錢(qián)一萬(wàn)，永謂主曰‘后若無(wú)錢(qián)還君，當(dāng)以身作奴’，主甚憫之。永得錢(qián)葬父畢，將往為奴，于路逢一婦人，求為永妻。永曰：‘今貧若是，身復(fù)為奴，何敢屈夫人之為妻。’婦人曰：‘愿為君婦，不恥貧賤。’永遂將婦人至，錢(qián)主曰：‘本言一人，今何有二？’永曰：‘言一得二，理何乖乎？’主問(wèn)永妻曰：‘何能。’妻曰：‘能織耳。’主曰：‘為我織千匹絹，即放爾夫妻。’是于索絲，十日之內(nèi)，千匹絹?zhàn)恪Ｖ黧@，遂放夫婦二人而去。行至本相逢處，乃謂永曰：‘我是天之織女，感君至孝，天使我償之，今君事了，不得久停。’語(yǔ)訖，云霞四垂，忽飛而去。”
東晉干寶《搜神記》曰：“漢董永，千乘人，少偏孤，與父居，肆力田畝，鹿車(chē)載自隨，父亡，無(wú)以葬，乃自賣(mài)為奴，以供喪事，主人知其賢，與錢(qián)一萬(wàn)遺之。永行三年孝，喪畢，欲還主人，供甚奴職，道逢一婦人曰：‘愿為子妻’。遂與之俱。主人謂永曰：‘以錢(qián)與君矣。’永曰：‘蒙君之惠，父喪收藏，永雖小人，必欲服勤致力，以報(bào)厚德。’主曰：‘?huà)D人何能？’永曰：‘能織。’主曰：‘必爾者，但令君婦為我織縑百尺。’于是，永妻為主人家織，十日而畢。女出門(mén)，謂永曰：‘我，天之織女也，緣君至孝，天帝令我助君償債耳。’語(yǔ)畢，凌空而去，不知所在。”
句道興《搜神記》引劉向《孝子圖》的董永故事，與干寶的記述基本相同，只是董永貸錢(qián)的數(shù)額前者是一萬(wàn)，后者是十萬(wàn)。但句道興描繪董永“家貧困苦，至于農(nóng)月，與轆車(chē)推父于田頭樹(shù)蔭下。與人客作，供養(yǎng)不闕”的文字，與泰安大汶口漢畫(huà)中董永的畫(huà)面符合。
《宋書(shū)·禮樂(lè)志》載曹植《靈芝篇》說(shuō)：“董永遭家貧，父老財(cái)無(wú)遺，舉假以供養(yǎng)，傭作致甘肥，責(zé)（債）家填家門(mén)至，不知何用歸，天靈感至德，神女為秉織機(jī)。”
清光緒八年湖北孝感的《孝感縣志》在“人物篇”記載：“董永，青州千乘人，今山東博興縣。早喪母，漢靈帝中平中，黃巾起，渤海騷動(dòng)，永奉父來(lái)徙，家貧，永傭耕以養(yǎng)父，沒(méi)，不能葬，貸錢(qián)里富人裴氏，約身為奴償之，既葬，如裴氏為奴。道逢一婦人，求為妻……。南朝宋以故名其地曰孝昌。”孝昌，縣名，在今孝感市北部，唐改名為孝感縣。
此外，還有江蘇東臺(tái)縣志記載董永為該縣人，以孝道名揚(yáng)鄉(xiāng)里。
從以上所摘文字中可知，雖然孝子董永籍貫、董永故事發(fā)生的年代以及借貸數(shù)額、織絹數(shù)量各異，但故事情節(jié)大致相同。
3、董永故事是由牛郎織女神話(huà)演變而來(lái)
民間故事、傳說(shuō)和神話(huà)等均為民間文學(xué)。民間文學(xué)“系指群眾集體口頭創(chuàng)作、口頭流傳，并在流傳中不斷有所修改、加工的文學(xué)……其起源及發(fā)生、發(fā)展，與人類(lèi)生產(chǎn)實(shí)踐的內(nèi)容及方式有密切關(guān)系，反映了勞動(dòng)者的愿望、要求和理想，體現(xiàn)了他們的情感與思想活動(dòng)。”（見(jiàn)《辭海》民間文學(xué)條）依照這種對(duì)民間文學(xué)的解釋?zhuān)瑏?lái)看看牛郎織女和董永這兩則神話(huà)吧。
董永故事與牛郎織女神話(huà)的類(lèi)同 當(dāng)我們把這兩個(gè)神話(huà)故事放在一起比較時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中有許多相同之處，諸如：董永和牛郎都有相同的貧困少年時(shí)代、董永和牛郎均與天上的織女結(jié)為夫妻、兩對(duì)夫妻皆男耕女織、織女飛天后都倍受分離之苦等，恰恰是這幾個(gè)大致相似的故事情節(jié)，構(gòu)成了這兩個(gè)神話(huà)的基本骨架。
大多數(shù)神話(huà)的產(chǎn)生都不是單純?yōu)榱司幵焐裨?huà)而創(chuàng)造，多是伴隨著政治神權(quán)誕生的。遠(yuǎn)古時(shí)期的統(tǒng)治者鼓吹的是天命論，用以麻痹百姓。因此，牛郎織女神話(huà)的產(chǎn)生，大約是古人宗教活動(dòng)和天命論的產(chǎn)物。在古代，天代表著至尊，最高統(tǒng)治者稱(chēng)為“天子”。只有統(tǒng)治者才能與天溝通，實(shí)施直接溝通天地的使者是依附于統(tǒng)治者的巫覡神職人員，庶民百姓是被禁止有此種非分之想的。統(tǒng)治者為了統(tǒng)治民眾，大肆宣揚(yáng)“古者民神不雜”（《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》）。《尚書(shū)·呂刑》曰：“乃命重、黎，絕地天通，罔有降格。”《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》中昭王問(wèn)大夫觀射父：《周書(shū)》上說(shuō)重、黎使天地不通，是為什么？觀射父對(duì)曰：“少昊之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。……顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕瘢鹫杷镜匾詫倜瘢箯?fù)舊常，無(wú)相侵瀆，是謂絕地天通。”就是說(shuō)，“重舉黎抑，天地遠(yuǎn)睽”，實(shí)現(xiàn)了“絕地天通”[11]。但重、黎僅為象征性的神職人員，人們可能在以后某一時(shí)期為了配合神職人員職權(quán)的實(shí)施，而編織了一個(gè)“真實(shí)”的宣傳故事：織女（代表“天”）私自下凡與人間的牛郎（象征“地”）結(jié)合，因而違犯了“民神不雜”的天規(guī)，天帝令二人分離各歸其位。牛郎雖然上天索妻，卻無(wú)法相見(jiàn)，永遠(yuǎn)經(jīng)受離別的痛苦煎熬。此種結(jié)局，警示了世人：尊卑有別，上下有序，否則“民神雜糅”，只會(huì)帶來(lái)惡果，起到恐嚇的作用。庶民們自然就不敢逾越雷池半步，是“絕地天通”的形象說(shuō)教，旨在借助這個(gè)神話(huà)來(lái)維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的統(tǒng)治秩序。與該神話(huà)宗旨相類(lèi)似的故事，在其他神話(huà)中也有反映。
兩個(gè)神話(huà)故事的差異 董永故事與牛郎織女兩個(gè)神話(huà)中，男主人公的名字，一個(gè)叫“董永”，一個(gè)叫“牛郎”，這僅僅是兩個(gè)主人公名字上表象的不同；然而，前者為“孝子”，后者是憨厚的普通農(nóng)人，不同時(shí)代文化的需求和身份，導(dǎo)致了兩個(gè)神話(huà)故事反映著不同的主旨，這才是它們最為重要的差異。
牛郎織女神話(huà)中的牛郎，因其勤勞善良而得到了天上仙女的同情并與之結(jié)為夫妻。西漢前期產(chǎn)生的董永故事里，卻是因董永的孝道，感動(dòng)了天帝；天帝遣織女給了董永一個(gè)“好報(bào)”。前者通過(guò)牛郎織女的故事歌頌了善良勤勞的美德；后者則表明了西漢前期提倡的孝道的社會(huì)教化理念。
董永故事脫胎于牛郎織女神話(huà)，漢代是其“流”而不是“源” 通過(guò)上述比較，筆者堅(jiān)定地認(rèn)為：董永神話(huà)和牛郎織女神話(huà)，故事情節(jié)的大致相同，反映了兩則神話(huà)的血緣關(guān)系；而主旨的差異，恰恰表明董永故事脫胎于牛郎織女神話(huà)，姓名和主旨的改變，都是統(tǒng)治者為鞏固統(tǒng)治地位、實(shí)施的手段。這種改變只是時(shí)代不同，“任何神話(huà)都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而，隨著這些自然力實(shí)際上被支配，神話(huà)也就消失了。”[12]在漢代封建社會(huì)，陳舊的神話(huà)已經(jīng)不適應(yīng)歷史發(fā)展的需要，因而統(tǒng)治者就轉(zhuǎn)換教化的角度，把董永“嫁接”到了牛郎織女神話(huà)中的牛郎身上；使虛幻的人物牛郎轉(zhuǎn)化為一個(gè)活生生的有籍貫、有生活年代的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的董永，使孝道的故事更具有了真實(shí)感和教化力度，也更具有了濃厚的孝道的政治色彩，因此被漢代皇室宗親劉向收錄在《孝子圖》中而流傳后世。所以，我們說(shuō)漢代是董永故事的“流”而不是“源”，真正的源應(yīng)是牛郎織女故事產(chǎn)生的遠(yuǎn)古時(shí)期。
此外，也有人以《漢書(shū)·景武昭宣元成功臣表》中，記載了籍貫為千乘人建武二年（公元26年）被封侯的董永，便認(rèn)為其就是傳說(shuō)中的董永。假如董永是東漢初年人，曾經(jīng)生活在東漢末年的曹植對(duì)董永存在的真實(shí)性應(yīng)該了解，但他的文章中描寫(xiě)的董永遇仙的情節(jié)，已經(jīng)說(shuō)明了董永是虛構(gòu)的人物；并且《靈芝篇》中的描寫(xiě)與劉向記載的大體一致，表明此董永非封侯的董永。
附帶說(shuō)明，牛郎織女神話(huà)與董永故事同時(shí)流傳至今。大約唐宋時(shí)期，有人又把董永故事和牛郎織女故事的一些情節(jié)糅合在一起，形成了一個(gè)新的董永故事。
三、董永故事對(duì)后世的影響
董永故事的流傳地域廣、時(shí)間長(zhǎng)，對(duì)漢代乃至后世都產(chǎn)生深刻影響。《中國(guó)畫(huà)像石全集》“石刻線(xiàn)畫(huà)”卷[13]，輯錄的董永故事有：河南洛陽(yáng)出土的北魏寧懋石室右側(cè)山墻，刻畫(huà)了董永故事。畫(huà)面中的大樹(shù)右側(cè)，董永父子在田間除草，旁邊題刻“董永看父助（鋤）時(shí)”。田主坐在車(chē)上，女仆站在旁邊；洛陽(yáng)出土的北魏“孝子石棺床”畫(huà)像；洛陽(yáng)出土的北宋“張君石棺”畫(huà)像中的“二十四孝”圖；輝縣北宋石棺畫(huà)像；金代焦作王莊墓的“董永孝行”畫(huà)像。
宋代有小說(shuō)《董永遇仙傳》。元代郭居敬《二十四孝》一書(shū)，把董永列為古代二十四孝子之一。明代以董永故事為題材的劇本有：《織絹記》、《織錦記》、《槐蔭記》、《賣(mài)身記》、《天仙配》等。清代以降的戲曲中的董永故事有：黃梅戲《天仙配》、湖南花鼓戲《槐蔭會(huì)》、川劇《槐蔭記》、楚劇《百日緣》等，雖然劇種不同，但劇情大體一致。
董永故事從開(kāi)頭到結(jié)尾，包含有幸福、喜悅、柔情、凄苦、眷戀和幽怨等，多種情感交織在一起，在這里，體味到了人生的百味，回味無(wú)窮，這些正是長(zhǎng)期以來(lái)被世人傳頌、吟唱的藝術(shù)魅力所在。可以說(shuō)，通過(guò)漢畫(huà)像中牛郎織女的傳說(shuō)和董永織女的故事，見(jiàn)證了一個(gè)文化在不同時(shí)代背景下的變遷。但是，唯一沒(méi)有改變的是人們對(duì)甜蜜愛(ài)情的執(zhí)著追求，對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的熱愛(ài)，對(duì)奉行孝道者的贊美，以及百折不撓的精神，成為經(jīng)久彌香的千古絕唱。
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發(fā)布日期：2009-05-13