夏春錦
（浙江省桐鄉(xiāng)市現(xiàn)代實驗學(xué)校）
摘 要：在中國古代繁榮的詩歌創(chuàng)作中，茶詩是詩苑中的奇葩，是中國古代文人生活審美化的突出表現(xiàn)和具體產(chǎn)物。茶詩中蘊(yùn)含的“清空”審美特性既鮮明地表現(xiàn)在語言和意象風(fēng)格的簡淡質(zhì)樸和清新空靈，又反應(yīng)在意境的清空之上。文人茶所代表的內(nèi)斂自省的處世原則和尋求超脫的審美理想，實際上是“自然的人化”，是文人騷客的人格化存在。共同促成了茶詩“高妙卓絕的藝術(shù)境界”。
關(guān)鍵詞：茶詩；清空；審美特性
在中國美學(xué)史上，“清空”是一重要的美學(xué)范疇和美學(xué)命題，具有特殊的理論意義。它最早由宋元之際的張炎在其詞學(xué)理論名著《詞源》中提出。就《詞源》而言，“‘清空’是創(chuàng)作目的，也是欣賞標(biāo)準(zhǔn)；既是玉田的藝術(shù)創(chuàng)造的理想境界，又是玉田的最高美學(xué)批評尺度，上升為終極性的審美理想。”[1]又，在中國古代繁榮的詩歌創(chuàng)作中，茶詩是詩苑中的奇葩，是中國古代文人生活審美化的突出表現(xiàn)和具體產(chǎn)物。有學(xué)者據(jù)《中國茶文化經(jīng)典》所選茶詩統(tǒng)計，名家聞人以茶為主題的作品有1980首，涵蓋了歷代詩人作品集中的茶詩、茶詞、茶曲。[2]茶之興“始于唐，盛于宋”，唐宋茶詩總數(shù)合計為976首，約占49.3%，近總數(shù)的一半。筆者在閱讀這部分茶詩過程中深切體會到茶詩中所蘊(yùn)含的“清空”審美特性，試圖在總體論述茶詩“清空”審美特性的基礎(chǔ)上從語言及意象風(fēng)格和審美境界兩個層次做簡要分析。
一、審美特性
清代沈祥龍對“清空”審美范疇做過如此闡釋：“清者，不染塵埃之謂；空者，不著色相之謂。清則麗，空則靈，如月之曙，如氣之秋。”[3]在這里沈祥龍將“清空”分開來講，認(rèn)為所謂的“清”，乃是指詩人的品格高尚，不同流合污，能夠做到內(nèi)心與俗世保持一定的距離。所謂“空”，則是指境界高遠(yuǎn)，所詠景物自然清新，空靈不著色相。
清，作為中國古典美學(xué)的一個重要范疇，其意蘊(yùn)十分廣泛。最初，“清”源于人物品評，《世說新語·賞譽(yù)》載“王戎目阮文業(yè)，清倫有識鑒。”“山公（巨源）舉阮咸為吏部郎，目曰‘清真寡欲。萬物不能移也。’”表現(xiàn)魏晉時期名士風(fēng)度的高風(fēng)絕塵、清真淡泊，是一種崇尚自然的人格之美。后來，“清”漸漸地在文藝?yán)碚撝谐霈F(xiàn)。劉勰《文心雕龍》中的《風(fēng)骨》篇有“嵇志清峻”，“五言流調(diào)，則清麗居宗。”“清”已成為重要的美學(xué)范疇。后世詩論家更是把“清”作為最高的審美訴求，唐杜甫強(qiáng)調(diào)“詩清立意新”（《奉和嚴(yán)中丞西城晚眺十韻》），推崇孟浩然“清詩句句盡堪傳”（《解悶》），在《戲為六絕句》中闡述更明：“不薄今人愛古人，清詞麗句必為鄰”。司空圖《二十四詩品》則特劈“清奇”，作為藝術(shù)風(fēng)格的重要價值取向之一。清朝詩家反復(fù)強(qiáng)調(diào)“詩以清為主”（宋咸熙《耐冷談》卷三），“詩家清境最難”（賀貽孫《詩筏》），在詩壇受到推崇。
“清”又是茶的精神實質(zhì)，品德修持，正好契合的詩人創(chuàng)作的需要。茶性清潔不可污，作茗事除了要有清靜的環(huán)境外，從器具到內(nèi)心還要表里俱清明潔凈。“泛花邀坐客，代飲引清言。”（顏真卿等啜茶聯(lián)句）“再飲清我神”，“此物清高世莫知。”（皎然）“羨君瀟灑有余清。”（歐陽修）“愿攜茶具作清歡。”（梅堯臣）“更作茶甌清絕夢。”（陸游）“清甘本無滓，渴飲得真味。”（蔡襄）“清味通宵在，余香隔坐聞。”（李虛已）“崇朝一碗坐官局，申旦形清不成宿。”（晁補(bǔ)之）“故人氣味茶樣清。”（楊萬里）這是對茶自身給人清新感覺的探討。“清夜漫漫困收攪，齋腸哪得許慳頑。”（蘇軾）“小庭幽圃絕清佳。”（文同）“旋置風(fēng)爐清樾下。”（陸游）講的是飲茶環(huán)境的清幽寂靜。“烹須清泠泉。”（強(qiáng)至）“山好水亦珍，清切甘如醴。”（蔡襄）“活水還須活水烹，自臨釣石取深清。”（蘇軾）說的是烹茶之水的清泠澄澈。“五碗肌骨清，六碗通仙靈。”（盧仝）“香芽嫩茶清心骨”（黃庭堅）“九龍肚清泠，氵虢氵虢曾未絕。”（秦觀）“分得余甘慰憔悴，碾嘗終夜骨毛清。”（曾鞏）“清甘一派古祠邊，昨日親烹小鳳團(tuán)。”（游師雄）“歸時更清絕，竹影踏斜陽。”（陸游）“北窗無風(fēng)睡不解，齒頰苦澀思清涼。”（晁沖之）“增添清氣入肌膚。”（呂巖）“試遣茶甌作花乳，從教兩腋起清風(fēng)。”（盧襄）“不待清風(fēng)生兩腋，清風(fēng)先向舌端生。”（楊萬里）“一飲清冷體更輕，絕知真液是長生。”（王阮）是茶飲后身體、心理上的清涼反應(yīng)。“清”與文人、僧家所追求的清閑、清靜是相通的。“隨著‘風(fēng)俗貴茶’的興起，茶與詩融合更緊，形成了以清為基調(diào)的一系列特征——清寒、清苦、清瘦、清硬等。”[4]大量的茶詩都表現(xiàn)出對“清”的探討，詩作不僅寫出茶自身的自然屬性和養(yǎng)顏健身之功用，更揭示了茶與文學(xué)創(chuàng)作、抒發(fā)性靈之間的密切關(guān)系。也為詩作營造一種清新自然的詩境，表現(xiàn)出簡古淡泊，閑逸悠然的雋永境界。
茶具有“蕩昏寐”的藥效功能，“若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。”[5]在大量的茶詩中，詩人們也反復(fù)說明茶之“清”對于詩歌創(chuàng)作的影響，特別是在創(chuàng)作心態(tài)，靈感和構(gòu)思過程中發(fā)揮重要的影響。“賴有詩情合得嘗。”（薛能）“羸病出來苦多飲，高情應(yīng)只屬詩人。”（沈遘）“瀉湯舊得茶三昧，覓句近窺詩一斑。”（蘇軾）“涪翁投贈非世味，自許詩情合得嘗。”（黃庭堅）“可以助君淳深幽寂之道味，高古平淡之詩情。”（呂陶）“嗜茶疑是病，羸弱見詩形。”（徐照）“點茶追清興，誠與真性便。”（李音戈）茶情即詩情，茶與詩共同點綴了詩人們的生活，反應(yīng)出詩人的真性情。茶具有使大腦清醒的功能，所以詩人們說“六府睡神去，數(shù)朝詩思清。”（李德裕）“洗我睡中幽思清，鬼神應(yīng)愁歌欲成。”（秦韜玉）“老翁更把春風(fēng)碗，靈府清寒要做詩。”（黃庭堅）“使君分賜深深意，曾敵禪曹萬慮清。”（釋重顯）“一日嘗一甌，六腑無昏邪。”“排遣滯思無立錐。”（晁補(bǔ)之）“靈味一啜驅(qū)昏邪。”“誰遣春風(fēng)入牙頰，詩成忽帶仙山香。”（陸游）“掬視未及飲，清香破昏邪。”（孔武仲）等。這里探究的是審美心胸的問題，詩人在創(chuàng)作時需要具有一種如道家所說的“虛靜”精神狀態(tài)，莊子闡釋為“心齋”和“坐忘”，即“廢止人的感覺、知覺器官的作用，使自己無知無欲，絕思絕慮，進(jìn)入空明寂靜的心理狀態(tài)。”[6]從而才能夠洞察萬事萬物，把握住外在世界和內(nèi)在心理的活動規(guī)律。而茶是“至靈之物”，是有助于詩人對審美客體的解會與妙悟的，有助于生發(fā)出新鮮而具有啟示性的趣味的。“味擊詩魔亂，香搜睡思清輕。”(齊已)“崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。”(皎然)“三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。”（盧仝）“布水宵煎覓句茶。”(杜荀鶴)“毫盞雪濤驅(qū)滯思。”（梅堯臣）“吟魂半去難招些，愿得蘭溪數(shù)片新。”（馮山）“啜多思爽都忘寐，吟苦更長了無知。”（趙抃）“幾多清興滿滄州。”（梁克家）“香浮鼻觀煎茶熟，喜動眉間煉句成。”（陸游）“詩琢無玉瑕，文字搜奇怪”（梅堯臣）等。描寫飲茶后神清氣爽的心情心態(tài)，茶使人清醒，觸發(fā)詩人的靈感，更加深入地將茶興所激起的創(chuàng)作靈感推進(jìn)深層次的構(gòu)思實踐。茶興給詩人帶來飛翔的力量，靜默觀照，沉思苦想，在某一瞬間爆發(fā)思維的火花。茶興起則詩興發(fā)，筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神。
唐代以后，禪宗盛行。考察中國的飲茶風(fēng)俗，其最早得力于僧人坐禪的需要。僧眾飲茶以醒腦祛困，或以茶待客。在社會群體中，茶最早在僧眾中間流行，許多僧人即是茶僧，精于茶事，詠及茶事的多數(shù)唐詩與寺院禪師有關(guān)。如皎然是一代名僧，好結(jié)交文士茶人，與陸羽“為緇素忘年交”[7]寫過不少贈答、唱和、聯(lián)句的茶詩。有《訪陸鴻漸不遇》、《九日與陸處士飲茶》、《顧渚興》等，多為古風(fēng)和聯(lián)句，勾勒出茶的功效，及采茶、制茶、煮茶、品茶的活動。意境清寒幽寂，清空恬淡。唐宋時期的茶僧又多為詩僧，就唐朝僧人而言“以詩傳者數(shù)十家”，又，“嘗見劉夢得云：‘釋子詩因定得境，故清。’”[8]“定”即是禪定、靜慮，這是因為僧人的詩作受到禪影響的緣故，借助詩以闡發(fā)禪意，禪詩中包含了很大數(shù)量的茶詩。僧人和與僧人交往密切的詩人所創(chuàng)作的茶詩除了表現(xiàn)出“清”的審美取向，還融入了佛家“空”的理念。
茶詩多數(shù)都與僧徒有關(guān)，僧人清心寡欲的生活和超然世外的心態(tài)多能夠在茶詩中反映出來。
野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。
巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
（唐·靈一《與元居士青山潭飲茶》）
石脈綻寒光，松根噴曉涼。
注瓶云母滑，漱齒茯苓香。
（唐·若水《題惠山泉》）
自向山中來，泉石足幽弄。《茶經(jīng)》猶掛壁，庭草積已眾。
拜先俄食新，香凝雪乳動。心開神宇泰，境豁謝幽夢。
靜語生云雷，逸想超鸞鳳。飽此巖壑真，清風(fēng)愿暇送。
（宋·釋永頤《食新茶》）
以上三首茶詩為得道高僧所作，寄興自然，物我兩忘。語言淺易樸素，“野泉”、“煙火”、“白云”、“青溪”、“流水”、“暮潺潺”、“寒光”、“松”、“茯苓香”、“鸞鳳”、“清風(fēng)”等意象明朗靈動，詩風(fēng)恬淡空寂，從平淡的字句中顯露出深邃高遠(yuǎn)的禪意。詩中動靜結(jié)合，虛實相生，把對外部存在的茶作為超脫的內(nèi)心體驗，茶禪一味，顯現(xiàn)出僧家茶詩的空靈寂靜之美。
二、語言及意象風(fēng)格
簡淡質(zhì)樸、清新空靈是茶詩最鮮明的語言和意象特征。這主要得意于茶自身的質(zhì)樸、清醇、靈動的自然屬性和文人特別是宋朝文人平易內(nèi)斂，追求寧靜致遠(yuǎn)的生活心態(tài)和方式。茶之為物，集大自然日月山川之精華。其清香、甘醇自不用說，對于圍繞著茶所從事的一系列活動也都無不浸染了清閑平淡、韻高致靜的美學(xué)風(fēng)貌。
據(jù)史書記載：唐時“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠(yuǎn)近通俗，既祛竭乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤切。”[9]茶在唐朝已經(jīng)成為斯須不可離棄，和米鹽一樣重要的食物。茶與詩很早就結(jié)下姻緣，唐以前是偶爾作為詩料在詩歌中出現(xiàn)，并沒有與詩歌的創(chuàng)作發(fā)生必然的聯(lián)系。到唐代，由于飲茶之風(fēng)的流行，茶事活動與賦詩活動同臻佳境。品茗賦詩，寄茶贈詩，于是成為一種創(chuàng)作形態(tài)。由于詩國高潮的到來，詩就必定會浸潤到社會生活的方方面面。特別是“晚唐詩料，于琴、棋、僧、鶴、茶、酒、竹、石，無一篇不犯。”[10]成為國飲的茶，同時也因為受到文人的歡迎，和其他事物一樣直接成為詩歌的題材被進(jìn)行正面描寫。
茶
香葉，嫩芽。
慕詩客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，婉轉(zhuǎn)曲塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦，將至醉后豈堪夸。
（元稹寶塔詩《一字至七字詩·茶》）
一字至七字逐句成韻，詩歌形式新穎獨特，“香葉”、“嫩芽”、“白玉”、“紅紗”語言清新明麗，洗盡鉛華。茶詩內(nèi)容豐富，并不遜色于其他題材的作品。以茶為詩，于是就創(chuàng)作出許多清新自然，細(xì)致省凈的茶意象。
（一）
酡顏玉碗捧纖纖，亂點余花橢碧衫。
歌咽水云凝靜院，夢驚松雪落空巖。
（二）
空花落盡酒傾缸，日上山融雪漲江。
紅焙淺甌新火活，龍團(tuán)小碾斗晴窗。
（蘇軾《記夢回文二首并敘》）
用回文作詩已是天才創(chuàng)作，章法空靈有致，為茶詩增色不少。敘中云夢見以雪水烹茶，美人歌而飲。“玉碗”、“碧衫”、“松雪”、“空花”、“晴窗”等用語明麗新鮮，使茶葉清新嫩綠的形態(tài)表露無遺，襯托出詩人閑適雅靜的生活。另外在茶詩中出現(xiàn)的諸如“春茗”、“綠茗”、“新茸”、“瑞草魁”、“芳茗”、“玉蕊”、“靈茶”、“靈芽”、“霜毛”、“雪水茶”、“金芽”、“紫芽”、“白蕊”、“香芽”、“甘露”、“滌煩子”、“山芽”、“墮月毫”、“蒼玉”、“鳳爪”、“龍鳳團(tuán)”、“云腴”、“鷹爪”、“雀舌”、“兔毫霜”、“乳花”、“靈草”等，是最常見的茶的指稱。茶葉產(chǎn)地或與茶相關(guān)的典故“匡山”、“顧渚”、“茶山”、“蜀山”、“蒙山”、“仙府”、“陸羽”、“茶神”等也成為特別的精神符號。這些意象擺脫了形質(zhì)的物質(zhì)性束縛，神理超越，飄灑脫俗。把詩人滿腔的愛意化作種種意象來歌詠茶之雅韻、神韻，更多地寄托了一種峻峭隱逸的情懷。
三、審美境界
茶詩的“清空”不只局限于語言及意象風(fēng)格所表現(xiàn)出的清新空靈，還在于意境的清空。正如朱崇才先生所說：“‘清空’未嘗不是一種風(fēng)格，但又不僅僅是一種風(fēng)格。它更多地是一種心靈的追求，一種超越人間俗世的精神遨游。現(xiàn)實世界的不得意，在心靈的虛擬世界中應(yīng)該得到代償。”[11]
潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言。
（韋應(yīng)物《喜園中茶生》）
閑情逸志，詩境清淡悠遠(yuǎn)，自成高格。對清空美的崇尚是晚唐文人有別于盛唐詩人長河落日、沙場點兵的昂揚(yáng)氣魄而崇雅尚格的體現(xiàn)。“安史之亂”后，詩人變得清醒，痛定思痛，在冷靜沉潛中反思自我。從外在功名的追逐到內(nèi)在心理的自我調(diào)適，大量作品表現(xiàn)出一種孤寂的清冷詩境，追求清雅高逸的情調(diào)。
茶所代表的是一種輕松、自由、安逸、灑脫的生活方式，在精神上與心理上并無遠(yuǎn)大抱負(fù)所到來的沉重負(fù)荷。白居易是古代詩人中最早在詩中大量詠茶的詩人，其詠茶之作多達(dá)50余首。《閑眠》、《春盡日》、《琴茶》等表現(xiàn)出的是詩人晚年“或吟詩一章，或飲茶一甌。”“身心一無系，皓皓如虛舟。”“飲或一甌茶，或飲兩句詩。內(nèi)無憂患迫，外無職役羈。此日不自適，何時是適時。”的閑適生活。白居易所詠茶詩絕大多數(shù)屬于閑適詩，具有尚實、通俗、務(wù)盡的特點。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》借鑒民歌的形式，描繪了與山僧一同試茶時的喜悅和悠閑。盧仝“四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。”蔡襄“余生事事無心緒，直向清涼度歲年。”“當(dāng)能變俗骨，豈特湔塵慮。”劉敞“幸從大夫后，而無吏事憂。出沐風(fēng)雨里，閉門松菊秋。”“富貴若浮云。”強(qiáng)至“烹須清泠泉，性若不容垢。”呂陶“廣平先生風(fēng)格清，坐忘萬事心無營。日高睡覺懶慵起，不欲世態(tài)昏瞳睛。”陸游“養(yǎng)得山林氣粗全，此懷無處不超然。”黃裳“為我對啜延高談，亦使色味超塵凡。”徐照“興高貧不覺，身遠(yuǎn)事皆經(jīng)。”馮山“紫盞烘時愁俗客，清風(fēng)來處屬仙官。”郭祥正“世情彈指旋成塵，物外論交只與君。”歐陽修“吾年向老世味薄，所好未衰惟飲茶。”“親烹屢酌不知厭，自謂此樂真無涯。”宋庠“盡把功名付客塵。”王阮“歸來世事都忘盡，惟記白云堆里行。”孔武仲“我生世味薄，所好唯真茶。”等。以曠遠(yuǎn)之筆，造空靈之境，表現(xiàn)了詩人看破世情、不為塵俗所累的散淡和無欲恬靜，超塵脫俗，清幽閑雅的情趣。
在唐宋茶文化的興盛過程中，文人的參與起到了推波助瀾的作用。由于文人積極參與并引導(dǎo)這一社會新風(fēng)尚，且將自己的“文”滲透到茶事之中，才使茶事進(jìn)一步文化、詩化、審美化。茶事由此具備濃厚的文化內(nèi)涵，形成獨特的文人茶文化。隨著陸羽《茶經(jīng)》的出現(xiàn)，開啟了中國茶文化的新紀(jì)元。中唐以后，隨著整個時代氛圍的轉(zhuǎn)變，茶漸漸取代了酒在社會生活中的地位。酒代表了一種外拓豪邁的精神品質(zhì)，而茶則代表了一種內(nèi)斂自省的處世原則和尋求超脫的審美理想。作為“至靈之物”的茶，實際上是“自然的人化”，是文人騷客的人格化存在。在文人的生活和詩文創(chuàng)作中，作為特定的審美符號，茶已不再是單純的古板形象，而是詩人本質(zhì)力量的感性顯現(xiàn)，是詩人們擺脫世俗的精神依托。茶詩中的主要審美特性“清空的概念內(nèi)涵，不單純是指向一種藝術(shù)風(fēng)格，也不局限于藝術(shù)創(chuàng)作的虛擬方式和具體技巧的方面，而是提升藝術(shù)理想的審美本體，內(nèi)化為超越語言限制的審美領(lǐng)悟和藝術(shù)直覺，成為一種高妙卓絕的藝術(shù)境界。”[12]如：
仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。
（蘇軾《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》）
茶似非茶，而是“仙山靈草”，也不再是沒有情感的木本植物，而是清麗可人的“佳人”。“香草美人”，一如《楚辭》的美學(xué)風(fēng)范，茶成為審美的中心，是詩人對于大自然之美的察覺和領(lǐng)悟。蘇軾用他那獨特的審美眼光和感受，將茶獨具的美做了形象化的比喻。獨特的文化和審美積淀，水乳交融，使茶詩具備了“高妙卓絕的藝術(shù)境界”。
綜上所述，茶詩中的“清空”審美特性，不只是一種純粹的藝術(shù)美，更主要的是一種理想的人格美在茶詩中的體現(xiàn)。它和中國古代文人追求高潔不污，自然脫俗的精神情操和對山水田園生活的向往是分不開的。
注釋：
發(fā)布日期：2009-05-04