《易》是歷法，《連山》、《歸藏》也是歷法，易：日月也，因當(dāng)時(shí)無文字，故以—（古人在地或石上劃—最為簡單劃〇則難）代表日，以--代表月，即陰陽，古人先根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)的積累和觀察，將一晝夜分為八卦，每卦三劃共24劃；后又將一年分為四季八卦，每卦三劃，共24個(gè)節(jié)氣。再用每天的八卦與代表一年八卦相重，即產(chǎn)生了一套完整的歷法。
真正的八卦產(chǎn)生在甲古文出現(xiàn)之前，易，非易，是名易，上日下月也！
此歷法客觀反映了日月陰陽消長的規(guī)律，也暗合了自然大道，古人無論耕作還是漁獵，都要用占卜的方式來預(yù)測吉兇。即使今天我們的耕作不也還看節(jié)氣嗎？今天的一些民間諺語和老皇歷依然保存著一些占卜預(yù)測的痕跡。
象在人腦中產(chǎn)生的概念應(yīng)在數(shù)之前，而文字又在象數(shù)之后，此為古人認(rèn)識客觀事物的規(guī)律，也是人類文明發(fā)展的必然過程。
周文王囚七年，先是按《易》記事，或曰日記，逐漸以此六十四卦反復(fù)變化并與所占之軍事、政治、農(nóng)商、生活等事與實(shí)際結(jié)果進(jìn)行對比修正，因文字已經(jīng)產(chǎn)生，便以文字寫下卦辭和六爻之辭。后天八卦產(chǎn)生，即是《周易》。
孔子在前人的實(shí)踐基礎(chǔ)上，反復(fù)研究易之理，加之人文之色彩，強(qiáng)調(diào)君子修身、齊家、治國、平天下之入世實(shí)用，對一些卦辭和爻辭進(jìn)行了完善修改，并作“十翼”來豐富之，至此《易經(jīng)》成。
大衍之?dāng)?shù)五十，為八重卦（乾、坤、震、坎、離、艮、巽、兌）之爻數(shù)之合加日月，去其一為日，一切變化的根本在日，故用日之?dāng)?shù)劃之。
先天八卦是古人在今甘肅之地觀察總結(jié)出來：
乾用三陽表示一天之中陽最盛之時(shí)，10:30—13:30；巽表示13:30—16:30，此時(shí)往往風(fēng)力最大；離代表16:30—19:30，此時(shí)往往西天有火燒云生，當(dāng)是生火取暖做飯之時(shí)；兌代表19:30—22:30，此時(shí)當(dāng)是結(jié)露之時(shí)；坤為最冷之時(shí)22:30—1:30；震代表1:30—4:30，古人經(jīng)驗(yàn)此時(shí)最容易發(fā)生地震，今天也是如此，故文字產(chǎn)生后名之為震；坎為4:30—7:30，為人畜醒來尋水源飲水之時(shí)；艮為7:30—10:30，此時(shí)開始入山漁獵或耕作。 當(dāng)時(shí)的古人就是這樣按八卦的規(guī)律而生活著，即日出而作，日落而息。
因不同的地點(diǎn)所見的日月出沒時(shí)間不同，一年之中的節(jié)氣變化也不同，故不同的地點(diǎn)就有不同的象征之法，即是《歸藏》、《連山》與《周易》之不同，但本質(zhì)和卦象都是相同的，原理一樣。
如我們現(xiàn)在不同的國家采用不同的時(shí)間一樣，古人也發(fā)現(xiàn)了時(shí)差問題。
上古無文字，古人崇拜日月，以為神，因日圓而以—表示，因月有上下弦之缺，合二為一故以--表示， 從震卦開始一陽初生于地下；坎時(shí)一陽出地平線，人可見之；艮時(shí)一陽高掛于天；乾時(shí)天熱地?zé)崛藷岫柧邆涑杉冴栔裕粡馁銜r(shí)開始一陰（月）生于地下；離時(shí)一陰（月）出地平線，人可見之；兌時(shí)一陰（月）高掛于天；坤時(shí)天涼地涼人涼三陰具備而成純陰之卦。如此記日月之出沒變化而成先天八卦，當(dāng)時(shí)只有象而無名，后文字產(chǎn)生故用上日下月之易字名之。
《系辭下》傳第四章：陽卦多陰，陰卦多陽，何其故也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
其實(shí)震坎艮三卦是以陽（日）變化為主，故有一陽兩陰，陽為主，陰為輔，陽為君，陰為民，故陽一君二民，陽剛之氣上升，正人君子之道也。
而巽離兌三卦是以陰（月）之變化為主，故有一陰兩陽，陰為主，陽為輔，故二君一民，陰柔之氣上升，小人之道也！
現(xiàn)在流傳下來的先天八卦圖的方位是錯(cuò)誤的，正確的應(yīng)如下：
《易經(jīng)》中給出兩種卦位，其中先天八卦描述如下：
“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火相射”。
又“陽卦多陰，陰卦多陽”，震、坎、艮以描述太陽升起即陽氣上升為主，分別為長男、中男、少男，以乾為父統(tǒng)帥四陽卦，說明陽氣升起由弱到強(qiáng)的過程。 巽、離、兌以描述太陰（月亮）升起即陰氣上升為主，分別為長女、中女、少女，以坤為母統(tǒng)帥四陰卦，說明陰氣升起由弱變強(qiáng)的過程。
太極圖更能說明問題：白色陽魚在左半圈，由尾至頭包涵了震坎艮乾四卦，其中黑色魚眼為月亮；黑色陰魚在右半圈，由尾至頭包涵了巽離兌坤四卦，其中白色魚眼為太陽。
至于這種錯(cuò)誤是如何產(chǎn)生的以及對用此錯(cuò)誤方位在實(shí)用預(yù)測中會產(chǎn)生什么樣的影響還有待于進(jìn)一步研究和探索。
既然八卦是歷法，而日食月食這樣重要的天象不可能不做記載和推斷。
用九：見群龍無首吉，只有文辭而無象，何故？八卦的根本是日月之道。日月重合而互相抵消，故上古之人無法用—和--來描述日食，只能口口相傳，隨著文字的產(chǎn)生逐漸補(bǔ)充描述之，但當(dāng)時(shí)古人認(rèn)為此種現(xiàn)象發(fā)生應(yīng)該立即舉行儀式祈禱上天，吉：本義是祈禱儀式上立于高臺之上的圭，通過祈禱，上天會生出新一輪太陽。后來人們認(rèn)為通過祈禱可以得到上天的佑護(hù)而得吉祥，故后多用吉表示祥，吉祥，本意吉是動詞，即舉行祈禱儀式，而后得天賜之祥瑞。
與此相同，坤卦用六：利永貞也是對月食現(xiàn)象的記載和看法。
其他的解釋都是后來占卜之人根據(jù)自己所占之事而引申出來的，都很難自圓其說。
中國古代是很重視日食和月食這兩種特殊而神秘的天象，尤其是日食，《資治通鑒》中有大量記載。古代君王每逢日食都要占卜，他們內(nèi)心對這種天象十分惶恐，認(rèn)為是自己施政失道，才出現(xiàn)這預(yù)示群龍無首之天象，必須要檢討反省，或釋放囚犯大赦天下，或殺掉某個(gè)大臣來替自己向上天謝罪，才可轉(zhuǎn)危為安，獲得吉祥。
另帛《易·歸妹·六五》“月幾望”作“日月既望”更可隨李學(xué)勤先生《夏商周年代學(xué)札記》中《癸酉日食說》之釋《簠室》天1、《佚存》374、《京津》3695及《屯南》379甲骨拓片為：
“癸酉貞，明又（有）食，惟若。
癸酉卜，明又（有）食，匪若。
癸酉貞，明[有]食，[告于]□甲。”
甲骨文中“日有食”和“月有食”（有作又，食作□。見《甲骨文合集》33697的“乙丑貞，日有食，其[告]于上甲”；《合集》33699“庚辰貞，日有食，告于河”；《屯南》726“壬寅貞，月有食，王不于一人咎一。”等很多。
古人已經(jīng)認(rèn)識到日月之食與日月重合有關(guān)系，故曰：
明又食，[五月，]日有食之。
安王六年（乙酉，公元前三九六年），鄭駟子陽之黨弒繻公，而立其弟乙，是為康公。
又：
[八月，]日有食之，既。
[趙伐衛(wèi)，齊、魏為衛(wèi)攻趙，取剛平。]
[三月，]日有食之。
[七月，越太子諸咎殺越君翳。十月囯人殺諸咎，囯亂，立孚錯(cuò)枝為君。]
又：
[五月，]日有食之。
王崩，弟扁立，是為顯王。
又：
春，正月，辛丑朔，日有食之。
夏，五月，丁卯，日有食之，既。
秋，八月，戊寅，帝崩于未央宮。大赦天下。九月，辛丑，葬安陵。
以上記載的都是見群龍無首之象。
十二消息卦更好地說明了易的本初之用是天文歷法，是用來記錄日月之間每日每月每年運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律以及陰陽消長對地球上的人的生活環(huán)境所帶來的變化和影響。這就是客觀規(guī)律，我們都生活在這個(gè)系統(tǒng)中，就必然被這個(gè)系統(tǒng)的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律所支配，即是人的命運(yùn)。
堯帝主持制定了新歷法，“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)”，“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲”，這就是所謂的“天之歷數(shù)”，也就是“天命”，這是“開天”。只有開天命，才能定人事，所謂“允厘百工，庶績咸熙”。天命成為夏商周以至秦漢的一個(gè)重大的政治主題，朝代的興亡與更迭皆圍繞這個(gè)主題而展開。
“天命何以有強(qiáng)大的力量？因?yàn)槿赵滦浅降倪\(yùn)行決定了四季的變換，四季的變換決定了萬物的生長衰亡，也決定了農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的成敗，最終也決定了人類社會的興衰存亡。在人類的蒙昧?xí)r代，這種決定作用尤其強(qiáng)烈。人類社會要興盛，就必須安排好農(nóng)牧生產(chǎn)，就必須掌握四季變換的節(jié)奏，最后就一定要掌握日月星辰運(yùn)行的規(guī)律。所謂“天行有常”，天的運(yùn)行是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。人類必須服從它，順之則昌，逆之則亡，這就是“天的命令”。天命是可敬愛的，因?yàn)轫樦畡t昌，天命又是可畏懼的，因?yàn)槟嬷畡t亡。
要順從天命，首先要認(rèn)識天命，歷法就是人類對天命的認(rèn)識。歷法等于是對農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)進(jìn)行統(tǒng)一安排的命令，農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)活動是當(dāng)時(shí)人類活動的中心，而其他的一切活動都要以此為基礎(chǔ)和中心而展開，所以天命也是人類一切活動的至高命令。”
《易》之八卦為最原始的歷法，因其能準(zhǔn)確預(yù)測四季天氣的變化，古人們開始對它產(chǎn)生崇拜，凡事問易，而文字產(chǎn)生后凡占卜之術(shù)都離不開歷法，于是將新的歷法融于其中，所以流傳下來的《易經(jīng)》被后人們以為是占卜之書。
如果說先天八卦是指月之指，那么周文王的《周易》則是指指月之指之指，孔子的《易經(jīng)》又是指指指月之指之指，后人學(xué)易解易用易者無數(shù)，故就有無數(shù)手指，每個(gè)人所在的時(shí)空不同，角度自然不同，故讓后人陷入迷惑，隨便順其一指向天望去，都可見光，皆有所得，但真正的月在哪里呢？
理論來自實(shí)踐，偉大出于平凡。不要認(rèn)為古人的思想是多么的復(fù)雜，上古人類其實(shí)很單純，很多道理和規(guī)律都是通過長期實(shí)踐的積累而總結(jié)出來的，道理本來就客觀存在，只是百姓日用而不知。
其實(shí)并不存在真正意義的發(fā)明，只是發(fā)現(xiàn)而已，所有發(fā)明都是對真理的發(fā)掘和延伸，應(yīng)用于不同領(lǐng)域，就有不同的理論，如用金可做盆，做壺，用不同而體同。
《易》所揭示的陰陽變化之規(guī)律是宇宙根本之真理，涵蓋了天地人三才變化之道，所以說易是哲學(xué)、文學(xué)、軍事、科學(xué)、藝術(shù)、天文、地理、醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生等等都可以，放之四海而皆準(zhǔn)。
又八卦暗含了宇宙變化的自然規(guī)律，而宇宙萬物與人都是陰陽變化而生，故本身都蘊(yùn)藏著易理，只要心誠便可與道暗合，與道感通，通過各種方便之法取象，觀之擇之而知吉兇。
易的八卦，尤其是六十四卦系統(tǒng)其實(shí)暗含著兩個(gè)天地人（天地人也分陰陽）的六維系統(tǒng)，很難用目前的三維手段圖解，其中變量是主觀的人，一切客觀因素要因主觀而起作用，所以人的命運(yùn)可以改變，通過自身的修正可以趨吉避兇，人可以通過改變自己而改變天地，即生存的環(huán)境，（當(dāng)然可以變好，也可以變壞，如今天的污染和破壞）占卜只不過告訴人們所問之事此時(shí)此刻此地所處的六維系統(tǒng)坐標(biāo)和發(fā)展軌跡，通過修正自身自心可以使這個(gè)系統(tǒng)運(yùn)算出不同的結(jié)果，如開車過道口，明知此時(shí)此刻有火車開過，我們硬要去闖，結(jié)果可想而知。此時(shí)等待就是善，吉，硬闖就惡，兇！
天人合一的思想是真理，天地人之間是統(tǒng)一體，是同一系統(tǒng)，宇宙萬物都存在著普遍聯(lián)系，絕不會有孤立存在的事物，所以都要遵循因果規(guī)律。
所以儒家強(qiáng)調(diào)君子要平天下必先治國，欲先治國必先齊家，欲齊家必先修身，欲修身必先正心，欲正心必先誠意，欲誠意必先格物，（個(gè)人理解格物是能看清事物本象，欲看清事物的本相（象），必先知道致知（知道事物發(fā)展的客觀規(guī)律，道理，即是易所揭示的道理）。
所以佛家講修行人要明心見性，（明自己的本心與世界上萬物的本性），諸善奉行，諸惡莫做，以養(yǎng)其德。
所以大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善！
乾以易知，坤以簡能，如此簡易的道理，我們?nèi)绱俗鋈俗鍪戮涂梢粤恕?/p>
所以《易經(jīng)》是指導(dǎo)人們按客觀規(guī)律辦事，是符合科學(xué)發(fā)展觀和建設(shè)和諧社會的，陰陽和諧，矛盾不生，如此簡單！
道德道德，道為德之體，德為道之用。孔子從乾卦悟出天行健，君子以自強(qiáng)不息，從坤卦悟出地勢坤，君子以厚德載物；因此必然是具備至善之德的君子，才能承載天地之大德，道濟(jì)天下。
故君子必修其德，以德養(yǎng)道，無德便無道，得道多助，失道寡助，是為大道。
故欲學(xué)易，先學(xué)做人。
從禪的角度看，《易經(jīng)》充滿了禪機(jī)，尤其其卦辭和爻辭，蘊(yùn)涵了無窮的禪機(jī)，都是指月之指，不可只停留在字面的說文解字。仁者見之為仁，知者見之為知，相同的卦，不同的人不同的事就會有不同的理解。因此善易之人必達(dá)見花而笑，見指望月的境界。
學(xué)《易》真的要經(jīng)歷見山是山，見山不是山，見山還是山的必然階段，才能領(lǐng)悟其中奧妙，而妙不可言，更何況書不能盡其言，言不能盡其意，因此不可只停留在文字上轉(zhuǎn)圈圈，著了文字相。
正所謂橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中！
《易經(jīng)》被認(rèn)為是天書，原因主要有二：一是后人在使用和發(fā)揮上各取其意，在流傳過程中也發(fā)生了許多失誤，已經(jīng)完全掩蓋了其本來面目，加之今人多對古文字的產(chǎn)生意義缺乏必要的了解，所以只能牽強(qiáng)附會。二是其實(shí)最為簡單的八卦系統(tǒng)的確暗合了宇宙變化的規(guī)律，至少是（太陽系）天地人之間陰陽消長不斷變化的規(guī)律，而這個(gè)規(guī)律是最基本的規(guī)律，任何事物的發(fā)展都必須遵循，用于天文、地理、人事而皆準(zhǔn)。從這個(gè)基本規(guī)律可以推衍發(fā)展出無窮的各分枝系統(tǒng)的規(guī)律，變化莫測，就如同構(gòu)成我們生命的最原始的一個(gè)分子，可以發(fā)展出無窮的生命形態(tài)。所以，就外延可言，人類難以看清它的全貌，因?yàn)橐妆旧砭褪怯猩Φ摹?/p>
《易》以天地準(zhǔn)，就是當(dāng)時(shí)以天地為基準(zhǔn)，乾以易知，坤以簡能，太陽月亮每天升起落下，人們每天都能看見，日落而息，日出而作，春生夏長，秋收冬藏，百姓日用而不知。
為什么會有花開花落？人為什么需要白天工作晚上睡覺？人為什么要生老病死？好像這些問題都很深奧，其實(shí)簡單無比，陰陽之道。
一切技術(shù)都是術(shù)，不通道者其術(shù)難久。這就是道和術(shù)的關(guān)系，其實(shí)隨取一物一法都可占，自孔子開始發(fā)現(xiàn)了天道地道與人道之間的相通之處，即:天有天德，地有地德，人有人德，卦有卦德。只有君子之德方可通天地之德而遂與感通，故上天佑之，吉無不利。孔子強(qiáng)調(diào)了提高道德的重要性，這才是孔子說他學(xué)易與別人不同，同途而殊歸，也是孔子對《周易》的發(fā)展和貢獻(xiàn)。
很多現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)就是術(shù)，沒有高尚道德之人掌握了術(shù)，是非常可怕的。
應(yīng)以道為本，以道馭術(shù)，才為有道之人，才能為眾生造福。
人是有主觀能動性的，沒有絕對的吉卦和兇卦，損卦始兇終吉，益卦始吉終兇，福禍相依，正是陰中有陽，陽中有陰，陰陽互變的易理。每卦的吉兇總是有前提條件的，而且是有時(shí)間階段的，如果你這么做，則吉，如果你那么做則兇。
如同現(xiàn)在的天氣預(yù)報(bào)，明知明天有臺風(fēng)，你還要去出海捕魚，是吉是兇可想而知。而預(yù)報(bào)后天臺風(fēng)過去，可你還是躲在家里不出海，就只能看著別人滿載而歸，你說是吉是兇？
如果吉兇早定，人占卜還有什么現(xiàn)實(shí)意義呢?順境要居安思危，逆境不怨天尤人，順逆總是要變換的，安順天命而盡人事，如此為君子也，不占而吉。
今天太陽一定會落下，明天太陽一定會升起.因此人生而變得有意義。 |
