這首詩的前四句是敘述劉向《列仙傳》中的一個神話故事：“江妃二女者，不
知何所人也，出游于江、漢之湄（水邊），逢鄭交甫。”交甫見而悅之，下請其
，二女解與交甫。交甫悅受而懷揣之，“趨去數(shù)十步，視，空懷無；顧
二女，忽然不見。”這里借用此故事來發(fā)端起興：敘江妃二女游于江漢之濱，自
由逍遙地順風飄舞，鄭交甫遇到了她們便一見鐘情，請她們解環(huán)相贈以為信物，
二女答應了他的請求。交甫把環(huán)藏在懷里。那兩位神女都年青美貌（婉孌），
渾身飄散著香氣。
以下八句則與《列仙傳》記載不合，乃是詩人借題發(fā)揮想象，寫雙方別后的
纏綿相思，贊揚他們對愛情的忠貞不渝。“猗靡”，婉曲纏綿之意。“傾城”和
“迷下蔡”，皆形容女子的絕世美貌。《漢書.
外戚傳》載李延年歌曰：“絕代
有佳人，遺世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國。”宋玉《登徒子好色賦》有“
臣東家之子，嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡（地名）。”這四句寫鄭交甫別后對二
妃情致纏綿，衷心相愛，永世不忘；二妃那傾城傾國的美好容貌，已深深地印在
交甫心中。“感激”四句則寫二妃對交甫因相思而產(chǎn)生的離愁別恨。“萱草”即
諼草，據(jù)說見之可以忘記憂傷，故又名忘憂草。“蘭房”，猶言香閨，即婦女居
室。“膏沐”，古代婦女用的發(fā)油。這四句是從《詩.衛(wèi)風.伯兮》“焉得諼草，
言樹之背（北堂階下）”，“豈無膏沐，誰適為容”，“其雨其雨，杲杲出日”
幾句蛻化而來，描寫的是二妃因感動于交甫的衷心愛慕而產(chǎn)生思念憂傷，不能自
己，欲得萱草栽種到蘭房，隨時憑窗望見，借以忘憂。“女為悅己者容”，可現(xiàn)
在對鄭交甫徒有相思而不得見，因而頭發(fā)散亂也懶施脂粉，倦于梳理；心中切盼
交甫到來，可他偏偏不再來臨，就像亟盼下雨而天空卻偏偏出現(xiàn)太陽一樣，使人
怨恨不盡。
詩人在這個神話愛情故事的鍾事增華的描述中，自然寄寓了無限深長的感慨，
所以結(jié)尾二句突轉(zhuǎn)發(fā)問：怎么當初像金石一般堅固的情誼，會在旦夕之間，便離
異斷絕而令人悲傷呢？
阮籍發(fā)言玄遠，文多隱避。這首詩的主旨亦復如此，以至千古之下，眾說紛
紜，或言是諷剌愛情不專（如沈約），或言是比喻君臣遭際（如何焯）。而元人
劉履解說最詳：“初，司馬昭以魏氏托任之重，亦自謂能盡忠于國；至是專權僭
竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其詞以諷之。言交甫能念二妃解于一遇之頃，猶且情
愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結(jié)歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至于憂且
怨。如何股肱大臣視同腹心者，一旦更變而有乖背之傷也。君臣朋友皆以義合，
故借金石之交為喻。”（《選詩補注》）此說認為“金石交”是比喻曹魏皇帝和
世為曹魏重臣的司馬氏，大致是正確的。所以，這首詩應該說是諷剌司馬氏之作。
全詩通篇皆用比興寄托和反襯對比手法，詩意曲折隱微。本為諷剌現(xiàn)實君臣
關系，卻借用遙遠的神話愛情故事，而又加以想像渲染，這已夠“玄遠”了；而
結(jié)尾二句本是讀者尋繹其寄托的關鍵，但詩人又只通過用典發(fā)問微露端倪，并不
明言；且詩中多用典故，使意旨愈益隱微迷離。此即所謂“言在耳目之內(nèi)，情寄
八荒之表” (《詩品》）。以男女情愛喻君臣離合，屈原《離騷》、曹植《七哀》
等詩早已有之，但那是正比，而本詩卻是反喻。前十二句全是為反襯結(jié)尾二句的，
以形成強烈的反差。至于其所以如比隱微曲折，自然是由于時代和處境使然。
（熊篤）
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