在檢閱陰陽五行歸類表中諸多繁雜事物時，我發現獨有一物與眾不同。請先看下表：

　　細究可見：除了“五季”中的“長夏”，此十四類歸納于“五行”概念（也含“五行”本身）的對應事物，各自具有特征，完全不含同性，例如“火”與“土”，“南”與“中”，“苦”與“甘”，以及“喜”與“思”等等；唯“長夏”之于五季之“夏”，概念相似，因均含“夏”意；但又不同，因“長夏”多一“長”字。不過，“長夏”與“夏”之別，絕不如“火”“土”等性質之涇渭分明，“水火不容”，卻似是而非，貌離神合，耐人尋味也。

　　古人為何獨創“長夏”一詞而形成“五季”，以區別古往今來通行已久之春夏秋冬“四季”？又為何不取“春夏冬”，卻獨擇“夏”季一分為二而得“長夏”這一時間概念？對此之好奇疑問，令我遍覽典籍，試圖尋得答案。又發現對“長夏”之專題研討，撰述似乎不多。故不揣淺陋，試作此文，以求教于方家。

“長夏”之出典

　　我國現存最早的醫書，一般公認是成書于戰國秦漢時期的《黃帝內經》（簡稱《內經》），其包括《素問》及《靈樞》各九卷。書名冠以“黃帝”，系后人偽托。東漢班固等撰《漢書·藝文志》最早著錄，曰：“《黃帝內經》十八卷。”此書以醫理闡述陰陽五行學說、辨證論治規律、病機病癥，兼及針灸、方藥、養生等，奠定了中醫學發展的理論基礎，被歷代醫學家稱為“醫家之宗”。

　　按序讀來，《素問》之《四氣調神大論篇第二》首先提及古時一年之季候，出現了“春三月”、“夏三月”、“秋三月”、“冬三月”的“四時”說法，又概而論之曰：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。”至此，《素問》明確提出“春夏秋冬”這“四時”，并無它說。接著，在《金匱真言論篇第四》里，出現論述如下：

　　“黃帝問曰：天有八風，經有五風，何謂？

　　歧伯對曰：八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病。所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。”

　　據我所見，這是《黃帝內經》首次提及“長夏”這一新詞之記載。但書中并未對此新詞之時間概念及醫學含義做出任何界定或解釋，就提出明確論斷：“春勝長夏，長夏勝冬。”那么，對照前述“四時”說法，既然“夏三月”屬四時“一時”，何故此地又冒出“長夏”一時，難道“四時”又突然變作“五時”？若有“五時”，為何獨獨選取“長夏”，而非“長春”，“長秋”，“長冬”呢？還有，為何“春勝長夏”，“長夏勝冬”？書中亦未解釋，緊接著就衍生出“冬勝夏”、“夏勝秋”、“秋勝春”等結論。我讀至此，疑竇叢生。

“長夏”究竟何意？

　　《金匱真言論篇第四》又有兩處提到“長夏”，即“仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中…、、”，“仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中……”，對此，一般解釋是：“……夏天多發生胸脅方面的疾患，長夏季多發生洞泄等里寒癥…、、”，“……（若冬天不進行按蹻等擾動陽氣的活動），來年夏天就不會發生胸脅的疾患，長夏季節就不會發生洞泄一類的里寒病……”。請注意，此篇突然又首次提出“仲夏”一詞，也未對其時間界定做過任何解釋，就將其作為“夏”之同義詞。我又有疑：“仲夏”與“夏”顯然意異，為何混為一談？若以“仲夏”為新的季候概念，連同“長夏”，那豈不就有了“六季”？

　　“仲夏”，最早見于《尚書·堯典》：“日永星火，以正仲夏”；《辭海》的解釋是夏季之中（陰歷五月）。舊時兄弟排行常以伯、仲、叔、季為序，仲，是老二。若按《黃帝內經》所提及的“仲夏”恰恰就在“長夏”之前，那么從邏輯順序看來，陰歷五月（仲夏）之后的“長夏”應是陰歷六月左右。不過這里又有問題：按照陰陽五行里的“五季”順序，“春”之后為“夏”，那么此“夏”究竟是否“仲夏”？顧名思義，“仲夏”為夏之中間，其后當為夏末；既是夏末，何來“長夏”？難道夏季時間跨度比其他三季要漫長？果如此，一年不管被分成四季或五季，其時間總長度應是固定的。倘若有了“長夏”，豈不意味必有“短秋”或“短春”或“短冬”？

《黃帝內經》對“長夏”之詮釋

　　《黃帝內經》全書所論述的內容，早已不限于人體生理學及醫學，也糅合了自戰國至秦漢時期“五行”學說所涵蓋的自然、天文、人文及政治等領域。此書所依托的“五行”學說的核心思想主要有二：一是萬事萬物依類的相配與對應；二是“木、火、土、金、水”五行循環的相生相克關系。

　　我以為，當遠古祖先篳路藍縷、艱難農耕于中華大地時，所賴以生存的自然界空間位置及時間順序，便是首先遭遇也最早急需留心研究的知識。所以，在認定“五行”即五種物質之運行（相生相克關系）構成宇宙萬物之理論基礎上，相對應的方位觀念（空間）及時間概念（季節）就首先形成。因此，在一般所知的陰陽五行歸類表里，緊隨“五行”的是“五方”（東南中西北）及“五季”（春夏長夏秋冬），便不足為奇。

　　既將世間萬事萬物一概分為五類而一一配對，似乎難免掛一漏萬、牽強附會。即以“五季”為例，季節明明是四季，為何偏要一分為五？何況《金匱真言篇第四》里的“帝曰：五臟應四時，各有以受乎？”也明確提出“四時”概念，所謂“四時”自然即“四季”之代詞，那么《黃帝內經》又提到“五季”（因有“長夏”一說）概念，豈不自相矛盾？

　　然而，當我們發現書中“五季”之“長夏”，是緊隨對應“五方”之“中”、從而又與諸多其它五種事物之第三種相配，就會覺得此書極力試圖自圓其說，自成一家。《陰陽應象大論篇第五》曰：“中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。”

　　如此，“長夏”與“中”，“濕”，“土”，“甘”，“脾”，“肉”，“肺”，“口”，“黃”，“宮”，“歌”，“噦”，“思”等至少13種事物即現象（“噦”）蛛網似地相配相對。不過，對《黃帝內經》對“長夏”之如此繁雜的配對解釋，我又有疑惑：

　　其一，“五臟”里的“脾”與“肺”分明是兩種截然不同的臟器，怎么在書中變成“脾生肉，肉生肺”，豈不等于是在說“脾生肺”嗎？

　　其二，“甘生脾，脾生肉”之“肉”應是固體的，而之前書中提到：“‘肝生筋，筋生心’……‘心生血，血生脾’……”之“血”, 想來應是液體的；那么，液體（血）如何生成固體的脾？

　　其三，既然“甘生脾，脾生肉”，又為何“甘傷肉”？難道由“甘”生出的“脾”及“肉”反而會與“肉”自相傷害？

　　另外，從各季節的時間長度來說，《黃帝內經》對“長夏”之時令界定，似乎語焉不詳，或付之闕如。這也對讀者理解“五季”造成一定困難。

十干五季與“長夏”由來

　　對物換星移及四季變遷，我們祖先認識極早，《尚書·堯典》對春夏秋冬四季以及二分二至（春分/秋分/夏至/冬至）就有詳細論述。堯在歷史上屬于原始社會時期，可見我國古人認識四季遞嬗之早。降至戰國秦漢之間，遂有二十四節氣之名目。對此記載完全而又較早者，當以西漢淮南王劉安等著《淮南子·天文》篇為最。由于二十四節氣之分定，從立春到立夏為春季，自立夏到立秋為夏季，從立秋到立冬為秋季，自立冬到立春為冬季。每季共有六節氣，每月則有二節氣；這樣一年四季二十四節氣的安排，在立法上應是最好的。所以，氣象學泰斗英國人肖伯納（Napier Shaw）曾經提倡過歐美采用中國這種四季二十四節氣的歷法。

　　問題是，既然每季六節氣，四季（一年）二十四節氣在戰國秦漢時期就已界定，為何在《黃帝內經》里又出現“五季”之說？而且，《素問·寶命全形論》講得很清楚：“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人，人以天地之氣生，四時之法成。”這里的“四時”即春夏秋冬四時變化的規律，以及掌握好適應四時變化的法則。總之，“春夏養陽，秋冬養陰”乃保持人體健康的根本問題。

　　要追尋《黃帝內經》“五季”之說的來龍去脈，還得探索中國古代計時制度之淵源。據考，早在公元前1562-前1066年殷商時期，就已經有干支紀日之制。干支即十天干，十二地支，又簡稱“十干、十二支”。《史記》稱十干為母，十二支為十二子。干支是天干地支的總稱。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸叫“天干”，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥叫“地支”。十干在殷商，就是用以紀天日的，所以又稱`“天干”。從甲日起到癸日至，剛好為十日，也稱一旬，所以十干恰好是十數。《漢書·食貨志》顏師古注云：“干，猶個也。”也就是十個數目字的意思。

　　那么，為什么這十干能代表天日演進的次第呢？《史記·律書》說：“甲者，言萬物剖符甲而出也。乙者，言萬物生軋軋也。丙者，言陽道著明，故曰丙。丁者，言萬物之丁壯也。庚者，言陰氣庚萬物，故曰庚。辛者，言萬物之辛生，故曰辛。壬之為言妊也，言陽氣任養萬物于下也。癸之言為揆也，言萬物可揆度，故曰癸。”

　　請注意，《史記》此說缺載“戊己”二干。據考，實因其只言“四正四隅”，未及“中央”，故未說到“戊己土”。但據本著《史記》精神來解釋的《漢書·律歷志》里卻有記載：“出甲于甲，奮軋于乙，明炳于丙，大盛于丁，豐楙于戊，理紀于己，斂更于庚，悉新于辛，懷妊于壬，陳揆欲癸。”總起來說，這十干的次第，無非是象征著萬物由發生而少壯，而繁盛，而衰老，而死亡，而更始的順序。而用十干來計算天日演進的次序，是古人對萬物生命發展過程進行仔細觀察而發現的，是人類在早期生活現實中的真切體驗。

　　不過，十干之數為十，而五行之數僅有五，若將十干分屬五行，每一行勢必兩干并居，才能如數備屬。隨著陰陽五行學說的不斷發展，分析十干不僅具有陰陽兩種性質，同時亦以之分別納入“五方、五行、五季、五臟”了。于是，我們在《素問·藏氣法時論》里看到了這樣的說法，其中的“長夏”特立獨行，自成一季，多方聯系，內涵深廣——“肝養春，其日甲乙（王冰注：甲乙為木，東方干也）。心主夏，其日丙丁（王冰注：丙丁為火，南方干也。）脾主長夏，其日戊己（王冰注：戊己為土，中央干也）。肺主秋，其日庚辛（王冰注：庚辛為金，西方干也）。腎主冬，其日壬癸（王冰注：壬癸為水，北方干也）。”

　　至于脾所主之長夏，其時間跨度是多少呢？《素問·太陰陽明論》云：“脾者，土也，治中央，常以四時長四臟，各以十八日寄治。”這就是說：在三月（辰）、六月（未）、九月（戊）、十二月（丑）這四個月的立春、立夏、立秋、立冬節氣前的十八天都是中央土寄王的時候。古人原將一年三百六十日以四季分之，各得九十日，今于每個九十日中各減除十八日，則每季各為七十二日。一年五季，由此而來。長夏因屬土，在中央，故也應是七十二日，即大致相當于大暑到秋分這段時間。

古人的“長夏”期間脾臟保養論述

　　用“木火土金水”五行來說明一年五個季節的基本性質即“風熱濕燥寒”，即古人“五運”學說的基本意義所在。“長夏”既在五個季節的中央，便可以說是一年之中的轉變時期。

　　因為脾主長夏之氣，脾土以運化水谷，克制水濕為事，假使濕氣過盛，勢必反傷脾土，所以當用苦味的藥物來濕燥它。脾胃（長夏）為戊己土，秋為庚辛金，土生金，金克木，木克土。金既為土生之子，所以脾病到了秋金氣旺時，便借著金氣之能克木，木受克而不能制土，脾土之氣便可以逐漸好轉。相反，病脾土遇著甲乙春木旺時，便會加甚。幸而未至于死。若遇著夏令丙丁火氣旺時，火能生土，為土之母，便能得母氣的維持而逐漸好轉。如果脾病適逢長夏土本氣，那就會更有起色。飽食傷脾，胃欲清飲。故凡脾胃有病，必須禁忌溫食飽食。

　　至于一日之中的五行生克關系，也與一年中長夏脾土習性相仿。例如：日昳未時（下午一二點時），土氣正旺，脾病者遇之，便會感到清爽。日出之時，正當寅卯木氣旺，木能克土，脾病在此時便會加劇。時至下晡（下午五時），正當申酉，金氣旺盛，金為土之子，脾土得著子氣便比較安靜一些。脾土居中，和緩為宜，故應服用甘緩的藥物，假使濕邪太盛，仍當用苦溫之品來燥濕。脾土既得甘緩，而濕邪又被苦燥之品所瀉，這便是對脾土最大的補益。

　　以上便是《黃帝內經》對長夏期間脾土運氣與人體健康之關系的一般論述。后代醫家學者等，又將依據《內經》治療病患及應時養生等豐富經驗廣為輯錄，流傳甚廣。比如明朝高濂所撰《尊生八箋》之《四時調攝箋》，此書根據五行學說，對長夏及四季脾臟保健闡述甚富。諸如，對脾的外觀描述：“脾臟屬中央土，旺于四季，為黃帝神，肖鳳形，坤之氣，土之精也。脾者，裨助胃氣。居心下三寸，重一斤二兩，闊三寸，長五寸。”對脾的生理功能論述：“脾為心子，為肺母，外通眉闕，能制謀意辯，皆脾氣。”“脾為五臟之樞，開竅于口，在形為頰……谷氣入于脾，于液為涎，腎邪入脾則多涎。六腑，胃為脾之腑，合為五谷之腑也。口為脾之官，氣通則口知五味，脾病則口不知味。”對脾臟的消化功能及患疾征象等描述尤細：“脾為消谷之腑，如轉磨然，化其生而入于熟也。脾不轉則食不消也，則為食患。所以脾神好樂，樂能使脾動蕩也……人當慎食硬物，老人尤甚，不欲食者，脾中有不化食也。貪食者，脾實也；無宿食而不喜食者，脾虛也；多惑者，脾不安也；色憔悴者，脾受傷也；好食甜者，脾不足也；肌肉鮮白滑膩者，是脾無病征也。”

寫于美國密西根州大激流城“三夫齋”