孔子是至圣，孟子是亞圣。千古定論，誰更圣，還需要討論么？

　　然而認真讀過《論語》和《孟子》，聯(lián)系孔子與孟子各自的經(jīng)歷，才發(fā)現(xiàn)，孟子的許多思想認識和語言表述，其實都遠遠優(yōu)于或深于孔子。

　　孔子的一生，極度關(guān)心國家大事。他自20多歲起，就想走仕途之道。以世俗的眼光看，簡直是個官迷。但孔子想當(dāng)官的目的，不是為了撈好處，不是為了發(fā)橫財，純粹是為尋找實現(xiàn)自己政治抱負的途徑。也因此，他對天下大事非常關(guān)注，對治理國家的諸種問題，經(jīng)常進行深入思考，并且利用一切機會發(fā)表見解，漸漸地就有了些名氣。然而仍然沒有受到有關(guān)部門或領(lǐng)導(dǎo)的賞識和重用。30歲那年（魯昭公二十年），齊景公帶著大夫晏嬰到魯國進行國事訪問時，接見了孔子，并且與他討論秦穆公何以稱霸的大問題。能夠被外國元首點名召見，畢竟不是件容易的事，所以孔子很看重，將其視為一個標(biāo)志性的時間。后來他總結(jié)說“三十而立”，“立”什么，大概是指表達觀點的話語權(quán)吧。后來因為祖國發(fā)生內(nèi)亂，孔子逃往齊國避難。做出這樣一個選擇，孔子當(dāng)然經(jīng)過了認真思考和盤算，因為當(dāng)年齊景公曾經(jīng)接見過他，估計臨走時也做過“有事來找我”之類的承諾。孔子到了齊國，果然受到景公的賞識和厚待，又正兒八經(jīng)地向孔子請教如何為政，孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子”。面對國王，說要把您老人家放在第一位，這話使得齊景公心花怒放。一高興，就想封給孔子一塊田地，但卻被晏嬰阻止。盡管沒有得到封地，但孔子依然過得很愉快，遠離戰(zhàn)火，聽著《韶》樂，如醉如癡，竟然三月不知肉味。然而好景不長，僅僅過了一年，齊國的大夫欲害孔子，孔子趕緊向齊景公求救，可是景公這時卻說：“吾老矣，弗能用也。”孔子是何等聰明之人，一聽這話，知道人家不喜歡自己了，“三十六計，走為上計”，只好倉皇逃回魯國。一直熬到51歲上，魯昭公去世，弟弟魯定公即位，他比較賞識孔子。第九年上，孔子好歹被安排了個中都宰的官。幸好那時沒有內(nèi)退制度，孔子趕了個仕途的末班車。如果放到現(xiàn)在，孔子一生的政治抱負只好爛在肚子里了。或者像辛稼軒所言“卻將萬卷平戎策，換得東家種樹書”。治理中都一年，因為政績突出，孔子被提拔為小司空，不久又升為大司寇，攝相事。魯國得以大治。可惜因為與當(dāng)權(quán)者發(fā)生矛盾，孔子受到冷落，萬不得已，孔子又離開了魯國，開始了周游列國的旅程。這一年，孔子55歲。也就是說，孔子當(dāng)公務(wù)員的時間滿打滿算，僅僅4年。從此，孔子再也沒有踏進仕途一步。他的政治生涯就此打住。

　　由此可見，孔子并不以政績勝，他的最為后人敬仰的地方，是他的教書育人。

　　孟子是孔子學(xué)說最重要的繼承人，但他卻不是孔子的親授弟子。因為孟子出世時，孔子已經(jīng)去世了將近100年，連孔子的弟子中也沒有一位還活著的。有人說孟子是受業(yè)于孔子的孫子子思，但據(jù)楊伯峻先生考證，沒有這么一回事。孟子自己說：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”司馬遷《史記》中說孟子“受業(yè)子思之門人”，估計未必是個大師級人物，否則孟子不會不拉他增加籌碼。

　　孟子的最大成就是著書立說。

　　同孔子一樣，孟子也有遠大的政治理想。從年輕的時候起，就游歷于宋、滕、魏、齊等國，闡述他的政治主張，最得意時，還曾在齊國為卿，屬于“上大夫”，是標(biāo)準的高干。孟子倒是經(jīng)常受到一些國家的首腦或重要人物的接見，并且向他討教治理國家的方法和策略。這時候，孟子就趁機大談他的政治主張，竹筒倒豆子，實實在在。那些國君啊大臣啊，聽得頭像搗蒜一般，佩服得五體投地。然而孟子忙活了大半輩子，人家也不任命他個重要官職，更別說“一把手”了。于是到了晚年，孟子終于悟出，那些人是在應(yīng)付自己，對他的意見并不買賬，于是退而著書，以《孟子》七篇傳世天下。

　　孟子的思想來源于孔子。他自己也自以為是孔子之學(xué)的繼承者。但是因為時代從春秋跨入了戰(zhàn)國，形勢發(fā)生了變化，孟子對孔子的學(xué)說不但有所取舍，而且有所發(fā)展。以今衡古，孟子的思想更接近于民主政治，更具民本意識，更為現(xiàn)代社會所容納。

　　比如對于天的理解。孟子就在孔子的自然之天、主宰之天、命運之天的基礎(chǔ)上，有所擴充和豐富。將“天意”解釋為“民意”：“天視自我民視，天聽自我民聽（天是通過人民的眼睛來看，天是通過人民的耳朵來聽）”。孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”。他認為君主只有得到人民的擁護，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此主張國君要實行“仁政”，與民“同樂”。君主的權(quán)力是上天給的，一個君主如果不顧人民的幸福，就會失去上天賜給的統(tǒng)治權(quán)，而且理應(yīng)被趕下臺。比起孔子來，孟子更加堪稱為“貴民之人。”

　　孟子又把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說。孔子重視人的生命，孟子更重視人民生存的權(quán)利。這從二者對待君臣之間的相互關(guān)系中不難看出。孔子主張“君君、臣臣、父父、子子”、“君使臣以禮，則臣事君以忠”；孟子卻說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”把君臣關(guān)系定義為相互理解、相互支持。你敬我一尺，我敬你一丈。這在兩千多年前的封建社會，真是難能可貴。

　　孟子的另一些主張，更加具有超前意識和現(xiàn)實意義。他強調(diào)一個國家最重要的成份是人民而不是統(tǒng)治者。為民造福是一個統(tǒng)治者的職責(zé)，他們理應(yīng)為老百姓提供道德指南和適宜的生活條件。他倡導(dǎo)政府實行自由貿(mào)易，輕稅賦和保護自然資源，共享財富而不是弱肉強食。政府要為老弱病殘者提供福利。這些措施能在兩千年前提出來，令人不得不佩服孟子的前瞻性和發(fā)展觀。

　　一般說來，孔子的思想更受統(tǒng)治階級的歡迎，更有利于統(tǒng)治者的利益，因而受到他們的頂禮膜拜，極力提倡，不斷拔高，直至成了“大成至圣先師”。被毛澤東稱之為“新中國的圣人”的魯迅先生，對孔子的地位也頗有微詞。他曾說：“ 總而言之，孔夫子之在中國，是權(quán)勢者們捧起來的，是那些權(quán)勢者或想做權(quán)勢者們的圣人，和一般的民眾并無什么關(guān)系。”（《在現(xiàn)代中國的孔夫子》）而孟子則不然。他所倡導(dǎo)的那些觀點，頗受被統(tǒng)治者的歡迎，而統(tǒng)治者不是反感，就是不以為然。誰愿意聽你那套“民貴君輕”的主張？因此，孟子從來沒有得到統(tǒng)治者的青睞，他的理論也未納入治國安邦的指導(dǎo)思想。另外，他的一些建議，也因“則見以為迂遠而闊于事情”（司馬遷語），離現(xiàn)實太遠，有點中國式的烏托邦，而不被采納。

　　《論語》中記載的孔子的許多言論，已經(jīng)成為“金科玉律”。如“見賢思齊”、“人無遠慮必有近憂”、“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？”、“君子欲訥于言而敏于行”、“學(xué)而不厭，誨人不倦”、“不義而富貴，于我如浮云”、“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！薄爸卟换螅收卟粦n，勇者不懼”、“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”、“見小利則大事不成”、“小不忍則亂大謀”等等。這是孔子留給后世的一筆巨大的精神財富，早已作為文化的載體和格言而千秋相傳。可是要是翻一下《孟子》，就會發(fā)現(xiàn)，像這樣的格言與警句，一點也不輸于《論語》。諸如：“不以規(guī)矩，無以成方圓”、“得道者多助，失道者寡助”、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“窮則獨善其身，達則兼善天下”、“天時不如地利,地利不如人和”、“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”、“得道者多助，失道者寡助”、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”、“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”……太多了，不勝枚舉。

　　所以我以為，孟子比孔子似乎更“圣”一些。這個結(jié)論也許會遭到民責(zé)和天譴，但忍不住還是想說出來。