《敕勒歌》是一首北朝樂府，見于宋人郭茂倩編的《樂府詩集》中的“雜歌謠辭”。全詩僅二十七字，卻異常出色地描繪了天高地遠(yuǎn)、草肥牛羊壯的邊陲風(fēng)光，突顯出蒼莽壯闊的異域情調(diào)，其雄渾慷慨的格調(diào)全然不同于以吳歌西曲為代表的婉約纏綿的南朝樂府。也正因?yàn)槿绱耍恢笔艿綒v代文論家和文學(xué)史論著的一致好評，如南宋王灼云：“金（指傳說中《敕勒歌》的作者斛律金——引者注）不知書，同于劉、項(xiàng)，能發(fā)自然之妙如此，當(dāng)時(shí)徐、庾輩不能也”[1]。明代胡應(yīng)麟云：“此歌成于信口，正在不能文者以無意發(fā)之，所以渾樸蒼莽，使當(dāng)時(shí)文士為之，便欲雕繢滿眼”[2]。二十世紀(jì)六十年代一本影響很大的文學(xué)史在論及此詩時(shí)說：“語言簡練而有味，全詩一氣貫注，音調(diào)渾壯，即使在民歌中也是很突出的”[3]。最近出版的一本《南北朝文學(xué)史》也作了相近的評價(jià)：“全詩短短二十七字，語言渾樸自然，氣象蒼莽遼闊，如同畫家大筆揮灑，頃刻之間，便在筆底出現(xiàn)一幅粗線條的塞外風(fēng)情畫”[4]。

　　但是，《敕勒歌》在其流傳的過程中，有兩個(gè)問題始終存在爭論：它是那個(gè)民族的民歌？它的作者是誰？另外，它的價(jià)值是否僅僅是上述論者肯定的文學(xué)價(jià)值,它在史學(xué)、民族學(xué)以及文化交流史上還有哪些貢獻(xiàn)和價(jià)值？我結(jié)合一些史料和到現(xiàn)地的感受作如下考索：

一、《敕勒歌》是那個(gè)民族的民歌？?

　　人民教育出版社編的《語文》課本說是敕勒族的民歌[5]；臺灣的《國文》課本說是蒙古族的一首歌，歌詞是蒙古語[6]；有的文學(xué)史則把它說成是鮮卑族的民間歌詞[7]。這些不同的解讀的背后所映射的正是西北各少數(shù)族之間語言文化上的關(guān)連，以及所導(dǎo)致的這首民歌在演唱過程中語種的演變。由于年代的久遠(yuǎn)和史料的匱乏，我們今天還無法尋繹出這種演變的具體經(jīng)過，但可以確認(rèn)的是，《敕勒歌》的產(chǎn)生涉及敕勒、匈奴、蠕蠕、鮮卑這幾個(gè)少數(shù)族之間語言文化上的相互影響。據(jù)《魏書·高車傳》：“高車，蓋古赤狄之余種也。初號為狄歷，北方以為敕勒諸夏以為高車、丁零。其語略與匈奴同而時(shí)有小異，或云其先匈奴之甥也”。說《敕勒歌》是蒙古族的一首歌，歌詞是蒙古語，可能與這段史料有關(guān)。《魏書》的作者魏收一直以修史為其專職，北魏時(shí)即以參加國史編修，東魏、北齊時(shí)又身居尚書右仆射要職，因此對北方諸族歷史淵源、民族語言、生活習(xí)俗應(yīng)當(dāng)說是較有話語權(quán)的。他說敕勒族與匈奴族有血緣關(guān)系，只是一種推測之詞，所以他加了個(gè)“或云”，但“其語略與匈奴同而時(shí)有小異”則是個(gè)斷語。也就是說，匈奴和敕勒族即使沒有血緣關(guān)系，但在語言上卻極為相似，肯定有著某種聯(lián)系。現(xiàn)代一些學(xué)者認(rèn)為它們屬于同一語系，甚至是一脈相承。如江應(yīng)梁指出：“敕勒語族或以后的突厥語族，都是丁零語族的后裔”，“當(dāng)屬于阿爾泰語系中不同的古老語族”[8]。呂思勉甚至斷言突厥和回紇一樣，都是敕勒的分支[9]。丁零的古音為tieng ling，敕勒的古音為t’iak-lak，據(jù)日本人羽田亨的考證，這些譯音的原文應(yīng)當(dāng)是tǘrk，即突厥（tǘrk ǘt），屬于土耳其語系[10]。據(jù)日人小川環(huán)樹考證，《敕勒歌》的“六、八、六、七”結(jié)構(gòu)方式與突厥民歌的形式非常相似，而突厥語“是丁零語族的后裔”[11]。所以我們有理由懷疑，這首歌與匈奴族在語言文化上有著某種關(guān)連：或是反映了匈奴族的某種語言習(xí)慣，或是受到匈奴詩歌結(jié)構(gòu)方式的影響。我以為，了解這點(diǎn)是非常重要的，因?yàn)樗辽倏梢员砻鳎词瓜瘛峨防崭琛愤@樣一首后來被“漢化”的出色歌謠，在它的原生階段也是各少數(shù)族之間互相影響、交流傳唱的結(jié)果，換句話說，這些中華文化瑰寶，是中華境內(nèi)各族共同努力的結(jié)果。

　　至于《敕勒歌》與鮮卑族語言文化的關(guān)系，以下這段史料是《敕勒歌》的研究者每每引用的：“北齊神武（即高歡，追謚為神武帝——引者注）攻周玉壁（今山西稷山縣西南），士卒死者十四、五，神武恚憤疾發(fā)。周王下令曰∶“高歡鼠子，親犯玉壁，劍弩一發(fā)，元兇自斃！”神武聞之，勉坐以安士眾，悉引諸貴，使斛律金唱《敕勒（歌）》，神武自和之。其歌本鮮卑語，易為齊言，故其句長短不齊”。這段史料出自沈建所引《樂府廣題》。沈建為宋時(shí)人，距北朝已有較長一段時(shí)間，記事不一定準(zhǔn)確，再加上這段記載很是粗疏，如把此時(shí)仍是東魏統(tǒng)帥的高歡稱作北齊神武帝，與高歡對壘的此時(shí)仍是西魏軍事統(tǒng)帥的宇文覺稱為“周王”。因此一些學(xué)者便懷疑記中所云“其歌本鮮卑語”的真實(shí)性。最先提出懷疑的是元人胡三省，他認(rèn)為說《敕勒歌》“本鮮卑語”乃“后人妄為之耳”[12]。今天有的學(xué)人更進(jìn)一步認(rèn)為：沈建之說“或?yàn)閭髀劊驗(yàn)橥茰y，其準(zhǔn)確性本來就值得懷疑。然后人卻以此為準(zhǔn)并憑主觀臆斷，穿鑿附會(huì)，進(jìn)而將其說成鮮卑族民歌，則是一大謬誤”[13]。其實(shí)，這段記載提到《敕勒歌》“本鮮卑語”，主要是解釋歌詞為什么會(huì)“長短不齊”的原因，是由于翻譯成齊言（漢語）的緣故，并不意在追溯“敕勒歌”的本源，或強(qiáng)調(diào)其本來的民族屬性。我以為《敕勒歌》就是敕勒族的民歌，產(chǎn)生時(shí)間大約是北魏文成帝拓拔睿時(shí)代，這在前面已加述論。但在北魏后期尤其是東魏、北齊時(shí)代，也產(chǎn)生了鮮卑語種的《敕勒歌》，則與北魏及后來的北方少數(shù)族政權(quán)的文化背景和民族政策有關(guān)。據(jù)《魏書》“太祖紀(jì)”和《北史》“高車傳”：北魏道武帝拓拔珪登國和天興年間，在統(tǒng)一北部中國的過程中，為了建立更有效的統(tǒng)治，曾將降服或歸附的當(dāng)時(shí)北方各少數(shù)族拆散其建制，“分散（安置于中原）諸郡”，如登國四年（公元389）“擊敗吐突鄰部，徙其部落而還”，登國五年，“擊敗賀蘭、紇突鄰、紇奚三部，紇突鄰、紇奚歸降內(nèi)徙”。但在天興二年（公元399）擊敗敕勒后，卻沒有拆散其建制而是將其整體安置，原因是“以其類粗獷，不任使役，故得別為部落”[14]。這個(gè)理由是否是其真正原因姑且勿論，其客觀結(jié)果是敕勒族的部落建制和生息地得以存留，作為一個(gè)民族典型特征的語言文化、生活習(xí)性自然也隨之保全。即使到了太武帝拓跋燾時(shí)代，把他們遷徙安置到陰山代郡一帶，也還是將一個(gè)民族整體安置而非“分散諸郡”。文化傳播理論告訴我們，作為文化諸因素中的語言，最具有整體性和凝固性，越是置于民族整體的環(huán)境和氛圍之下，越容易受到保護(hù)而不容易被異化。北魏孝文帝為了推行“漢化”，首先也是從語言入手來企圖改變民族習(xí)性。在其頒發(fā)的諸令中就有 “斷諸北語”。但既然是“斷諸北語”，自然就不止北魏的主流語系鮮卑語，可見到了孝文帝元宏的時(shí)代敕勒語仍在流行，而且至少延存到《樂府廣題》中提到的東魏孝靜帝元善見時(shí)代，因?yàn)椤稑犯畯V題》中提到的斛律金演唱《敕勒歌》用的可能就是敕勒語。斛律金是“朔州敕勒部人”，他曾參加破六韓拔陵的六鎮(zhèn)起義而獲王號。在六鎮(zhèn)各民族大起義中，他與其兄斛律平所率之敕勒部是戰(zhàn)斗力最強(qiáng)的部隊(duì)之一。起義失敗后，它與其兄“乃統(tǒng)所部萬戶詣云州請降”，被分授為第一、第二領(lǐng)民酋長。后襄助高歡代魏建齊，歷任汾州刺史、冀州刺史、當(dāng)州大都督、第一領(lǐng)民酋長，進(jìn)爵為侯，封石城郡公，深受高歡倚重甚至“委以后事”[15]。由于斛律金歷任北地刺史和管理少數(shù)族的“領(lǐng)民酋長”，他拉出來的這支原有萬戶的敕勒族隊(duì)伍大概只會(huì)增加不會(huì)減少，再加上為人勇悍善戰(zhàn)，所以不論是在西魏或是北齊都會(huì)加官進(jìn)爵、寵信不衰。高歡也才會(huì)在玉壁之戰(zhàn)危殆之際指名要他以歌聲來鼓舞人心。既然由敕勒人唱《敕勒歌》，聽眾中又有支戰(zhàn)斗力很強(qiáng)敕勒族部隊(duì)，當(dāng)然要用敕勒語來歌唱，這樣才便于把原創(chuàng)的豪邁之氣和韻味充分表達(dá)出來，也才能喚起敕勒族戰(zhàn)士的搏擊之志。《樂府廣題》中強(qiáng)調(diào)“其歌本鮮卑語”，也從反面證明演唱時(shí)用的不是鮮卑語。但為什么又要強(qiáng)調(diào)“其歌本鮮卑語”，這也同樣與北朝時(shí)代的文化背景和民族政策有關(guān)：太和十七年（公元493），孝文帝元宏將都城由平城（今山西大同市）遷往洛陽并推行“漢化”。孝文改革的要點(diǎn)有六個(gè)方面，主要是集中于文化習(xí)俗方面，如禁止鮮卑族同姓婚配，斷諸北語改行漢語，將鮮卑人的復(fù)姓改為漢人的單姓，改鮮卑服式為漢服等。這種改革有利于拓跋氏政權(quán)取得華夏正統(tǒng)地位并獲得漢族士大夫的認(rèn)同，也有利于進(jìn)一步消除漢民族和少數(shù)族之間的隔閡，促進(jìn)民族間的交流與溝通。但由于觸犯了鮮卑貴族的眼前既得利益，所以也受到一部分上層官僚的極力反對，其中就包括太子元恂。這位太子素“不喜書學(xué)”，亦反對遷都洛陽。趁孝文帝游嵩山之機(jī)與左右密謀奔回平城，結(jié)果被孝文帝“以杖痛擊，囚于城西”。此后又與左右密謀政變，被發(fā)覺后“賜死”[16]，可見“漢化”雖只是文化習(xí)俗方面的變革，斗爭仍是相當(dāng)激烈的。孝文帝去世后，太子元恪繼位，這位魏世宗的謚號與乃父相對，號曰“宣武”，執(zhí)政十六年中幾乎都是在與梁朝的征戰(zhàn)中度過，不可能像“孝文”那樣致力于文化習(xí)俗的變革。何況，元恪沖齡繼位（時(shí)年十四），“不能親決政務(wù)，委之左右，于是幸臣茹皓、趙郡王仲興、上谷寇猛、趙郡趙修、南陽趙邕及外戚高肇等始用事，魏政浸衰”[17]。這些幸臣為了保住既得利益，需要同鮮卑上層權(quán)貴妥協(xié)，因此基本上呈復(fù)舊傾向，如景明二年（公元501）元恪即位之初頒發(fā)的《參定祫禘儀注詔》，要對孝文帝改制的朝廷禮儀重新“參定”，詔令的開頭便是：“禮貴循古，何必改作？且圣人久遵，綿代恒典，豈朕沖闇所宜革之”[18]？其復(fù)舊遵古的指導(dǎo)思想非常明顯。史稱宣武的“為政寬緩”，其中亦應(yīng)包含對鮮卑上層舊貴族的讓步成分。接著繼位的孝明帝元詡年齡更小（僅七歲），主政的胡太后又崇佛，向舊勢力妥協(xié)以換取支持的舉措會(huì)更多，向儒家文化靠攏的“漢化”措施更難實(shí)行。到了高歡要斛律金唱《敕勒歌》時(shí)，整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣已是“于時(shí)鮮卑共輕中華朝士，高祖（引者注：指齊高祖高歡）每申令三軍，常鮮卑語”[19]。高歡是漢人，但在布置重大軍事行動(dòng)時(shí)卻要用鮮卑語，以此爭取北齊這個(gè)鮮卑族政權(quán)軍事將領(lǐng)的認(rèn)可，這同孝文帝時(shí)代“禁諸北語”相比，歷史似乎繞了個(gè)大圓圈。這就是《樂府廣題》強(qiáng)調(diào)《敕勒歌》“本鮮卑語”的歷史文化背景。以上的追溯可以證明：北魏宣武以后直至北齊高歡時(shí)代，隨著少數(shù)族政權(quán)鞏固其統(tǒng)治基礎(chǔ)的需要和孝文改革影響的逐漸消失，鮮卑語又成為北朝鮮卑族政權(quán)的主流語系。《敕勒歌》的民族歸屬以及語言演化，為研究我國西北各少數(shù)族語言文化上的相互溝通和影響，乃至中國歷代統(tǒng)治者的民族政策以及少數(shù)族政權(quán)的“漢化”舉措得失，皆是一個(gè)很典型的詩例。

二、《敕勒歌》的作者是誰？

　　關(guān)于《敕勒歌》的作者，歷代至少有四種說法：一種認(rèn)為是北齊斛律金所作，從南宋王灼《碧雞漫志》起，至清王夫之、沈德潛皆持此說[20]；第二種認(rèn)為是北齊高歡帳下樂人所作，今人何白松即持此說[21]；第三種認(rèn)為是斛律金之子斛律明月所作，清人袁枚即持此說[22]；第四種認(rèn)為是斛律光父子合作。首先從斛律金的文學(xué)修養(yǎng)來看，也沒有創(chuàng)作“敕勒歌”的可能。斛律金是個(gè)武人，原名阿六敦，由于“性質(zhì)直，不識文字”，任領(lǐng)民酋長后在文書上簽名都感到困難，為簡便記，便把“阿六敦”改名為“金”，（因阿六敦在維吾爾語中為altun，即“黃金”之意）；一個(gè)連自己名字都不會(huì)寫的人，要?jiǎng)?chuàng)作這樣一首詩風(fēng)高古、聲律兼美的“敕勒歌”，恐怕是件不可能的事。《樂府廣題》中那段記載只說高歡要斛律金唱“敕勒歌”，而且斛律金一唱高歡立即能和，這也足以證明這首歌早已存在。至于說是斛律金之子斛律明月所作，這完全是清代袁枚的想象之詞，他所依據(jù)的《山谷題跋》中的有關(guān)記載是黃庭堅(jiān)的誤記，宋人洪邁對這段記載早做過辨正，這里不再贅述。至于父子合作之說以及高歡帳下樂人所作，則是既承認(rèn)此詩不可能出自不通文墨的斛律金之手，又想兼顧此詩為斛律金所唱這一事實(shí)所采取的折衷之說。在找到充分證據(jù)之前，我想只能按宋人郭茂倩的處理辦法，把他定為無名氏之作，或者說是首民歌，然后在此基礎(chǔ)上再作推論。但是，從這首詩多處采用虛實(shí)映照、動(dòng)靜相承、對偶比襯、疊字對句、情景交融等漢詩的結(jié)構(gòu)方式和表現(xiàn)手法來看，可以斷定這首詩歌的作者，一定是敕勒族中熟悉華夏文化甚至是“漢化”的敕勒人。如果這個(gè)推斷不錯(cuò)的話，很有可能就是敕勒族中與北魏王朝關(guān)系最密切，“漢化”也最深的斛律部族中的一位，即斛律金的祖輩。道武帝天興二年，拓拔珪親帥大軍西出洛水大破敕勒族，斛律部隨單于退往祖居的漠北。但蠕蠕的六代孫社倫在被拓拔珪戰(zhàn)敗后亦退往漠北，與斛律部爭奪生息之地。斛律金的高祖倍侯利戰(zhàn)敗后投奔魏，拓拔珪“賜爵孟都公”。史稱倍侯利“質(zhì)直勇健過人，奮戈陷陣有異于眾”，當(dāng)時(shí)有處女歌謠云：“求良人當(dāng)如倍侯利”，因此深得道武帝“親信，賞賜豐厚”，“倍侯利卒，道武痛惜，葬以魏禮，謚曰忠壯”。倍侯利在效力魏廷時(shí)，也努力靠近中原文化，將其少子曷堂送到魏廷作為內(nèi)侍，學(xué)習(xí)禮儀[23]。斛律金的祖父幡地斤，曾任魏殿中尚書；父親那瑰任光祿大夫，可見這是個(gè)“漢化”很深的家庭。斛律金的祖輩之中寫出《敕勒歌》，作為后人的斛律金來演唱，是有這個(gè)可能的。

三、《敕勒歌》究竟有那些價(jià)值？

　　《敕勒歌》在布局、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格和表現(xiàn)手法上都有許多杰特之處。但是，這首詩的價(jià)值絕不僅僅在于文學(xué)方面，它也是民族文化間互相影響、南北詩風(fēng)互相融合的實(shí)例；也是中華境內(nèi)各族從征戰(zhàn)對抗走向和解交融的歷史見證，是一元主體、多元格局中華文化形成過程中的典型個(gè)案。其史學(xué)和文化學(xué)乃至民族學(xué)上價(jià)值絕不低于文學(xué)創(chuàng)作。

　　首先，《敕勒歌》的成功在于吸收了漢詩的優(yōu)長，又保持了少數(shù)族詩歌語言的節(jié)奏和風(fēng)格，它是民族文化間互相影響、南北詩風(fēng)互相融合的實(shí)證

　　應(yīng)當(dāng)說，在用漢語記錄的北朝諸少數(shù)族詩歌中，《敕勒歌》是翻譯、加工得最成功的一種，我們只要與同樣記載在《樂府詩集》中其它的北朝少數(shù)族詩歌加以比較即可得知。其中的《地驅(qū)歌樂詞》云：“青青黃黃，雀石頹唐。槌殺野牛，押殺野羊”；《慕容垂歌辭》：“慕容攀墻視，吳軍無邊岸。我身分自當(dāng)，枉殺墻外漢” [24]。前詩的“雀石”不知為何物，是“雀屎”的訛音？抑或是雀形的卵石？如是雀形的卵石又怎么和“頹唐”連到了一起？后一首在歷代學(xué)者中產(chǎn)生許多歧見，主要也是因?yàn)椤巴鳉ν鉂h”搞得大家莫名其妙。就來歷來傳頌的《木蘭詩》，也出現(xiàn)“萬里赴戎機(jī)，關(guān)山度若飛”等六句與全詩極不協(xié)調(diào)的文言句式，也出現(xiàn)“天子”與“可汗”混用的敗筆。我想這都可能是在翻譯加工的過程中過分向漢詩的齊言靠攏和追求語言的雅化所至。而《敕勒歌》的成功恰恰在于吸收漢詩優(yōu)長的同時(shí)，又保持了少數(shù)族詩歌語言的節(jié)奏和風(fēng)格，前面提到的《敕勒歌》“六、八、六、七”結(jié)構(gòu)方式，就是保持了突厥民歌的語言節(jié)奏。至于它奔放粗獷的文學(xué)風(fēng)格，更是這個(gè)馬上民族特色的原始風(fēng)貌。沈德潛稱贊它是“天籟”，提倡白話詩的胡適贊之為“神來之筆”，我想都是對此保持民族語言風(fēng)格的肯定。當(dāng)然，這樣說并不意味著漢文化對其影響的微弱，相反，它的杰特正是漢文化對其影響和改造的結(jié)果。金代少數(shù)民族詩人元好問曾指出它與漢文化之間的關(guān)系：“慷慨歌謠不絕傳，穹廬一曲本天然。中州千古英雄氣，也到陰山敕勒川”[25]。元好問認(rèn)為《敕勒歌》的豪宕慷慨風(fēng)格是受中原詩風(fēng)的影響，其實(shí)倒毋寧說是敕勒族民族精神的體現(xiàn)，《敕勒歌》受中原詩風(fēng)影響最大的應(yīng)是其文學(xué)語言和表達(dá)方式。此詩中多處采用虛實(shí)映照、動(dòng)靜相承、對偶比襯、疊字對句、情景交融等結(jié)構(gòu)方式和表現(xiàn)手法，都是漢詩詩論和詩評中反復(fù)強(qiáng)調(diào)和加以申說的，也是同時(shí)代北朝樂府中鮮有的。僅以布局為例，漢詩強(qiáng)調(diào)局部與全局的和諧配合，既能化實(shí)為虛，又能以虛襯實(shí)；既能以動(dòng)寫靜，又能動(dòng)靜相承，這在《敕勒歌》中都可找到實(shí)證。從空間布局來看：構(gòu)圖之中有上部的“陰山”、“天似穹廬”、“天蒼蒼”，下部的“敕勒川”、“野茫茫”和草地上的牛羊。上下部既有分隔，又渾融成一個(gè)整體，這是形成此詩蒼莽壯闊風(fēng)格的主要原因之一。在動(dòng)靜關(guān)系上：山、川、穹廬是靜物；風(fēng)吹、草低、牛羊則是動(dòng)態(tài)，做到動(dòng)靜相承，使畫面既具有穩(wěn)定感，以象征生活的和平安定；又富有生命的活力，象征著這個(gè)游牧民族的開朗和豪邁。在虛實(shí)處理上：天、川、穹廬、草、牛羊等都是實(shí)景，是在畫面之中；生活在其間并創(chuàng)造了如此富裕安定生活的敕勒人則是虛像，是在畫面之外，需要我們?nèi)ンw悟、想象。作品以實(shí)寫虛，寫實(shí)是為了寫虛。就是畫面中的草和牛羊也有明暗虛實(shí)：草比牛羊高——明寫這里水肥草茂；風(fēng)在這里是動(dòng)因：風(fēng)吹草伏，牛羊盡現(xiàn)——這是暗寫牛羊肥壯、和平富庶。明寫是手段，暗寫是目的，是主旨所在，寫明是為了顯暗。單就構(gòu)圖、布局這點(diǎn)來說，《敕勒歌》也明顯受了漢詩、漢詩理論和批評的影響。

　　《敕勒歌》的誕生受到漢文學(xué)的影響，但誕生后的《敕勒歌》又反過來影響了漢文學(xué)，并以其杰特的藝術(shù)成就豐富了中華文化的藝術(shù)寶庫：它第一次以詩的形式贊美了祖國的北疆，激起人們對少數(shù)民族聚居之地的激賞之情。在唐代王昌齡、岑參等雄渾奔放的邊塞詩出現(xiàn)之前，在詩的國度里，我國的西北邊陲一直是以大漠窮秋、塞風(fēng)苦寒的面貌出現(xiàn)的，也似乎一直與孤城落日、戍樓刁斗的戰(zhàn)亂生活聯(lián)系在一起。這個(gè)調(diào)子，大概從我國第一部詩歌集——《詩經(jīng)》就定下來了：《小雅·采薇》中所描繪的獫狁之地是“雨雪霏霏”，行役之人是“載饑載渴”，塞北似乎是一個(gè)荒涼苦寒的畏途。漢魏時(shí)代的陳琳的《飲馬長城窟行》、曹操的《苦寒行》等更是把北方與苦寒、戰(zhàn)亂、悲傷劃上了等號，幾乎成了同義語。但《敕勒歌》所描繪的卻是一種既開闊壯美又和平安定的北國風(fēng)光：這里地勢平坦、水草豐茂、生活安定、牛羊肥壯。這是另一種邊塞，和以往的描繪完全是截然不同的基調(diào)，呈現(xiàn)不同的風(fēng)格。從文學(xué)發(fā)展來看，這種貞剛的河朔之氣，對聲律風(fēng)骨兼?zhèn)涞奶拼吶姷漠a(chǎn)生，其作用更不可低估。另外，這是首敕勒族的民歌，卻受到包括漢民族在內(nèi)的境內(nèi)多個(gè)民族的贊揚(yáng)和傳唱。王灼認(rèn)為兩漢之后，只有“《敕勒歌》暨韓退之《十琴操》近古”；沈德潛則稱贊它與另一首少數(shù)民族歌謠《哥舒歌》“同是天籟”。它在流傳的過程中，由敕勒語變?yōu)椤磅r卑語”，再變?yōu)椤褒R言”：所有這些都說明一首優(yōu)秀的詩作，它是民族的財(cái)富，也是各民族的共同財(cái)富，也將為全人類所共同擁有。民族文學(xué)之間，是相互影響也是相滲透的。

　　其次，它是中華境內(nèi)各族從征戰(zhàn)對抗走向和解交融的歷史見證。

　　《敕勒歌》雖然是一篇文學(xué)作品，卻有著巨大的史學(xué)價(jià)值，它是中國境內(nèi)民族之間由爭斗到交融的歷史見證，也為上層統(tǒng)治者的民族政策提供了正面的借鑒。《敕勒歌》中所詠歌的和平富庶的邊陲景象，首先是羈縻制度的產(chǎn)物。

　　所謂“羈縻”，是相對征伐而言，它是中國古代中央政權(quán)對周邊少數(shù)族政權(quán)所采取的以安撫、懷柔為主要手段的統(tǒng)治方略，即通過封官爵、賜尊號，認(rèn)可其統(tǒng)治的合法性，以及下嫁公主、輸賜金帛、保留其制度、習(xí)俗等來換取對方對中央政權(quán)的尊從和依附，朝賀并納入中國版圖。在“羈縻”諸法中，“內(nèi)徙安置”來“以夷制夷”，是其中影響最大、爭議反復(fù)最多、實(shí)績也最顯著的一種手段。武帝元狩二年（前121年）秋，匈奴渾邪王率十萬余眾降漢，武帝命長安令發(fā)車二萬前往迎接。長安令以無錢為由，不派車馬，武帝大怒，認(rèn)為長安令不解制夷之術(shù)，貽誤大事，要將其斬首以示羈縻之策不可犯。遂將渾邪王等降眾安置在云中、上郡、北地等邊塞五郡作為屏障，自此“金城河西，西并南山至鹽澤，空無匈奴”[26]，“以夷制夷”收到明顯效果。宣帝神爵四年（前58年），匈奴呼韓單于與屠耆單于爭權(quán)中兵敗，呼韓單于效法日逐王率眾南附，宣帝照樣安撫：命高昌侯董忠等率騎兵一萬六千人護(hù)送呼韓單于至雞鹿塞，并留下協(xié)防北匈奴的襲擊。為安頓其降眾，漢廷又前后轉(zhuǎn)輸谷米三萬四千斛、錢二十萬、雜帛八千匹、絮六千斤“助其安民”[27]。自此，匈奴分為南北，南匈奴一直依附漢廷，與北匈奴處于對峙狀態(tài)。自宣帝之后直至東漢滅亡這二百八十多年間，呼韓單于及其后裔南匈奴，一直成為漢朝防范北匈奴及其它部落南侵的屏障，并配合竇憲、馬續(xù)、鄧鴻等漢代歷朝諸將，開展對北匈奴、烏桓、鮮卑的軍事行動(dòng)，可以說是中國古代史上以夷制夷時(shí)間最久也最成功的一例。

　　中國古代羈縻方略中對少數(shù)族的“內(nèi)徙安置”，盡管其主要?jiǎng)訖C(jī)是“以夷制夷”，盡管這個(gè)方略往往是以武力征伐為背景或前提，在執(zhí)行過程中也充滿爭論甚至反復(fù)，但是必須承認(rèn)：這個(gè)萌生于先秦、定型于兩漢，為歷代中央政權(quán)所尊奉并被制度化的“羈縻”方略，是維護(hù)國家統(tǒng)一，保障中央政權(quán)對周邊有效統(tǒng)治，避免民族戰(zhàn)爭和社會(huì)動(dòng)蕩的一種有效手段；也是在中華境內(nèi)各民族間由征戰(zhàn)沖突走向和解交融重要前提。北朝時(shí)期，敕勒這個(gè)民族與中原主要政權(quán)之間就呈現(xiàn)這樣一種演進(jìn)規(guī)律，而《敕勒歌》的產(chǎn)生就是一個(gè)很好的歷史見證。敕勒在先秦時(shí)代是北方一個(gè)強(qiáng)大的民族，史籍稱之為“赤狄”、“丁零”或“丁靈”，當(dāng)時(shí)居住在北海（又稱巳尼陂，即今俄羅斯貝爾加湖）一帶。兩漢時(shí)期，趁匈奴、鮮卑的遷移或勢弱而逐漸南下至燕然山和頞根河一帶（今蒙古人民共和國色楞格河流域）。西晉以后改稱敕勒或鐵勒，因他們造的車“車輪高大，輻數(shù)至多”，所以又叫“高車族”。南北朝時(shí)期，中原戰(zhàn)亂，已強(qiáng)大起來的敕勒族乘機(jī)南侵，首先是攻擊介于它和中原政權(quán)之間的老對手“蠕蠕”，然后越過“蠕蠕”直接與中原政權(quán)對抗[28]。前燕光壽元年（公元357），慕容儁“遣其撫軍慕容垂、中軍慕容虔和護(hù)軍平熙率步騎八萬討丁零敕勒于塞北，大破之，俘斬十萬余級，獲馬十三萬匹，牛羊億萬余”。其子慕容暐繼位后，亦遣傅嚴(yán)“北襲敕勒，大獲而還”[29]。公元四世紀(jì)末五世紀(jì)初，鮮卑族的拓跋氏逐漸統(tǒng)一了北方，強(qiáng)大起來的北魏從道武帝拓拔珪天興二年（公元399）到太武帝拓拔燾神笳二年（公元429），對敕勒人前后發(fā)動(dòng)了四次較大的戰(zhàn)役，天興二年道武帝拓拔珪親帥大軍西出洛水，直搗敕勒族的生息地鹿渾海，“獲馬牛羊二十余萬”，然后分兵三路追擊其殘部，道武帝親帥中路，“合破其高車雜種三十余部，獲七萬余口，馬三十余萬匹，牛羊百四十余萬。驃騎大將軍衛(wèi)王儀別督將從西北絕漠千余里，復(fù)破其遺并七部”。高車之族有十二姓，稱為十二部，今主力和七部并破，“于是，高車大懼，諸部震恐”。在這個(gè)背景下，拓拔珪又祭起歷代帝王羈縻方略中常用的法寶：進(jìn)一步炫耀武力，迫使對方懾服，在高車周圍“大校獵，列周七百余里”。在這個(gè)強(qiáng)大的軍事態(tài)勢下，戰(zhàn)敗的敕勒開始分裂：其中一部分向中原政權(quán)臣服，如單于之侄利曷莫弗奈力健“帥其九百余落內(nèi)附”，“高車解批莫弗幡豆健復(fù)帥其部三十余落內(nèi)附”。北魏則加以封賞：“拜奈力健為揚(yáng)威將軍，賜谷二萬斛”， “亦拜（解批莫弗幡豆健）為威遠(yuǎn)將軍置司馬參軍，賜谷二萬斛”[30]。但以其單于為首的主體部分則收拾殘部，退回原來的生息地巳尼陂一帶，繼續(xù)與中原政權(quán)抗衡。對北魏政權(quán)來說，敕勒族南侵的威脅并未從根本上解除。所以太武帝神笳二年（公元429），拓拔燾在廷爭中拒絕司徒長孫翰和尚書令劉潔的諫阻而聽從漢人崔浩的建議，“遣左仆射安原等并發(fā)新附高車合萬騎至于巳尼陂，高車諸部望軍而降者數(shù)十萬落，獲馬牛羊亦有百萬余”

　　在如何安置這些歸降的敕勒部落同樣充滿爭論，北魏上層貴族以敕勒部鎮(zhèn)撫使劉潔為首，主張嚴(yán)懲，并要把俘虜“籍沒為奴”；魏主拓跋燾則主“安撫”，秉承傳統(tǒng)的“以夷制夷”方略，把他們遷徙安置在從隴西秦涼諸州到陰山代郡沿邊一帶，并 “賜谷”、“賜衣服”、“歲給廩食”，使之成為北魏北部邊塞的屏障，甚至把少量的敕勒人遷徙到被劉潔等人稱為將導(dǎo)致“腹心之禍”的河北、河南商洛一帶，促成敕勒的“漢化”和民族間的融合[31]。當(dāng)時(shí)拓跋燾將歸降的敕勒人分置于漠南三處：一是隴西的秦川、涼州一帶；二是河套地區(qū)，經(jīng)陰山直到代郡；三是河北、山西及河南商洛地區(qū)。《敕勒歌》所詠歌“敕勒川，陰山下”，正是安置他們第二塊遷徙處。中央政權(quán)在其羈縻政策的執(zhí)行過程中，不但會(huì)遭到執(zhí)政集團(tuán)內(nèi)部某些人的反對，對被遷徙內(nèi)附的敕勒人來說，要離開世代居住生息之地，改變自己的生存環(huán)境和生活習(xí)性，也有一個(gè)艱難的過程。一開始敕勒人也不習(xí)慣內(nèi)地生活，不斷地發(fā)生暴亂反抗。神笳四年（公元431）即遷徙后的第二年，“敕勒數(shù)千騎叛，北走，潔（即劉潔，引者注）追討之，走者無食，相枕而死”。一年后的延和元年（公元432）四月，“敕勒萬余落復(fù)叛走，魏王使尚書封鐵追討滅之”[32]。正是在魏主安撫與追討的雙重手段下，安置于遷徙地的敕勒人才漸漸賓服下來。由于他們的辛勤開發(fā)，陰山腳下才變成水肥草美的好牧場。到了孝文帝、宣武帝時(shí)代，居住在陰山腳下的敕勒人不但不再需要“賜谷”、“賜衣服”，“歲給廩食”，而且每年向朝廷大量“獻(xiàn)貢”，到處“氈皮委積”，以至北魏民間“馬及牛羊遂至于賤”。據(jù)《北史·高車傳》載：文成帝拓拔睿（公元452－465）時(shí)，五部高車合聚祭天，“眾至數(shù)萬，大會(huì)走馬，殺牲游繞，歌吟忻忻。其俗稱自前世以來，無盛于此”。這首《敕勒歌》，也許就產(chǎn)生在這“歌吟忻忻”之中。對于《敕勒歌》，盡管可以從文學(xué)風(fēng)格、表達(dá)方式、語言特色或民族交融等不同角度進(jìn)行詮釋和界定，但有一點(diǎn)是共同的，即它的基點(diǎn)是對和平、安定、富庶的居住地的詠歌和肯定。具體說來，詩的前四句“敕勒川，陰山下。天似穹廬，籠罩四野”是詠歌遷居地和平安定的生活環(huán)境：在敕勒族移居的陰山腳下，草原的遼闊更顯得天幕低垂，這里不再有征戰(zhàn)，不再有殺戮，所見到的唯有牧草，還有牧草下的牛羊。這種和平、安定的感受，只有經(jīng)過上述的攻伐搏殺的一段慘痛經(jīng)歷后，才會(huì)體會(huì)更深，才彌足珍貴，我以為這是《敕勒歌》前四句內(nèi)在的歷史含蘊(yùn)和詩歌作者“歌吟忻忻”的主要原因之一。至于詩的最后一句“風(fēng)吹草低見牛羊”則是在詠歌富庶：“草”對于中原地區(qū)，也許只是一種風(fēng)景、一種點(diǎn)綴，但對于游牧民族來說，則是一種生產(chǎn)資料和生活資料，草肥則牛羊壯，現(xiàn)在牧草長得比牛羊還高，要“風(fēng)吹草低”才會(huì)“現(xiàn)牛羊”，牧草的豐茂，牛羊的肥壯以及由此帶來的生活的富足皆是題中應(yīng)有之意了。

　　回顧敕勒族與北方中原政權(quán)這段歷史，從敕勒的南侵、征戰(zhàn)，到內(nèi)附、安置，從“復(fù)叛走”到“歌吟忻忻”，這是一個(gè)民族間由不相容到契合交融的過程，這個(gè)過程能否發(fā)生，進(jìn)展得是快是慢，統(tǒng)治者的民族政策和駕馭手段將起關(guān)鍵作用。《敕勒歌》的產(chǎn)生就是民族之間由爭斗到交融的一個(gè)很好的歷史見證；這個(gè)過程的正反例證和相關(guān)爭論，也為后來的中央政權(quán)制定羈縻方略或民族政策提供了某種借鑒。從這個(gè)角度來說，《敕勒歌》的文本及其《敕勒歌》的產(chǎn)生過程具有相當(dāng)重要的史學(xué)價(jià)值。近來有的論者雖然也開始注意到《敕勒歌》的文本意義，但其結(jié)論卻是認(rèn)為該歌是在思念漠北那塊誕育他們的故鄉(xiāng)，控訴殘酷的種族壓迫，體現(xiàn)的是一種民族歷史情結(jié)[33]。其實(shí)歌中說得很明確，詠歌的是“陰山下”的“敕勒川”，而非巳尼陂“北海邊”的祖居之地。至于說到民族歷史情結(jié)，我們可以和另一首少數(shù)族的樂府民歌《匈奴歌》作一比較，此歌全文是：“失我焉支山，令我婦女無顏色；失我祁連山，使我六畜不蕃息”[34]。據(jù)《漢書·武帝紀(jì)》：“元狩二年春，霍去病將萬騎出隴西討匈奴，過焉支山千有余里。其夏，又攻祁連山，捕首虜甚多”。郭茂倩引《十道志》說明此歌的創(chuàng)作目的：“焉支、祁連二山，皆美水草，匈奴失之，乃作此歌”。由此可見，、《敕勒歌》和《匈奴歌》雖皆以民族戰(zhàn)爭為背景，又都涉及水草的肥美，但《敕勒歌》是獲得，《匈奴歌》是失去；《敕勒歌》是詠歌目前，《匈奴歌》才是追憶過去，兩者的區(qū)別是極其明顯的。而這種區(qū)別又是有兩種不同的民族政策所導(dǎo)致的：漢武帝對匈奴是征戰(zhàn)后加以驅(qū)逐，以開邊為目的；太武帝是征戰(zhàn)后加以羈縻，予以遷徙安置，意在消弭邊患。武帝晚年頗悔征伐之事，認(rèn)為是“朕之不明，是以擾勞天下”，封丞相田千秋“為富民侯，以明休息”[35]。這兩首少數(shù)族樂府正好從正反兩個(gè)方面為后來的中央政權(quán)提供了歷史借鑒。

　　最后，它也是一元主體、多元格局中華文化形成過程中的典型個(gè)案

　　上面已經(jīng)論及《敕勒歌》的民族歸屬以及《敕勒歌》作者是個(gè)眾說紛紜、長期爭執(zhí)不下的問題。古往今來的眾多研究者從文獻(xiàn)學(xué)、文藝學(xué)等不同角度進(jìn)行研究和探討，這對我們更好的了解和更準(zhǔn)確的把握《敕勒歌》無疑是有益的。但我以為這種眾說紛紜現(xiàn)象的本身就具有歷史文化價(jià)值，使《敕勒歌》成為尋繹一元主體、多元格局的中華文化演進(jìn)歷程，探究各少數(shù)族文化之間相互影響及“漢化”趨向的一個(gè)典型個(gè)案。我們知道，中華文化在其歷史演進(jìn)中一方面是各民族之間的相互影響乃至融合，另一方面又存在蠻族文化向高位文化靠攏，即所謂“漢化”現(xiàn)象。所謂“漢化”，主要是中華各少數(shù)族主動(dòng)向華夏文化及其核心儒家文化靠攏，使之融入并藉以改造本民族文化的一種歷史現(xiàn)象。正是這種向華夏文化及其核心“儒家文化”靠攏的“漢化”,才形成了一元主體、多元格局并為各族所認(rèn)同的中華文化。這也是中國不會(huì)向前蘇聯(lián)或南斯拉夫那樣“解體”，中華各民族間有著牢固凝聚力的主要原因之所在。研究《敕勒歌》的作者和民族歸屬，它的語言的演變乃至胡漢風(fēng)格的交錯(cuò)影響，正可為此提供典型個(gè)案。

今日敕勒川

敕勒川所在的“陰山下”

注釋：

[1] 《碧雞漫志·漢之歌》，《中國古典戲曲論著集成》本，中國戲劇出版社1962年版。

[2] 《詩藪》“外編”。

[3] 中國科學(xué)院文學(xué)研究所《中國文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社1962年版，283頁。

[4] 曹道衡、沈玉成《南北朝文學(xué)史》，人民文學(xué)出版社1991年版466頁。

[5] 人民教育出版社，中學(xué)《語文》課本第一冊。

[6] 臺灣省小學(xué)“國語”課本，“國立編譯館”第十一冊第十三課。

[7]劉大杰《中國文學(xué)發(fā)展史》。

[8] 江應(yīng)梁主編《中國民族史》（上），478頁。

[9] 呂思勉《中國民族史》，105頁.

[10] 日人小川環(huán)樹《敕勒之歌——它原來語言在文學(xué)史上的意義》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》一九八二年第一期。

[11] 分別見日人小川環(huán)樹《敕勒之歌——它原來語言在文學(xué)史上的意義》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》一九八二年第一期；江應(yīng)梁主編《中國民族史》（上），478頁。

[12] 《資治通鑒·梁紀(jì)》“梁武帝大同元年十一月”，胡三省注。

[13] 王恩盛《敕勒歌考辯》，《洛陽大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年3期。

[14] 《魏書》卷二“太祖紀(jì)”，《北史》卷九八“蠕蠕等傳”。

[15] 《北齊書》卷17，“斛律金傳”。

[16] 《魏書》卷二二“廢太子恂傳”。

[17] 《資治通鑒》卷144，“齊紀(jì)”十“和皇帝”。

[18] 宣武帝《參定祫禘儀注詔》，《全上古三代秦漢三國六朝文》，“全后魏文”卷八。

[19] 《北齊書》卷21，“高乾等傳”。

[20] 分別見王灼《碧雞漫志》，王夫之《古詩評選》，沈德潛《古詩源》。

[21] 何白松《關(guān)于敕勒歌的作者》，《內(nèi)蒙古日報(bào)》1963年4月3日。

[22] 《隨園詩話》。

[23] 《北史》卷98“高車傳”。

[24] 郭茂倩《樂府詩集》卷25，“橫吹曲辭”五。

[25] 《論詩三十首》，見《中州集》卷四。

[26] 《資治通鑒》，“漢紀(jì)”十一。

[27] 《漢書》卷九四，“匈奴傳”下。

[28] 《魏書》卷103，“蠕蠕傳”、“高車傳”。

[29] 《晉書》卷102，“劉聰載記”；卷104，“石勒載記”；卷110，“慕容儁載記”；卷111“慕容暐載記”。

[30] 參見《魏書》卷2“太祖記”，卷103“蠕蠕等傳”；《北史》卷98“高車傳”；卷197杜佑《通典》，“邊防”十三。

[31] 《魏書》卷4 “世祖記”，卷103“蠕蠕等傳”，卷28“劉潔傳”。

[32] 《資治通鑒》121卷，“宋紀(jì)”三。

[33] 周建江《歷史、民族情結(jié)的回響——<木蘭詩>、<敕勒歌>的文化本初》,《煙臺大學(xué)學(xué)報(bào)》1997。4期。

[34] 郭茂倩《樂府詩集》“雜歌謠辭”二。

[35] 《漢書》卷六，“武帝紀(jì)”。