【作者簡(jiǎn)介】孫旭紅，1982年生，男，安徽廬江人，江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院高級(jí)講師，歷史學(xué)博士，研究方向：中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)史

　　在經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)史上，大凡有創(chuàng)見(jiàn)的學(xué)者多能拋開(kāi)傳統(tǒng)陳說(shuō)，善于結(jié)合自身的生命體驗(yàn)以重新解讀經(jīng)典。宋代學(xué)者對(duì)《春秋》的闡發(fā)同樣遵循了這一路徑，宋人治《春秋》重義理，四庫(kù)館臣曾說(shuō)：“孫復(fù)、劉敞之流，名為棄傳從經(jīng)，所棄者特《左氏》事跡，《公羊》、《榖梁》月日例耳。其推闡譏貶，少可多否，實(shí)陰本《公羊》、《榖梁》法”[1]。用《公羊》、《榖梁》重義理的精神治《春秋》，的確道出了宋代《春秋》學(xué)解經(jīng)的總體特征。如前所引，黃震也曾論道：“自褒貶凡例之說(shuō)興，讀《春秋》者往往穿鑿圣經(jīng)，以求合其所謂凡例……及有不合，則又為之遁其辭。是則非以義理求圣經(jīng)，反以圣經(jīng)釋凡例也。”黃震之論可謂概括了“《春秋》學(xué)”的主體特征，即以“例”解經(jīng)[2]。雖有研究者概括宋儒解經(jīng)乃“依經(jīng)廢傳”、“舍傳求經(jīng)”、“會(huì)通三傳”等特征，但是，宋代《春秋》學(xué)的解經(jīng)方法絕非僅限于此。如果后來(lái)的研究者僅僅局限于成說(shuō)則會(huì)產(chǎn)生一個(gè)誤導(dǎo)：即至少漢、唐時(shí)期眾多的解經(jīng)傳統(tǒng)至宋代全都斷裂無(wú)續(xù)了，而宋儒則完全走上了不同于前人的解經(jīng)“新路”，這種理解顯然是十分片面的。

　　造成上述偏頗之見(jiàn)的原因有很多，在筆者看來(lái)最主要的一點(diǎn)是后人未能發(fā)現(xiàn)宋人于經(jīng)解中的細(xì)微用心，即宋儒在“自騁新意”、“己意解經(jīng)”的過(guò)程中，依然或多或少地在遵循《春秋》學(xué)的既有解經(jīng)傳統(tǒng)。歐陽(yáng)修曾云：“《春秋》辭有同異，尤謹(jǐn)嚴(yán)而簡(jiǎn)約，所以別嫌明微，慎重而取信。其于是非善惡難明之際，圣人所盡心也。”[3]關(guān)于三傳對(duì)《春秋》所作的注解，存在諸多明顯違背圣人原旨之處，歐陽(yáng)修這段概括應(yīng)該可以基本代表宋儒的普遍想法。但通常容易被人忽略的就是《春秋》“別嫌明微”、“是非善惡難明之際”以及“圣人所盡心”之處，那么，宋儒如何發(fā)現(xiàn)以及闡發(fā)出圣人所“盡心”之處呢？當(dāng)然，以今天的眼光來(lái)看，與其說(shuō)是圣人所盡心之處，莫如說(shuō)是宋人自己學(xué)術(shù)見(jiàn)解所“盡心”之處，但無(wú)論是哪一種并不重要，關(guān)鍵在于我們是否能于宋代《春秋》經(jīng)解的行文中發(fā)現(xiàn)宋儒如何抉發(fā)圣人“盡心”所在。略舉數(shù)例言之：依據(jù)《春秋》經(jīng)，魯隱公實(shí)際為魯公，而三傳皆云其“攝位”；經(jīng)曰“晉趙盾弒其君夷皋”，三傳卻說(shuō)弒君者非趙盾也，實(shí)為趙穿；經(jīng)曰“許世子止弒其君買(mǎi)”，三傳卻言非弒也，罪在父病進(jìn)藥，許世子不知嘗藥而已。如果三傳上述所解乃孔子本意，則《春秋》書(shū)魯隱曰“公”，即“誣以虛名而沒(méi)其實(shí)善”；書(shū)“弒”于盾、止，則是誣陷忠臣孝子以大惡之名。而孔子作《春秋》旨在以“別是非，明善惡”，豈會(huì)“不求其情，不責(zé)其實(shí)，而善惡不明如此”？其實(shí)，這些都是《春秋》學(xué)獨(dú)特的解經(jīng)方法，都是當(dāng)今的研究者所無(wú)法回避的宋代《春秋》經(jīng)解問(wèn)題。

　　以《太平御覽》卷640所引《董仲舒春秋決獄》為例：

　　甲父乙與丙爭(zhēng)言相斗，丙以佩刀刺乙，甲即以杖擊丙，誤傷乙，甲當(dāng)何論？或曰毆父也，當(dāng)梟首。

　　論曰：臣愚以父子至親也，聞其斗，莫不有怵悵之心，扶杖而救之，非所以欲詬父也。《春秋》之義，許止父病，進(jìn)藥于其父而卒，君子原心，赦而不誅。甲非律所謂毆父，不當(dāng)坐。[4]

　　董氏所引《春秋》大義見(jiàn)于《公羊傳》昭公十九年，經(jīng)書(shū)“夏五月戊辰，許世子止弒其君買(mǎi)”，“冬，葬許悼公”。董仲舒從這條經(jīng)例引申出“君子原心，赦而不誅”的觀念，即成為《春秋》決獄的基本原則[5]。所謂“原心定罪”，即于判案時(shí)以犯罪者的主觀動(dòng)機(jī)和目的來(lái)考量。只要?jiǎng)訖C(jī)正確，即使造成了嚴(yán)重后果也不予追究或給予譴責(zé)。反而言之，只要有犯罪的動(dòng)機(jī)與目的，即使未曾實(shí)施犯罪，也該追究責(zé)任。在《春秋繁露·精華》篇中，董氏即簡(jiǎn)要地論述決獄原則：“《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。”[6]這就是說(shuō)，必須分清犯罪的動(dòng)機(jī)和后果，如果動(dòng)機(jī)善良可以從輕論處，動(dòng)機(jī)惡劣的犯罪雖未達(dá)目的也要從重治罪；造成嚴(yán)重后果的犯罪，如果動(dòng)機(jī)善良，可以從輕論處。有人將這種做法稱(chēng)為“原情定罪”。這既將《春秋》視為一部可以決獄的法典，更是一位善于權(quán)衡原委的法官，從而將《春秋》人格化。此處，對(duì)于《春秋》是否人格化的論題暫置勿論，我們只需要關(guān)注董仲舒從《公羊》義中引申出的“求情責(zé)實(shí)”、“原心定罪”的思考路徑，并還以董仲舒所引上述趙盾弒君、許止嘗藥之事為例，將其置于宋代《春秋》學(xué)的視域中進(jìn)行探討。

一、趙盾弒君例

　　就孔子而言，“求情責(zé)實(shí)”所要辨明的乃當(dāng)時(shí)亂臣賊子文過(guò)飾非，強(qiáng)詞奪理之言。但在經(jīng)解上需要“求情責(zé)實(shí)”的問(wèn)題[7]，則發(fā)生在經(jīng)傳異同之辭上。經(jīng)傳不合之處甚多，但論代表性大概莫過(guò)于宣公二年，《春秋》所書(shū)“趙盾弒其君夷皋”這一例，此為歷代《春秋》學(xué)熱門(mén)話(huà)題：弒君之真兇為趙穿，《左傳》、《榖梁傳》皆有明文。問(wèn)題的焦點(diǎn)誠(chéng)如《榖梁傳》所云：“穿弒也，盾不弒，而曰盾弒，何也？”

　　對(duì)此條經(jīng)文，《左傳》曾詳述其事道：

　　晉靈公不君，厚斂以雕墻，從臺(tái)上彈人，而觀其辟丸也。宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過(guò)朝。趙盾、士季見(jiàn)其手。問(wèn)其故，而患之。將諫，士季曰：“諫而不入，則莫之繼也。會(huì)（會(huì)，士季名）請(qǐng)先，不入，則子繼之。”三進(jìn)及溜，而后視之，曰：“吾知所過(guò)矣，將改之。”稽首而對(duì)曰：“人誰(shuí)無(wú)過(guò)？過(guò)而能改，善莫大焉…… 猶不改。宣子（趙盾）驟諫，公患之，使鉏麑賊之。晨往，寢門(mén)辟矣，盛服將朝。尚早，坐而假寐。麑退，嘆而言曰：“不忘恭敬，民之主也。賊民之主，不忠；棄君之命，不信。有一于此，不如死也！”觸槐而死。秋九月，晉候飲趙盾酒，伏甲，將攻之。其右提彌明知之，趨登，曰：“臣侍君宴，過(guò)三爵，非禮也。”遂扶以下。公嗾夫獒（猛犬）焉。明搏而殺之。盾曰：“棄人用大，雖猛何為！”斗且出。提彌明死之……乙丑，趙穿攻靈于桃園。宣子未出山而復(fù)。大史書(shū)曰：“趙盾弒其君”，以示于朝。宣子曰：“不然。”對(duì)曰：“子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰(shuí)？”宣子曰：“嗚呼！‘我之懷矣，自詒伊戚’，其我之謂矣。”孔子曰：“董狐，古之良史也，書(shū)法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免。

　　此時(shí)是晉靈公十四年，晉靈公大概有十五、六歲。從《左傳》所列舉之事看，晉靈公是個(gè)典型的紈绔少年：加重百姓稅收，在墻上作畫(huà)，用彈弓打人以欣賞被打者逃跑的窘境；因熊掌未煮爛便殺死廚師，聽(tīng)到批評(píng)進(jìn)諫后，卻還是一如既往，甚至聽(tīng)厭了勸告后便派人暗殺大臣，放惡犬咬人等。如此惡君，實(shí)在可逐、可殺。與此相反，《左傳》中的趙盾卻尊敬君主，勤奮職守，一直是一位賢臣形象。《左傳》并未記載趙盾是否事先預(yù)知趙穿弒君，但作為晉國(guó)正卿在君主被弒時(shí)而出走，也很難洗脫弒君嫌疑。因此，太史董狐則沒(méi)有直接證明趙盾是弒君者，而是擺出了兩條證據(jù)：一是“亡不越境”，身為正卿，在君主被害之時(shí)仍在境內(nèi)則必須對(duì)此事負(fù)責(zé)。二是“反不討賊”。趙盾返回后竟然不追究弒君者趙穿的責(zé)任，還讓他去周王室迎接黑臀來(lái)做晉國(guó)的新君。正是這兩條證據(jù)，讓趙盾也不得不承擔(dān)責(zé)任。孔子讀史至此，一方面贊賞董狐書(shū)法不隱，一方面也感嘆趙盾無(wú)愧為古代的良大夫，可以“為法受惡”，甚至對(duì)趙盾未逃亡出境而感到惋惜，可見(jiàn)，《左傳》認(rèn)可孔子對(duì)趙盾為古之良大夫的贊賞。

　　《左傳》所表達(dá)的對(duì)趙盾的同情之義，在后世遭到了許多批評(píng)[8]。其實(shí)這也十分容易理解，歷代《春秋》學(xué)者基本上都是君主專(zhuān)制制度的衛(wèi)道士，不可能同情進(jìn)而寬恕弒君之賊。《公羊傳》雖然對(duì)此無(wú)解，公羊?qū)W者董仲舒卻對(duì)此例作了詳細(xì)分析：

　　夫名為弒父而實(shí)免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者。逆而拒之，不若徐而味之。且吾語(yǔ)盾有本，《詩(shī)》云：“他人有心，予忖度之。”此言物莫無(wú)鄰，察視其外，可以見(jiàn)其內(nèi)也。今案盾事而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。按盾辭號(hào)乎天，茍內(nèi)不誠(chéng)，安能如是？是故訓(xùn)其終始無(wú)弒之志，掛惡謀者，過(guò)在不遂去，罪在不討賊而已。[9]

　　董仲舒本著“察視其外，可以知其內(nèi)”的原則，認(rèn)為趙盾“終始無(wú)弒之志”，因?yàn)椤蹲髠鳌酚涊d趙盾平時(shí)“愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。”所以，當(dāng)“晉史書(shū)賊曰：‘晉趙盾弒其君夷皋’”時(shí)，趙盾曰：“天乎無(wú)辜！吾不弒君，誰(shuí)謂吾弒君者乎？”[10]董仲舒據(jù)此論道：“按盾辭號(hào)乎天，茍內(nèi)部不誠(chéng)，安能如是？”所以“盾不宜誅”。有問(wèn)者曰：“人弒其君，重卿在而不能討者，非一國(guó)也。靈公弒，趙盾不在。不在之與在，惡有厚薄。《春秋》責(zé)在而不討賊者，弗系臣子爾也。責(zé)不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責(zé)厚惡之薄、薄惡之厚也？”[11]意思是，弒君之賊未得到懲罰的并非一國(guó)所獨(dú)有的現(xiàn)象，有重臣在者不加責(zé)，而趙盾不在卻要背負(fù)弒君惡名？董仲舒答道：“今趙盾賢而不遂于理，皆見(jiàn)其善，莫見(jiàn)其罪，故因其所賢而加之大惡，系之重責(zé)，使人湛思而自省悟以反道”，如此才能“矯者不過(guò)其正，弗能直。知此而義畢矣”。這也就是“《春秋》常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也”。可見(jiàn)，董仲舒解經(jīng)重“志”之用意了！

　　董仲舒重“志”以推原經(jīng)文本義的方法在宋代亦有回應(yīng)。宋儒就本著求情責(zé)實(shí)、原心定罪的立場(chǎng)，循著經(jīng)文背后的具體史實(shí)來(lái)推斷趙盾弒君的罪責(zé)[12]。例如，歐陽(yáng)修也循著上述思路對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行了關(guān)注[13]，其論曰：

　　弒逆，大惡也……法施于人，雖小必慎，況舉大法而加大惡乎？既輒加之，又輒赦之，則自侮其法而人不畏。《春秋》用法，不如是之輕易也。三子說(shuō)《春秋》書(shū)趙盾以討賊，故加之大惡；既而以盾非實(shí)弒，則又復(fù)見(jiàn)于經(jīng)，以明盾之無(wú)罪，是輒加之而輒赦之爾。以盾為無(wú)弒心乎？其可輕以大惡加之。以盾不討賊，情可責(zé)而宜加之乎？則其后頑然未嘗討賊。既不改過(guò)以自贖，何為遽赦，使同無(wú)罪之人？其于進(jìn)退皆不可，此非《春秋》意也……《春秋》之法，使為惡者不得幸免，疑似者有所辨明，所謂是非之公也。據(jù)三子之說(shuō)：初，靈公欲殺盾，盾走而免。穿，盾族也，遂弒而盾不討，其跡涉于與弒矣。此疑似難明之事，圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)以明白之。使盾果有弒心乎，則自然罪在盾矣，不得曰“為法受惡”而稱(chēng)其賢也。使無(wú)弒心乎，則當(dāng)為之辨明，必先正穿之惡，使罪有所歸，然后責(zé)盾縱賊，則穿之大惡，不可幸而免；盾之疑似之跡獲辨，而不討之責(zé)亦不得辭。如此，則是非善惡明矣。今為惡者獲免而疑似之人陷于大惡，此決知其不然也……孔子患舊史是非錯(cuò)亂而善惡不明，所以修《春秋》。就令舊史如此，其肯從而不正之乎？其肯從而稱(chēng)美，又教人以越境逃惡乎？此可知其繆傳也。[14]

　　此處的議論，歐陽(yáng)修著眼于“是非之理”，他認(rèn)為趙盾有無(wú)弒君之心，“此疑似難明之事，圣人尤當(dāng)求情責(zé)實(shí)”。事實(shí)上，《春秋》舉“趙盾”之名而言其“弒”，就已說(shuō)明了此事的情實(shí)及其是非。因此，歐陽(yáng)修一方面辯駁《公》、《榖》義例，一方面回應(yīng)三傳敘事中為趙盾開(kāi)脫之辭。他指出，《春秋》施法于人雖小必慎，且有其法則可言，這法則便是“使為惡者不得幸免，疑似者有所辨明，所謂是非之公也”，此論對(duì)后說(shuō)影響極大，之后所謂圣人筆削在宋儒言之往往便等同于“是非之理”。如若趙盾確實(shí)未弒君且無(wú)弒君的動(dòng)機(jī)，則《春秋》不應(yīng)放縱弒君之趙穿，而以此弒君大罪加諸趙盾；如果趙盾果有弒君之意，當(dāng)然罪在趙盾，則《春秋》不應(yīng)“輒加之，又輒赦之”。如此，“則是非善惡明矣”[15]。

　　孫覺(jué)對(duì)此事則論曰：“若盾者，蓋陰弒其君而陽(yáng)逃，其跡實(shí)行其計(jì)，而穿受其名者也。盾執(zhí)政之久，其賢聞?dòng)趪?guó)人，而靈公無(wú)道滋欲殺之，盾出奔未遠(yuǎn)而其族人乘國(guó)人之不悅而弒之，盾反討賊猶未免也，況不討乎！”[16]可以說(shuō)，孫覺(jué)揭示的“陰弒其君而陽(yáng)逃”是對(duì)趙盾弒君動(dòng)機(jī)的一個(gè)總體描述，也是趙盾難以推脫弒君之罪的主因所在。另外，孫覺(jué)還提醒人們注意弒君者的“陰險(xiǎn)”，即那些“不必其身弒之，他人弒之而已受其福者”，孔子于此類(lèi)人“皆以殺賊誅之，不論其同謀不同謀也。”例如弒隠公的是公子翚也，而桓公被罪；殺子赤者乃公子遂，而宣公被君。因此，孫覺(jué)總結(jié)道，若“必待親弒然后罪之，則奸臣賊子得以計(jì)免，而庸愚無(wú)知者常當(dāng)其實(shí)……不知孔子原情定罪而罪當(dāng)其人爾。”[17]王皙?jiǎng)t認(rèn)為，晉靈公不君，趙盾也非實(shí)弒君而《春秋》猶書(shū)盾弒君，是因?yàn)椤啊洞呵铩芳傩惺乱允窘蹋橐庖悦魑ⅰ６転檎洌霾怀鼍梗瑒t君臣之義未絕也。君臣之義未絕，而族人弒其君，盾于是而復(fù)且不討賊，則是不能以大義滅親而同乎趙穿之意也。故圣人特以弒君之罪加之爾，意者，懼后世有奸杰之臣為陰謀狡計(jì)之事，故明微以示敎，此圣人之變例也。”[18]趙盾雖未親手弒君，但出亡未越境而返，這表明君臣之義猶在，則趙盾必須討伐弒君的族人趙穿，但趙盾并沒(méi)有這樣做，這就顯示了趙盾本人就已經(jīng)有弒君之意。故圣人特以弒君之罪加之，以此懲戒后世奸杰之臣為陰謀狡計(jì)之事。此外，北宋蕭楚還特意撰《不書(shū)弒君之賊辨》一文，以辨別弒君者之動(dòng)機(jī)：

　　《春秋》之文，有罪眾人之所不罪者，有疑眾人之所共疑者。罪眾人之所不罪，不予奸人之幸免也，疑眾人之所共疑，慮無(wú)辜之濫及也……是故許止之進(jìn)藥、趙盾之出奔……皆非親剚刃于君者，而仲尼一一以弒君加之，不予奸臣之幸免也……若包藏禍心以為國(guó)患，使得幸免，則大偽大奸者獲逞矣。若跡涉闇昧必加之刑，則良善稚弱有以誣罔而受大惡矣，此《春秋》之訓(xùn)也。[19]

　　蕭楚認(rèn)為《春秋》明察秋毫，就是為了使奸人不得幸免；無(wú)辜者不至濫及。許止進(jìn)藥、趙盾弒君，雖然均非親刃其君，但《春秋》仍書(shū)其為“弒”，便是不予奸人以?xún)e幸之機(jī)。

　　實(shí)際上，歐陽(yáng)修、王皙、蕭楚等人于《春秋》所載之“事”中探求《春秋》之義，即所謂的“求情責(zé)實(shí)”的解經(jīng)方法，正是主《左傳》以解經(jīng)者的常用之法。如對(duì)于“趙盾弒其君”之事，蘇轍就說(shuō)：

　　晉靈不君，趙盾驟諫，公欲殺之。盾將出奔，而趙穿弒公于桃園，盾未出山而復(fù)。晉史書(shū)曰“趙盾弒其君”，史曰：“子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰(shuí)？”盾曰：“于乎！‘我之懷矣，自伊貽感’，其我之謂矣。”孔子聞之曰：“惜也，越境則免。”或曰：“弒君，大惡也。不越境，微過(guò)也。盾不弒君，而以不越境加之弒君之名，可乎？”曰：“亡而越境，則盾誠(chéng)亡也。反而討賊，則盾誠(chéng)亡也。反而討賊，則盾誠(chéng)不知謀也。今亡而不越境，反而不討賊，孰知非盾之偽亡而使穿弒君者。如是而以穿居弒君之名，則盾計(jì)得矣。弒君之罪，而容以計(jì)免乎？”故曰：“于晉趙盾，見(jiàn)忠臣之至。于許世子止，見(jiàn)孝子之至。”此二者，所以為教也，非以為法也。[20]

　　蘇轍解經(jīng)，自“晉靈不君”以下至“惜也！越境則免”屬于以史傳經(jīng)，是根據(jù)《左傳》的歷史敘事作為解經(jīng)佐證，凸顯其解經(jīng)特色。蘇轍此處議論雖較長(zhǎng)，但實(shí)際上是在回答議論起始的兩個(gè)問(wèn)題：其一，董狐辯護(hù)之言“子為正卿，亡不越境，反不討賊”；其二，孔子微婉之嘆“惜也！越境則免”。若概括言之，問(wèn)題之焦點(diǎn)誠(chéng)如劉敞所言，只在討不討賊，而不在越不越境[21]。循《左傳》所載史實(shí)，當(dāng)“趙穿攻靈公于桃園”之事發(fā)生時(shí)，身為執(zhí)政正卿之趙盾“未出山而復(fù)”，此即史官所謂“亡不越境”。董狐所責(zé)備之處是因“責(zé)其遷延留宿，潛有所待，以為與謀職證耳”；否則，趙盾身為正卿，亡不越境，義當(dāng)討伐弒君之賊，而盾“反不討賊”，則是不能以大義滅親，而與趙穿為同謀共犯[22]。若依蘇轍所假設(shè)“亡而越境，則盾誠(chéng)亡也。反而討賊，則盾誠(chéng)不知謀也”，則可赦免趙盾之罪，而事實(shí)則相反，則誰(shuí)又能知趙盾非“偽亡而使穿弒君”的呢？現(xiàn)辨析《左傳》敘事再考察《春秋》屬辭比事之法，均發(fā)現(xiàn)趙盾未出山而復(fù)之后，不但“反不討賊”，竟然“使趙穿逆公子黑臀于周而立之”，則穿與盾同被弒君之名則不為過(guò)。”

　　同蘇轍一樣，呂祖謙亦長(zhǎng)于《左傳》之學(xué)，善于從《左傳》所載之事中申述己見(jiàn)，對(duì)于“趙盾弒君”呂祖謙論道：

　　左氏載趙盾之弒君，讬為仲尼之言，曰：“為法受惡”。吾竊意非仲尼之言也。盾果有惡，豈容其辭？盾果無(wú)惡，豈容其受？操賞罰之柄者，但當(dāng)核其有無(wú)耳，豈論辭受之地哉！今言“為法受惡”，是盾本無(wú)弒君之惡，作史者為法而強(qiáng)加之，盾亦為法而勉受之耳。寧有圣人肯許秉筆者輒加之以惡乎？圣人果許秉筆者加人以惡，則萬(wàn)世是非之衡至是而撓矣。法，為罪設(shè)者也，無(wú)疾則無(wú)方，無(wú)罪則無(wú)法。若謂盾非弒君，特為法而受惡，則罪與法豈兩物耶？自斯言既出，而趙盾之事始為后世所疑矣。盾之弒君本無(wú)可疑。靈公之殞?zhuān)m假手于趙穿，然桃園之難不作于盾未出奔之前，而作于盾方出奔之后：盾身朝出，穿變夕興；盾若不奔，穿亦不弒。是弒君之由實(shí)起于盾，穿特為盾役耳。[23]

　　呂氏認(rèn)為《左傳》書(shū)趙盾“為法受惡”是假托孔子之言，因?yàn)橼w盾若有罪則其無(wú)可推卸；若無(wú)罪，《春秋》亦不會(huì)使其蒙受惡名。如果真如《左傳》所言趙盾乃“為法受惡”，這等于承認(rèn)了趙盾本無(wú)弒君之罪，而是史官?gòu)?qiáng)加給趙盾的，這是圣人所不能容許的。呂氏進(jìn)而分析了趙盾之“罪”，他認(rèn)為晉靈公雖然是為趙穿所殺，但這場(chǎng)災(zāi)難不是在趙盾出奔前，而是發(fā)生在其出奔后，趙盾早上出奔，趙穿晚上就弒君，很顯然，弒君之由實(shí)起于趙盾，趙穿無(wú)非聽(tīng)從于趙盾的使喚而已。

　　呂祖謙進(jìn)而更深入地分析道：一方面，“使穿專(zhuān)弒君之謀，則事捷之后，當(dāng)席其威而竊國(guó)靈，何有于一亡大夫，復(fù)推之秉大柄乎？則穿之弒，為盾而不為己，明矣。”如果趙盾是獨(dú)自謀劃弒君之事，則事成之后應(yīng)當(dāng)是自己竊取國(guó)柄，但事實(shí)相反，他反而讓逃亡而歸的趙盾秉持大權(quán)，個(gè)中緣由就顯而易見(jiàn)了。另一方面，“盾聞君弒而亟反，不惟不能討穿，又遣迎新君以固其寵，是得其為己用而陰報(bào)之也。”趙盾聽(tīng)到國(guó)君被弒而急忙返回，不但未能復(fù)君仇而且還迎接新任的國(guó)君以固恩寵。呂氏在此特地作了一個(gè)比喻：“卒為將犯陣，及其成功，必曰將破敵；奴為主推刃，及其論罪，必曰主殺人，而不曰奴殺人。”即使奴隸為了主子而殺人，但論罪定刑，依然會(huì)說(shuō)兇手是主子。因此，“穿既為盾弒君，盾雖欲辭弒君之名，得乎？既不可辭，何名為‘受’？董狐書(shū)之，仲尼因之，皆以正法而治盾之實(shí)惡，不聞?dòng)兴^‘為法受惡’者也。”[24]趙穿既然是為了趙盾而弒君，則趙盾即使想推辭弒君之惡也是不可能了，這也是董狐、孔子因襲不改而直書(shū)其惡的原因。

　　歐陽(yáng)修、蘇轍、呂祖謙之解經(jīng)，處處本著“求情責(zé)實(shí)”的原則，即基本依照《左傳》所敘之事以原情定罪。前文已介紹《左傳》、《公羊傳》對(duì)“趙盾弒君”的解釋?zhuān)颂幰嗖豢陕赃^(guò)《榖梁傳》。三傳中，《榖梁傳》較之《左傳》更注重闡發(fā)經(jīng)典大義，故此處亦有其特殊見(jiàn)解，其云：

　　穿弒也，盾不弒，而曰盾弒何也？以罪盾也。其以罪盾何也？曰：靈公朝諸大夫而暴彈之，觀其辟丸也。趙盾入諫，不聽(tīng)。出亡，至于郊。趙穿弒公而 后反趙盾。史狐書(shū)賊曰：“趙盾弒公。”盾曰：“天乎！天乎！予無(wú)罪。孰為盾而忍弒其君者乎？”史狐曰：“子為正卿，入諫不聽(tīng)，出亡不遠(yuǎn)；君弒，反不討賊則志同，志同則書(shū)重。非子而誰(shuí)？”故書(shū)之曰“晉趙盾弒其君夷皋”者，過(guò)在下也。曰：于盾也，見(jiàn)忠臣之至；于許世子止 ，見(jiàn)孝子之至。

　　《榖梁傳》不主以事解經(jīng)，因此，此處較之《左傳》對(duì)晉靈公的劣跡少了許多記載，但在對(duì)晉靈公為昏君的認(rèn)識(shí)上兩傳是相同的。但我們細(xì)細(xì)比較則可發(fā)現(xiàn)，《左傳》細(xì)述靈公無(wú)道與趙盾之賢良，至少暗示了趙盾枉被弒君之名。而《榖梁傳》則重點(diǎn)敘述及評(píng)價(jià)趙盾的罪責(zé)，認(rèn)為其負(fù)有不可推卸的責(zé)任。特別是其刻意點(diǎn)出的“反不討賊則志同，志同則書(shū)重”原則，更是后世“《春秋》決獄”中原心定罪的主要基準(zhǔn)之一。

　　如北宋張大亨就是此一解經(jīng)方法的使用者，他說(shuō)：“《春秋》書(shū)弒君之賊，雖其人不自為，必以禍所從發(fā)為主，所以誅其意也……故《春秋》別嫌明微，不以其跡似而同其誅，非天下至公，孰能與于此？”[25]張大亨的解釋十分明白，《春秋》對(duì)于弒君之賊是“以禍所從發(fā)為主”，以此杜絕后世亂臣賊子弒君之意圖，他認(rèn)為，也只有《春秋》才能做到如此公正的審判。葉夢(mèng)得于其經(jīng)解之中更是詳細(xì)地貫徹了“原心定罪”這一原則，其對(duì)趙盾弒君之事論曰：

　　此弒者，趙穿也。曷以為盾主弒？盾，正卿也。臣弒君，在官者殺無(wú)赦。盾有憾于靈公，而出。聞靈公弒，未越境，非君命而自復(fù)，不討穿，反與之并列于朝，君子以為此同乎欲弒靈公者，特假手于穿爾。是以探其惡而誅也。葉子曰：左氏記盾事，載孔子之言稱(chēng)盾能為法受惡，為良大夫而許之，以越竟乃免。此非孔子之言也。弒君，天下之大惡也。有為，不為爾，使與聞乎弒，雖在四海之外，無(wú)所逃，則安取于越竟？使不與聞，雖在朝，如晏子，其誰(shuí)敢責(zé)之？而況已出？《春秋》書(shū)盾，非以其實(shí)弒也。榖梁氏載董狐之言曰：“子為正卿，入諫不聽(tīng)，出亡不遠(yuǎn)，反不討賊，則志同。志同則書(shū)重，非子而誰(shuí)？”是蓋推盾之志而加之弒者也。左氏傳史不傳經(jīng)，故雖得于三言，而莫知《春秋》之義，正在于志同則書(shū)重，乃略而不言，則盾為實(shí)弒矣。安有實(shí)弒君而為法受惡？是區(qū)區(qū)何足言者，猶得為良大夫乎？親弒其君者，其惡易見(jiàn)；假手以弒其君者，其惡難察。使盾而得免，則亂臣賊子，皆將假諸人以肆其惡，甚乎親弒君者矣。故以趙盾一見(jiàn)法焉。[26]

　　葉夢(mèng)得認(rèn)為殺害晉君的人其實(shí)是趙穿，但是《春秋》故意標(biāo)舉“趙盾弒其君”，目的就在于為后世設(shè)立一條君臣“大法”。依據(jù)《左傳》所載史實(shí)，盡管真正弒君之人為趙穿，晉史董狐卻認(rèn)為趙盾身為正卿，執(zhí)政大夫，在事發(fā)時(shí)“亡不越境”、“反不討賊”，這意味著趙盾其實(shí)默許弒君事實(shí)的發(fā)生，因此董狐刻意書(shū)寫(xiě)趙盾，使其背負(fù)主要責(zé)任。葉氏進(jìn)一步認(rèn)為“親弒其君者，其惡易見(jiàn)；假手以弒其君者，其惡難察。”即真正的弒君兇手容易發(fā)現(xiàn)，而借刀殺人的奸臣不易察覺(jué)。《春秋》特別以趙盾作為兇手，即在于譴責(zé)趙盾默許弒君事實(shí)發(fā)生的動(dòng)機(jī)，并避免姑息后來(lái)的亂臣賊子假借他人以弒君的罪惡。葉夢(mèng)得特別注意到《左傳》所省略的“志同則書(shū)重”這句話(huà)，他認(rèn)為這是理解此條經(jīng)義的關(guān)鍵文字，所謂“志同”即與兇手同有弒君的動(dòng)機(jī)，《春秋》正是依照這條準(zhǔn)則才不記載“實(shí)弒君”的趙穿，而是記載當(dāng)時(shí)職責(zé)更為重大的晉國(guó)正卿趙盾，責(zé)備趙盾姑息兇手、默許弒君的企圖，并以此警戒后世假諸他人以肆其惡的亂臣賊子。

二、許止弒君例

　　與“趙盾弒君”類(lèi)似的還有另一例，昭公十九年“夏五月戊辰，許世子弒其君買(mǎi)。”對(duì)此，《左傳》同樣記敘了此事經(jīng)過(guò)：許悼公生瘧疾。五月戊辰，喝了太子止送上的藥，因藥力無(wú)效而去世，《春秋》因此記載道：許止“殺死他的國(guó)君。”《左傳》還借“君子”之口道：“盡心力以事君，舍藥物可也。”只要忠心事君，即使不進(jìn)湯藥亦可；進(jìn)奉湯藥，則反而易招致弒君嫌疑。《榖梁傳》則仍然沿用日月時(shí)例解經(jīng)，認(rèn)為此處標(biāo)明具體的“日”是因?yàn)椋骸叭諒s，正卒也。正卒，則止不弒也。不弒而曰弒，責(zé)止也。止曰：‘我與夫弒者。’不立乎其位，以與其弟虺，哭泣，歠飦粥，嗌不容粒，未踰年而死。故君子即止自責(zé)而責(zé)之也。”《榖梁傳》進(jìn)一步補(bǔ)充了史實(shí)，讓我們知道許止在其君亡故后，主動(dòng)承擔(dān)責(zé)任，并讓位于其弟，甚至到了“哭泣，歠飦粥，嗌不容粒，未踰年而死”的地步。因此，《榖梁傳》亦即其自責(zé)而止，并未深究。

　　《公羊傳》解釋道：

　　賊未討，何以書(shū)葬？不成于弒也。曷為不成于弒？止進(jìn)藥而藥殺也。止 進(jìn)藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？譏子道之不盡也。其譏子道之不盡奈何？曰：“樂(lè)正子春之視疾也。復(fù)加一飯則脫然愈，復(fù)損一飯則脫然愈；復(fù)加一衣則脫然愈，復(fù)損一衣則脫然愈。止進(jìn)藥而藥殺，是以君子加弒焉爾。”曰：“許世子止弒其君買(mǎi)”，是君子之聽(tīng)止也；“葬許悼公”，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也。

　　在《公羊傳》看來(lái)，為人子女侍奉親疾總是希望父母之病能夠迅速痊愈，因此，一飯一衣的添減都需要小心翼翼。而許世子因?yàn)椴欢畤L藥的重要性，進(jìn)藥而害死了國(guó)君，所以《春秋》加“弒”字，表示罪許止事君不周之過(guò)。但是因?yàn)樵S世子是無(wú)心之過(guò)，《春秋》書(shū)“葬許悼公”，表示赦免了許世子之罪[27]。《公羊傳》將此例說(shuō)的大義凜然，因此《春秋》書(shū)悼公之葬是否乃赦止之意？因?yàn)椋洞呵铩芳葧?shū)許止弒其君買(mǎi)，之后又書(shū)許悼公之葬，不合“君弒賊不討不書(shū)葬”之例，這就表示許止“不成于弒”，即無(wú)心弒君，因此《春秋》赦免其所涉之罪[28]。假如《春秋》誅討亂賊乃謹(jǐn)嚴(yán)慎重，名正實(shí)嚴(yán)，則必不至于加以弒逆大惡，又從而赦之，如此輕易地自毀原則。諸如此類(lèi)穿鑿害經(jīng)的傳例，在宋代以后飽受批評(píng)，顯然其來(lái)有自，絕非無(wú)的放矢[29]。

　　許世子止進(jìn)藥于父而己不先嘗，父飲藥以死，由此可知藥不可以妄進(jìn)，進(jìn)不容于誤也。在歐陽(yáng)修看來(lái)，圣人將此事書(shū)于《春秋》決非告誡后人許止當(dāng)先嘗藥。他說(shuō)：“許世子止實(shí)不嘗藥，則孔子決不書(shū)曰‘弒’，孔子書(shū)為弒君，則止決非不嘗藥”。為此，當(dāng)難者曰：“圣人借止以垂教爾。”他與人辯道：

　　不然，夫所謂借止以垂教者，不過(guò)欲人之嘗藥耳。圣人一言明以告人，則萬(wàn)世法也，何必加孝子以大惡之名，而嘗藥之事卒不見(jiàn)于文，使后世但知止為弒君，而莫知藥之當(dāng)嘗也。教未可垂而已陷大惡矣，圣人垂教，不如是之迂也。果曰責(zé)止，不如是之刻也。[30]

　　圣人用心深刻，決非“難者”所能知曉。雖然也有人認(rèn)為許止“不討賊、不嘗藥，其罪輕于弒君。孔子不應(yīng)以不討賊、不嘗藥之人而加之弒君之罪”，但孫覺(jué)對(duì)此駁斥道：“止以藥弒其父，安知止心不欲弒也。”或者許止本人以只背負(fù)“不嘗藥之名”而僥幸時(shí)，孔子卻看出其弒君之心，故書(shū)“止弒其君矣”。因此，這是常人“不知孔子原心定罪，而罪當(dāng)其人爾” [31]。對(duì)于孫覺(jué)猜度許止弒君自立之意，胡安國(guó)并不同意，他認(rèn)為“止無(wú)此心”，這從《榖梁傳》所敘述的許止自責(zé)的言行，以及最終抑郁而終的事實(shí)便能看出。許止無(wú)此心而被以大惡之名，主要是因?yàn)椤爸共粐L藥，是忽君父之尊而不慎也。”這種忽視君父之尊的行為如果不慎重，則會(huì)成為“篡弒之萌，堅(jiān)冰之漸”[32]，而杜絕奸臣賊子杵逆君父的言行，這正是《春秋》原心定罪的本意所在。只要為人臣子“有此心，故加以大惡而不得辭”，所以，《春秋》“書(shū)‘許世子止弒君’，乃除惡于微之意也。”[33]

　　由上述可知，孫覺(jué)與胡安國(guó)解經(jīng)的重點(diǎn)在圍繞許止該不該先嘗藥一事，劉敞則從《春秋》書(shū)法來(lái)為《公羊傳》“圓場(chǎng)”：

　　賊未討，何以書(shū)葬？討之矣。此未有言討之者，其曰討之，何以？止之自討為討之，止之自討，奈何？許悼公瘧，太子止進(jìn)藥焉，悼公飲之以卒，止曰：“是我弒吾君也，不立乎其位。”“以與其弟虺。哭泣，歠飦粥，嗌不容粒。未逾年而死。”此止之自討也，君子以為盡矣。臣弒君，凡在官者，殺無(wú)赦。子弒父，凡在官者，殺無(wú)赦。止弒其君而莫之討，其謂之盡何？《春秋》原情，止之情以忠信為之也，止之情以忠信為之，則曷為加弒焉爾？古者醫(yī)不三世不服其藥，君有疾飲藥，臣先嘗之；親有疾飲藥，子先嘗之。許世子止不知世醫(yī)、不知嘗藥以陷于大故，是以君子加弒焉爾。曰“許世子止弒其君買(mǎi)”，是君子之聽(tīng)止也。“葬許悼公”，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也，以其義為已討矣。[34]

　　劉敞認(rèn)為弒君之賊已討，只不過(guò)這種討伐的方式是許止“自討為討之”，許止在其父死后陷入了深深的自責(zé)之中，直至未逾年而死，這便是其“自討”。而且，依照《春秋》“原情”的慣例，許止可以算作忠信之人了。既然如此，《春秋》還是要加弒君之罪于許止，就是責(zé)備“許世子止不知世醫(yī)、不知嘗藥以陷于大故”，所以《春秋》先加“弒”于許止，又書(shū)“葬許悼公”以赦其罪。

　　葉夢(mèng)得依然循著趙盾弒君的思路來(lái)直接探究許止之“志”：“止非弒而言弒……是以因其志而正之也。”雖然許止沒(méi)有實(shí)弒君，但《春秋》為正其“志”而書(shū)“弒”，何以知之？許止自言“與夫弒者”，即實(shí)際參與了弒君，因此，《春秋》“從而加之弒者，使天下后世知有如止者，亦不敢自逃乎弒，故曰所以勸也。此悼公所以得葬于后，如是而為人子之道盡矣。故以許止一見(jiàn)法焉。”[35]這即是《春秋》所謂“弒君者，無(wú)所逃于天地之間”，即是弒君之賊僥幸未遇到討伐之人，也不敢“自逃乎弒”，這是《春秋》尊君之大法。

小結(jié)　原事與逆志：求情責(zé)實(shí)的尷尬

　　宋代《春秋》學(xué)雖屢遭后儒冠以“馳騁議論”、“己意解經(jīng)”的罪名，但其經(jīng)解中仍然對(duì)前代《春秋》解經(jīng)方法有所繼承，本節(jié)所論之“求情責(zé)實(shí)”、“原心定罪”即為其中解經(jīng)原則之一。而且，本節(jié)所選兩個(gè)“弒君”實(shí)例，都是為了“示天下廢臣子之節(jié)，其惡之大若此也”[36]。三傳“君子”為了維護(hù)“臣節(jié)”而載述趙盾、許止“弒君”之事，使二人皆“蒙冤”。此后，三傳又能解釋二人非實(shí)弒君又“赦而不誅”。宋儒在解經(jīng)過(guò)程中也注重從形之于外的事件，來(lái)分析人內(nèi)在的思想意念，從而產(chǎn)生所謂“志邪者不待成”、“本直者其論輕”的兩種結(jié)論。“志”和“本”都是指稱(chēng)人的心思而言，人由心志意念而發(fā)諸行為事跡，故心志可以說(shuō)是行事之“本”，所以說(shuō)“《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志”。

　　平心而論，“求情責(zé)實(shí)”、“原心定罪”的解經(jīng)原則確實(shí)具有其合理性。這如同現(xiàn)代人判案一般，去考察別人的作案動(dòng)機(jī)，以此來(lái)酌量刑罪。“由此看來(lái)，‘原心’的完整含義包括對(duì)大義的維護(hù)，也包括對(duì)當(dāng)事者動(dòng)機(jī)的體諒，要在‘大義’和個(gè)人動(dòng)機(jī)之間尋找某種程度的平衡。”[37]以本節(jié)所舉之趙盾、許止弒君二事言之，宋儒對(duì)許止尚有赦免之辭，而對(duì)趙盾幾乎無(wú)一予以寬恕。大多數(shù)宋儒所依據(jù)的，正是許止初無(wú)弒君之意，事變發(fā)生后自責(zé)至死；而趙盾則于逃逸后君被弒，君被弒后重回執(zhí)政等史實(shí)。因此，在上述諸多議論中，“原情定罪”是有其存在的合理性的。但同時(shí)，“《春秋》之論事，莫重于志”[38]，是說(shuō)《春秋》褒貶是非重視推原其“志”，然而，心志無(wú)形，難以憑空捉摸，如何才能“原其志”呢？即使如蘇輿所認(rèn)為的“事之委曲未悉，則志不可得而見(jiàn)，故《春秋》貴志，必先本事。”蘇輿主張“事之委曲”，無(wú)非就是尋繹人物的行為之跡，詳悉其原委。但這樣就一定能得出一致的結(jié)論嗎？即使從許止進(jìn)藥一事也可看出，事件雖只有一個(gè)，不同的分析卻可以得出不同的結(jié)果。如孫覺(jué)猜度許止弒君自立之意，胡安國(guó)認(rèn)為這是《春秋》提醒人君警覺(jué)“篡弒之萌，堅(jiān)冰之漸”，而杜絕奸臣賊子杵逆君父的言行，劉敞則為《公羊傳》“圓場(chǎng)”，呂祖謙則認(rèn)為許止并非“為法受惡”[39] ，如此眾口異辭，可見(jiàn)即使眾人所本之事、情為一，最后得出的“實(shí)”、“罪”仍然有較大差異。可見(jiàn)，宋儒為了維護(hù)“《春秋》大義”的絕對(duì)性，卻使得解經(jīng)過(guò)程中“原心”之法產(chǎn)生隨意性和不確定性。因此，前人所重視的《春秋》“決獄”之法[40]，并非完美無(wú)缺，而宋儒用之無(wú)疑，在解經(jīng)中便不可避免地流于主觀隨意性，隨心所欲地解釋法律，以己之好惡“原”事之“委曲”，進(jìn)而褒貶誅赦[41]。這正如《鹽鐵論·刑德》說(shuō)：“《春秋》之治獄，論心定罪。志善而違于法者免，志惡而合于法者誅。”[42]

注釋?zhuān)?/strong>

[1]（清）紀(jì)昀等：《欽定四庫(kù)全書(shū)總目》，北京：中華書(shū)局，1997年，第328頁(yè)。

[2]對(duì)于《春秋》及其三傳的以“例”解經(jīng)，趙友林《<春秋>三傳書(shū)法義例研究》（人民出版社2010年版）是目前最為系統(tǒng)的研究著作。

[3]（宋）歐陽(yáng)修：《歐陽(yáng)修全集》，北京：中國(guó)書(shū)店，1986年，第132頁(yè)。

[4]（宋）李昉：《太平御覽》卷640，《四部叢刊》本。

[5]董仲舒還對(duì)這種書(shū)法進(jìn)行了具體解說(shuō)：“《春秋》之好微與？其貴志也。《春秋》修本末之義，達(dá)應(yīng)變之故，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書(shū)其誅。若莫之討，則君不書(shū)葬，而賊不復(fù)見(jiàn)矣。不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也；賊不復(fù)見(jiàn)，以其滅絕也。”（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第43頁(yè)。

[6]對(duì)于所謂《春秋》之“志”，《春秋繁露·仁義法》解釋為：“然則觀物之動(dòng)，而先覺(jué)其萌，絕亂塞害于將然而未形之時(shí)，春秋之志也。”故隱不書(shū)正（隱公十四年，除元年發(fā)正月之義外，其余皆不書(shū)“王”字），桓不書(shū)王（魯桓公在位十八年中有十四年不書(shū)“王”），《公羊傳》以“成其意”，于桓書(shū)“如其意”，凡此皆為孔子假《春秋》治人之志也。見(jiàn)劉異：《孟子春秋說(shuō)微》，《武漢大學(xué)文哲季刊》第四卷三號(hào)，第521頁(yè)。

[7]實(shí)際上，“求情責(zé)實(shí)”、“原心定罪”在董仲舒與宋儒之間仍有傳承，歷代的“《春秋》決獄”自不必說(shuō)，鄭玄《起廢疾》中就曾說(shuō)道：“何休曰：‘四年，夫人風(fēng)氏薨。九年，秦人來(lái)歸僖公成風(fēng)之禭，最晚矣，何以言來(lái)？’釋曰：‘秦自敗于殽之后，與晉為仇，兵無(wú)休時(shí)，乃加免繆公之喪而來(lái)，君子原情不責(zé)晚。”中唐啖助也說(shuō)道：“正以忠道，原情為本，不拘浮名，不尚狷介”。（（唐）陸淳：《春秋集傳纂例》卷一，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。）這是將“原情”作為《春秋》褒貶的依據(jù)。因?yàn)樵卩⒅磥?lái)，當(dāng)時(shí)世衰道微，形式上的禮制名位，已經(jīng)不足以作為道德價(jià)值的最后判準(zhǔn)，此時(shí)唯有“原其情”，探究人心之本意，才能做為善惡褒貶的依據(jù)。孔子以“原情定罪”的方式來(lái)?yè)P(yáng)善懲惡，所以要探究《春秋》本旨，必得透過(guò)原其情的方式。可見(jiàn)，這一解經(jīng)思想也得到了后起宋儒的繼續(xù)發(fā)揚(yáng)。

[8]葉夢(mèng)得的批評(píng)最為詳備。《春秋考》卷三載：“左氏載‘仲尼曰’、‘君子曰’，兩者不同。君子即孔子，似是其弟子所記。或當(dāng)時(shí)尊之者之傳，然未必皆實(shí)。或有所附會(huì)，不可盡信。如趙盾事，仲尼曰：‘董狐，古之良史也，書(shū)法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免。’此語(yǔ)《公羊》、《榖梁》不載，今謂董狐書(shū)法不隱，為良史，可也。謂趙盾為法受惡，方加以弒君，便進(jìn)以良大夫，固已不倫，然猶云可也。至于越竟乃免，則于理為大害。夫《春秋》論實(shí)殺不實(shí)弒爾。實(shí)弒者，以法而正書(shū)弒。非實(shí)殺者，以義而加之弒。今以盾非實(shí)弒，責(zé)其不討賊而加之弒，則自不當(dāng)論免、不免。縱越竟而反，不討賊，亦當(dāng)加弒矣。若實(shí)弒者，在國(guó)亦誅，越竟亦誅，無(wú)所逃于天地之間，尚何以越竟為限乎？此乃晉史盾之黨，為盾辭，而假之孔子，左氏不能辨也。故其載董狐語(yǔ)，略而不全。《公羊》曰：‘人弒爾君，復(fù)國(guó)不討賊，此非弒君如何？’《榖梁》曰：‘反不討賊，則志同。志同則書(shū)重，非子而誰(shuí)？’今“非子而誰(shuí)”語(yǔ)三家略同，而《左氏》獨(dú)略去“人弒爾君”及“志同志重”之言，直曰：“亡不越竟，反不討賊，非子而誰(shuí)？若此，即盾乃與聞乎弒者矣。安得更有為法受惡之事乎？以是推之，凡《左氏》稱(chēng)仲尼、君子之言，學(xué)者要當(dāng)折之以經(jīng)，參之以理，而后可信也。”

　　葉氏這一大段分析，主要在駁斥《左傳》針對(duì)趙盾一事所記載的孔子言論。孔子說(shuō)：“董狐，古之良史也，書(shū)法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越境乃免。”葉氏認(rèn)為無(wú)論如何趙盾事絕無(wú)“越竟乃免”的可能。葉氏的觀點(diǎn)出自《禮記·檀弓》：“臣弒君，凡在官者殺無(wú)赦；子弒父，凡在官者殺無(wú)赦。”認(rèn)為只要是弒君的兇手，不管是真正下手的趙穿，或是默許的晉國(guó)正卿趙盾，都不可姑息，都必須背負(fù)弒殺君主的責(zé)任。對(duì)趙盾來(lái)說(shuō)，絕無(wú)可能因?yàn)槭掳l(fā)時(shí)的確遠(yuǎn)出國(guó)境，就能免除弒君的罪責(zé)。

[9]（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第35頁(yè)。

[10]《公羊傳》宣公六年。

[11]（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第41頁(yè)。

[12]在宋代，由于學(xué)者解經(jīng)大都好出“己意”，因此，很難有對(duì)同一事無(wú)異議者，趙盾弒君一事亦然。翻閱相關(guān)材料，完全肯定三傳對(duì)此條解釋的合理性的是葉適，他認(rèn)為對(duì)《春秋》事實(shí)的認(rèn)識(shí)首先要依靠三傳：“凡《左氏》、《公》、《榖》敘事本皆同者，皆當(dāng)時(shí)之所謂大事，天下所通知者也。”對(duì)于趙盾弒君之事，葉適論道：“趙盾趙穿之事，當(dāng)時(shí)天下共知，《三傳》所載無(wú)異。蓋董狐特立此義，與他史法不同，舉世從之，雖孔子不能易也。然而圣人亦自以為太重，而傷趙盾之慮不詳，被以此名不得辭也，故曰‘惜也，越竟乃免’，蓋人之所嚴(yán)者，孔子之所寬也。后世乃以盾為實(shí)弒君，其曰穿者，《三傳》之妄說(shuō)也。嗚呼！《左氏》之書(shū)不知有《公》、《榖》者，在前故也；《公》、《榖》在后不知有《左氏》者，僻陋故也；兼不相知，其事同者，天下之通見(jiàn)聞也。今反以為妄而疑之，非以實(shí)事為空文乎？”（宋）葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》，北京：中華書(shū)局，1977年，第123-124頁(yè)。

[13]歐陽(yáng)修《春秋論》上篇云：“孔子之于經(jīng)，三子之于傳，由所不同，則學(xué)者寧舍經(jīng)而從傳，不信孔子而信三子，甚哉其惑也……使學(xué)者必信乎三子，予不能奪也；使其惟是之求，則予不得不為之辨。”而其意見(jiàn)即《春秋論》中篇開(kāi)宗明義所云：“正名以定分，求情而責(zé)實(shí)，別是非，明善惡，此《春秋》之所以作也。” （宋）歐陽(yáng)修：《歐陽(yáng)修全集》，北京：中國(guó)書(shū)店，1986年，第131-132頁(yè)。

[14]（宋）歐陽(yáng)修：《歐陽(yáng)修全集》，北京：中國(guó)書(shū)店，1986年，第133頁(yè)。

[15]歐陽(yáng)修曾就此問(wèn)題與劉敞進(jìn)行交流，他說(shuō)：“趙盾弒其君，加之弒乎，誠(chéng)弒之乎？”劉子曰：“加之爾。”“何以加之也？”曰：“不知賊之為誰(shuí)，而不得討，可也；知賊之起也，而力不能討，可也；知賊矣，力足以討矣，緣其親與黨而免之，是以謂之弒君也。”（宋）劉敞：《公是先生弟子記》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第61頁(yè)。

[16]（宋）孫覺(jué)：《春秋經(jīng)解》卷八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[17]（宋）孫覺(jué)：《春秋經(jīng)解》卷八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[18]（宋）王皙：《春秋皇綱論·罪弒》卷五，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[19]（宋）蕭楚：《春秋辨疑·不書(shū)弒君之賊辨》卷二，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[20]（宋）蘇轍：《春秋集解》卷七，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[21]（宋）劉敞：《春秋權(quán)衡》卷五，宣公二年：“君臣之際當(dāng)以義為斷……然則盾之免與不免，在乎討與不討，而不在越與不越也。”葉夢(mèng)得《春秋三傳讞》卷四載：“所以責(zé)盾者，在討賊不討賊，不以竟為限，使盾越竟而復(fù)不能討賊，則遂可免乎？”

[22]（宋）呂祖謙：《呂祖謙全集·左氏博議》（第六冊(cè)），杭州：浙江古籍出版社，2008年，第536-537頁(yè)。（宋）王皙：《春秋皇綱論》卷五，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[23]（宋）呂祖謙：《呂祖謙全集·左氏博議》（第六冊(cè)），杭州：浙江古籍出版社，2008年，第539-540頁(yè)。

[24]（宋）呂祖謙：《呂祖謙全集·左氏博議》（第六冊(cè)），杭州：浙江古籍出版社，2008年，第540頁(yè)。

[25]（宋）張大亨：《春秋通訓(xùn)》卷六，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[26]（宋）葉夢(mèng)得：《葉氏春秋傳》卷十二，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[27]依《公羊》例，“《春秋》君弒，賊不討，不書(shū)葬”。即弒君之賊未得到懲處的前提下，國(guó)君不可安葬；即使安葬了，《春秋》也會(huì)通過(guò)不予記載的方式表達(dá)對(duì)違禮行為的譴責(zé)。實(shí)際上，《公》、《榖》皆有此例。如魯隱公十一年，《公羊傳》曰：“弒則何以不書(shū)葬？《春秋》君弒賊不討，不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也。”《榖梁傳》曰：“其不言葬，何也？君弒，賊不討，不書(shū)葬，以罪下也。”董仲舒也說(shuō)：“故君弒賊討，則善而書(shū)其誅。若莫之討，則君不書(shū)葬，而賊不復(fù)見(jiàn)矣。不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也；賊不復(fù)見(jiàn)，以其宜滅絕也。”（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第35頁(yè)。

[28]《公羊》曰：“賊未討，何以書(shū)葬？不成于弒也……（經(jīng)）曰‘許世子止弒其君買(mǎi)’，是君子之聽(tīng)止也。（經(jīng)書(shū)）‘葬許悼公’，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也。”《公羊注疏》卷二十三。《榖梁》義相同，不過(guò)其所用之例卻是月日例。

[29]如孫覺(jué)就批評(píng)說(shuō)：“《春秋》之義，世子弒君，則不待討賊而書(shū)葬。蔡世子般弒其君固，葬蔡景公；許止弒其君買(mǎi)，葬許悼公是也。而《公羊》以為赦止之罪。夫《春秋》之法一定而不可易也，嘗加之弒君而又赦其罪，何其二三歟？《公羊》不知世子弒君，不待討賊而書(shū)葬，故妄為之說(shuō)爾。”（宋）孫覺(jué)：《春秋經(jīng)解》卷十一，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[30]（宋）歐陽(yáng)修：《歐陽(yáng)修全集》，北京：中國(guó)書(shū)店，1986年，第134頁(yè)。

[31]（宋）孫覺(jué)：《春秋經(jīng)解》卷八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。孫覺(jué)在稍后對(duì)《榖梁傳》所謂“因其自責(zé)而責(zé)之”不滿(mǎn)，說(shuō)道：“夫圣人原止之情以加之罪，即其言誤而責(zé)之爾，何謂因其自責(zé)而責(zé)之乎？”同前書(shū)，卷十一。

[32]胡安國(guó)此論當(dāng)秉自陸淳，陸淳曾于《春秋微旨》卷下云：“世子，君之貳也，許其進(jìn)藥，則亂臣賊子得容其奸矣。故圣人罪止一人，以絕萬(wàn)世之禍也。”

[33]（宋）胡安國(guó)：《胡氏春秋傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第425頁(yè)。呂祖謙的論述雖無(wú)胡氏詳細(xì)但含義相近：“許悼公瘧，飲世子止之藥而卒，其以弒書(shū)之何也？止雖不志乎弒，其君由止以卒，則亦止弒之也。君由止以卒，而不以弒君書(shū)之，則臣將輕其君，子將輕其父，亂之道也。故止之弒君，雖異乎楚商、臣蔡般也，而《春秋》一之，所以隆君父也。”（宋）呂祖謙：《春秋集解》卷十。而胡氏關(guān)于防微杜漸之意，高閌之論與之相近：“且世子，君之貳也，當(dāng)朝夕問(wèn)膳，如文王之為世子，乃萬(wàn)世之法，如使其可以冒昧進(jìn)藥，則亂臣賊子得容其奸矣。故圣人正止弒君之罪以絕萬(wàn)世之禍也。”（宋）高閌：《春秋集注》卷三十四，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[34]（宋）劉敞：《春秋傳》卷十三，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[35]（宋）葉夢(mèng)得：《葉氏春秋傳》卷十八。陳傅良之意與葉夢(mèng)得相近，其云：“止不嘗藥，悼公飲焉而卒，則世子何罪？弒君，天下之大惡也，而加諸無(wú)罪之子，曰將為后人戒。”（宋）陳傅良：《春秋后傳》卷十，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。

[36]（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第39頁(yè)。

[37]過(guò)常寶：《春秋決獄：漢儒話(huà)語(yǔ)權(quán)力的構(gòu)成和實(shí)踐》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2010年第1期。

[38]（漢）董仲舒：《春秋繁露》，北京：中華書(shū)局，1975年，第25頁(yè)。

[39]呂祖謙說(shuō)：“許止誤進(jìn)藥，不幸而殺其君，雖視商臣、蔡般之惡，相去不啻千萬(wàn)，至于弒君之名，安得而不與之同乎？書(shū)其‘弒君’，蓋法所當(dāng)然，亦非謂‘為法受惡’也。”(宋)呂祖謙：《呂祖謙全集·左氏博議》（第六冊(cè)），杭州：浙江古籍出版社，2008年，第540頁(yè)。

[40]東漢以明經(jīng)著稱(chēng)的太學(xué)生霍谞之舅父以妄刊文章下獄，霍谞上書(shū)大將軍梁商為舅父辯冤，特別強(qiáng)調(diào)應(yīng)遵從“誅心”的《春秋》之義，他說(shuō)：“谞聞《春秋》之義，原情定過(guò)，赦事誅意，故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見(jiàn)書(shū)。此仲尼所以垂王法，漢世所宜遵前修也。”（南朝宋）范曄：《后漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1965年，第1615頁(yè)。

[41]這就是董仲舒所說(shuō)的《春秋》有“變辭”、“常辭”，胡安國(guó)也說(shuō)：“《春秋》之文，有事同則詞同者，后人因謂之例。然有事同而詞異，則其例變矣。是故正例非圣人莫能立，變例非圣人莫能裁。”（（宋）胡安國(guó)：《胡氏春秋傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第11頁(yè)。）等等，這些看似論述《春秋》之例，實(shí)質(zhì)都是為了強(qiáng)經(jīng)文以就己意的狡辯之辭。

[42]馬端臨在《文獻(xiàn)通考·春秋決事比》中曾說(shuō)：“漢人專(zhuān)務(wù)以春秋決獄，陋儒酷吏遂得因緣假飾。往往見(jiàn)二傳（按：公羊、榖梁）中所謂‘責(zé)備’之說(shuō)、‘誅心’之說(shuō)、‘無(wú)將’之說(shuō)，與其所謂巧詆深文者相類(lèi)耳。圣賢之意豈有是哉！”漢儒開(kāi)啟的“誅心”之說(shuō)，之所以在宋代《春秋》學(xué)中仍有回響，當(dāng)與理學(xué)講究個(gè)人心性修養(yǎng)、格物致知的治學(xué)路徑默識(shí)相通。