杜甫草堂詩與隱逸思想
【摘 要】杜甫于公元759年冬,為避安史之亂而入蜀,在眾多親友的支助下,營建了被后人稱為文學(xué)圣地的“成都草堂”。在杜甫漂泊的一生中,成都草堂的那段生活,相對充滿了閑適、安定的色彩,在草堂旖旎、清幽的田居生活中,飽經(jīng)憂患的詩人暫停下了到處流徙的生活,身心都得到了休憩。寓居成都草堂是杜甫一生中一段非常重要的時期,詩人洞明、恬退的心境,使他的創(chuàng)作心態(tài)有了明顯的轉(zhuǎn)變,詩中隨處可見詩人的隱逸思想,詩人徹底拋棄了 “奉官守儒”的終極價值追求。其詩思想感情超撥流俗,表達(dá)了“瀟灑送日月”的隱逸主題,甚為高曠、明麗,詩人主動投身隱居之地,有明顯期隱的心態(tài)。
【關(guān)鍵字】杜甫;成都草堂;隱逸思想
杜甫是世人公認(rèn)的詩歌“集大成”者,因此獲得了“詩圣”的桂冠。后來無數(shù)評論者認(rèn)為杜甫詩歌代表風(fēng)格為“沉郁頓挫”,這跟詩人傷時感事、敏感多愁的性格分不開,更與詩人一生顛沛流離、落魄潦倒,而又要時時大聲疾呼,發(fā)出仁者生命的強(qiáng)音有密不可分的淵源。因此,詩人每一個階段的詩歌創(chuàng)作,都呈現(xiàn)出風(fēng)格迥異的特征,如前期的“三吏”、“三別”、后期詩情錘煉更為老道的代表篇《秋興八首》等,每個階段都有明顯的感情特征。而在成都草堂棲居的將近四年的時間,詩人一共創(chuàng)作了二百四十多首詩歌,詩中所表現(xiàn)出來的“水流心不竟”的返璞歸真的道家思想,恬淡蕭散之情讓人倍感親切。“細(xì)雨魚兒出,微風(fēng)燕子斜”,活脫脫仿佛讓人看到一個不問人間事的世外高人,過著遺世獨立的隱居生活。草堂詩是詩人屹立于任情不羈、追求生命自由的境界上之心聲,由于詩人率性、逍遙、曠達(dá)心境,使得草堂詩充滿了恬淡的藝術(shù)美,顯示了獨特的藝術(shù)魅力。
一、草堂詩中隱逸思想的集中表述
1、閑適自居的恬退之志
杜甫是帶著避亂的考慮來到成都的。成都草堂落成之際,安史之亂并未平息。不僅如此,蜀中軍閥也乘機(jī)作亂,國家戰(zhàn)伐迭起,內(nèi)外交困,并無寧日。詩人面對風(fēng)雨飄搖的時局,清醒地認(rèn)識到社會政治的黑暗,想要一番作為而終不可能,于是詩人選擇了:“天下有道則見,無道則隱”(《論語.泰伯》)。他在為自己的選擇走一條不同于尋常的道路時,詩人于《堂成》所表現(xiàn)心境是欣喜而明麗的: “背郭堂成蔭白茅,緣江路熟俯青郊。榿林礙日吟風(fēng)葉,籠竹和煙滴露梢。暫止飛烏將數(shù)子,頻來語燕定新巢。旁人錯比楊雄宅,懶惰無心作《解嘲》。詩中寫到了草堂的規(guī)模、樣式,草堂前后的景色充滿了活潑的生機(jī),詩末,作者還借楊雄自況。
由隴右至成都的途中,杜甫也一再申訴自己厭倦了禮儀縟節(jié)和功名羈絆,意欲回歸自適本性的生活:“疏懶為名誤,驅(qū)馳喪我真。”(《寄張十二山人彪三十韻》)、“平生懶拙意,偶值棲遁跡”(《發(fā)同谷縣》)也表明了詩人放棄了濟(jì)世的理想,服從自己內(nèi)心的召喚,過一種心靈自由的生活。
草堂的建成,不僅結(jié)束了詩人漂泊不定的生活,其清幽靜謐的環(huán)境更為杜甫的恬退歸隱提供了實踐的理想場所。杜甫之所以卜居在此,原因就是“已知出郭少塵事” (《卜居》)、漸喜交游絕,幽居不用名”(《遣意二首》其一),在這里,詩人“幽偏得自怡”(《獨酌》),再也不用為政局的迷霧而彷徨,所以能擁有淡泊的心態(tài)和輕松閑適的心情,享受眼前的田居生活:“莫思身外無窮事,且盡生前有限杯”(《絕句漫興九首》)
因為杜甫居住的草堂,遠(yuǎn)離世俗煙塵,詩人終于可以靜下心來聽來自大自然的美妙音符,加之詩人的心態(tài)是喜悅而恬淡的,他的筆下出現(xiàn)了即使是四月梅雨季節(jié)陰冷潮濕的天氣:“茅茨疏易濕,云霧密難開。”(《梅雨》)。詩人卻能一掃凄清陰冷的氣氛,情懷高邁地表達(dá)了自己的想象,“竟日蛟龍喜,盤渦與岸回”(《梅雨》)。展現(xiàn)了“檐影微微落,津流脈脈斜。”的傍晚清幽的詩景。詩中白云、茅茨、檐影、流水等美好景物一一在作者筆下呈現(xiàn)。一派恬靜、優(yōu)美而適意的景象,讓詩人在大自然的懷抱感到滿足而自在,詩人那顆在世俗中掙扎痛苦的心終于獲得了寧靜。 “新添水欄供垂釣,故著浮槎替入舟。焉得思如陶謝手,另渠述作與同游。” 表達(dá)了詩人向往陶淵明那樣歸依田廬的生活,詩人在精神上親近躬耕的陶淵明,使得草堂詩明顯的流露出陶詩的旨趣。
2、淡然物外的“天人觀”
杜甫在成都草堂的詩歌創(chuàng)作,完全是在心境淡泊的情況下完成的。杜甫本是積極入世的儒家詩人,無論是在旅食京華的十年悲辛中,還是在戰(zhàn)亂的生死未卜中,他都始終許身社稷,未曾丟掉浮名羈絆。但草堂棲幽后,杜甫像變了個人似的,慷慨濟(jì)世的心忽然變得淡泊、閑散起來。他在詩中一再陳述自己的疏懶,“無人覺來往,疏懶意何長” (《西郊》);連衣裳也懶得講究:“草深迷市井,地僻懶衣裳” (《田舍》)。在《屏跡三首》重詩人甚至自繪了一副幽棲懶意圖:“晚起家何事,無營地轉(zhuǎn)幽。竹光團(tuán)野色,合影漾江流。失學(xué)從兒懶,長貧任婦愁。百年渾得醉,一月不梳頭。”《杜詩言志》評曰:“夫充無事無營之極致,則雖兒之失學(xué),婦之愁貧,一皆置之不道。而百年之間,惟知戴雨露生成之恩,以自全其天年。渾如醉鄉(xiāng)之無榮辱,尚何修飾之文為耶?雖蓬垢終日可也。使隱居者真能若此,斯可謂真隱。而豈絕物鳴高者之所可擬耶?”
杜甫決定退隱了,就要淡泊明志,真要過隱逸的生活了。在《獨酌》一詩中,詩人更言明自己已經(jīng)完全放棄了做官的欲望:“薄劣慚真隱,幽偏得自怡。本無軒冕意,不是傲當(dāng)時。”草堂成了他效仿陶淵明追求桃花源生活的一種理想生活追求,只是陶淵明的桃園是在現(xiàn)實之外的,而杜甫的草堂是在現(xiàn)實之中的,這里有的是是人與人之間的和諧關(guān)系,人與自然的渾然一體。在草堂生活的這段時間,耳聞目睹的再也不是兵荒馬亂的戰(zhàn)爭慘狀、顛簸奔勞的勞碌生活,而是浣花溪邊的鳥語花香、萬里橋旁的青松翠柏、朋友相聚的詩酒酬唱、老妻孩子的天倫之樂。草堂成了詩人閑適疏放心情的載體,他淡然物外的天人觀在這里得到了淋漓盡致的展現(xiàn),他沉醉在山水田園的幽隱恬退的生活之中。寫于幽隱后不久的一首《為農(nóng)》一詩,即體現(xiàn)了隱士的自食其力,自耕自養(yǎng)的生活圖景:
錦里煙塵外,江村八九家。
圓荷浮小葉,細(xì)麥落輕花。
卜宅從茲老,為農(nóng)去國賒。
遠(yuǎn)慚勾漏令,不得問丹砂。
這是詩人決定棄儒歸道的心境的轉(zhuǎn)變的標(biāo)志。從戰(zhàn)亂和流徙煎熬中掙扎出來的詩人松弛了長久疲憊的身心,決意要過樸居為農(nóng)、偏居一隅的隱逸生活了。雖然志在隱逸是詩人身逢亂世作出的退讓之舉,但畢竟淡泊人生已成為詩人執(zhí)著追求的理想生活。此后,表達(dá)恬退之念的詩歌成為詩人筆下常見的生活情態(tài),貫穿在他與朋友的交往,與大自然的怡情之中。
在杜甫淡泊心境的獨特觀照下,草堂內(nèi)外可謂處處“幽”,景幽、晶幽、物幽、事幽、意幽。真如詩人所言:“長夏江村事事幽。”(《江村》)。草堂詩作中大量的幽境完全是詩人熱衷覓“幽”的結(jié)果。詩人不僅寫“戲筆手札”覓榿,還覓桃、錦竹、松等。訪北鄰、拜南鄰,欽慕的是二人幽居素心之樂:游修覺寺,登丈人山,為的是“山扉花竹幽”(《游修覺寺》)、“丹梯近幽意”(《丈人山》)。杜甫尋“幽”的詩情表現(xiàn)了杜甫在決意隱退后自娛自樂的生活情趣,他愿意在大自然靜穆的懷抱中找尋清凈的自我,以求達(dá)到與自然的親密無間的的融合。這種努力使得此時的杜甫比任何一個時期都要親近自然、關(guān)注生命。
錦江溪流、柴門月色、幽樹花香,鶯歌燕語,大自然的一切包括最細(xì)微的生命都能闖入詩人的審美視線里。像“芹泥隨燕嘴,蕊粉上蜂須”(《徐步》)、“細(xì)動迎風(fēng)燕,輕搖逐狼鷗”(《江漲》)、“鸕鶿西日照,曬翅滿漁梁。”(《田舍》)。詩人靈動地展現(xiàn)了詩人的閑適之情、悠閑之態(tài)。如若沒有對生命的深切關(guān)注和精心發(fā)掘,是不會寫出來的。怡情自然,親近生命,使杜甫在草堂其間寫了大量以山水、田園為題材的詩,此時的詩人明顯不同于過去那個“白頭搔更短”的憂國憂民的詩人形象。此時所表現(xiàn)的幽隱心態(tài),說明詩人完完全全地把自己溶入草堂的自然風(fēng)情中,草堂令詩人鐘情、神怡、眷念。
草堂不僅有明麗的自然風(fēng)光吸引著詩人,使詩人的心靈得到休憩。更為可人的是,還有以草堂為中心的和諧的人際關(guān)系。詩人在后半生的漂泊流徙生涯中嘗盡了人情淡薄,唯有在草堂的心是舒展的,也是快樂和諧的。他與摯友嚴(yán)武、高適詩酒唱和、坦露心聲,邀清風(fēng)明月作伴。他的詩名吸引了當(dāng)時成都的文人,草堂時不時會有慕名而來的客人,有人還主動資助尚未擺脫貧困的杜甫,這讓年邁而體衰的詩人感受到了人間情愛的溫暖。更加讓杜甫愜意的是附近淳樸而熱情的鄉(xiāng)民,這也是杜甫平時交往的主要人群。杜甫初到成都時,除了有做官的老朋友在經(jīng)濟(jì)上支援外,就是鄰居們無私地慷慨解囊相助了:“故人分祿米,鄰人與園疏”(《酬高使君相贈》)。他們的熱情好客,與城市官場的虛偽迥然不同。對于落魄的詩人,他們沒有疏遠(yuǎn),也沒有排斥,而是盡其所能幫助他。他們的親密、熟絡(luò)成都已經(jīng)發(fā)展到:“田父要皆去,鄰家不問違”(《寒食》)、“鄰家送魚鱉,問我數(shù)能來。”的地步,可見他們的親密關(guān)系可見一斑。偶爾有來訪之客,詩人也會收起“只作披衣慣,常從漉酒生”的疏懶之態(tài),熱情地招待起客人來了,嘮叨著“花徑不曾緣客掃,蓬門今始為君開”(《客至》)。也算是詩人對鄉(xiāng)民質(zhì)樸情感的一種熱烈回應(yīng)吧。
詩人其他大部分時間就是與妻兒團(tuán)聚,享受難得的天倫之樂:“老妻畫紙為棋局,稚子敲針作釣鉤”(《江村》)。不僅如此,詩人還會把歡樂的足跡撒向大自然的更遠(yuǎn)處,閑暇時他會帶妻兒泛江游玩,如“晝引老妻乘小艇,晴看稚子浴清江。”(《進(jìn)艇》)。沒有酒時,他也能派小兒子從鄰人家賒來:“鄰人有美酒,稚子也能賒”(《遣意二首》其二)。草堂絕塵的環(huán)境氛圍和淳樸的人際關(guān)系使得杜甫的隱逸得到了現(xiàn)實的依傍,這相對于爾虞我詐的官場生活,詩人深感陶醉,身心完全得到自由放松。
3、蕭散的桃園隱士形象
杜甫居住在草堂的日子,一如掙脫樊籠束縛的小鳥擺脫了死板而拘束的官場生活,情懷十分欣暢,正如他在《長吟》中所言:“已拔形骸累,真為爛漫深。”眼下,詩人珍惜的是任情隨行的田園生活,并產(chǎn)生了終老于此的想法,想徹底做個隱士了。如:“茅屋還堪賦,桃源自可尋。”(《春日江村五首》),草堂已經(jīng)不是亂世中暫時的棲居地,而是可以永久居住的世外桃源了。年老多病的杜甫厭倦了亂世中的漂泊,做好了“卜宅從茲老”(《為農(nóng)》)的思想準(zhǔn)備。詩人已經(jīng)從“致君堯舜上,再使風(fēng)俗淳” (《奉贈韋左丞丈二十二韻》)的儒家終極追求,轉(zhuǎn)向“宅入先賢傳,才高處士名”(《 春日江村五首》其五)的道家高士追求。
杜甫的鄰居中就不乏退隱的高雅之士。在杜甫草堂的北面居住著一位退休的縣令,此人落拓風(fēng)雅,喜歡詩酒歌賦,常與杜甫煮酒論詩、瀟灑暢談。南面的鄰居是一位生活幽雅、充滿仙氣的人物,他的住所也因此充滿了道家的神仙氣味:“幽花攲滿樹,細(xì)水曲通池”(《過南鄰朱山人水亭》)。杜甫一見之下,便有與之結(jié)交的愿望:“看君多道氣,從此數(shù)追尋”(同上)。與隱者交朋結(jié)友,不僅表現(xiàn)出杜甫對隱逸生活的認(rèn)同,而且也表現(xiàn)出詩人希望超脫煩惱多多的俗世生活,能夠六根清凈地生活在終南山之巔,身心皆能云游四海。
杜甫還在詩中把自己比作古代的有名隱士,這一點最能看出詩人是真的在探尋隱逸之路,而不僅僅停留在愿望上。如“黃綺終辭漢,巢由不見堯”(《朝雨》)中,自比于商山的“四晧”之夏黃公和綺里季、辭位歸隱的巢父和許由;在“扁舟不獨如張翰,皂帽還應(yīng)似管寧”(《嚴(yán)中丞枉駕見過》中,自比棄官歸隱的張翰、避世山間的管寧。草堂創(chuàng)作中也出現(xiàn)了“道機(jī)自露”的詩句,如《江亭》:“ 坦腹江亭暖,長吟野望時。水流心不競,云在意俱遲。”這樣的得到之語,說明詩人已經(jīng)完全淡然物外,在如此良辰美景中皈依山林。從杜甫描述自己的隱士生活形象時,我們不能發(fā)現(xiàn)他思想上的滿足于感官上的愉悅。那些愜意的生活片段,都向世人展示了一個幽人獨往來的瀟灑自得的隱士形象。
二、杜甫隱逸思想產(chǎn)生的原因
杜甫一生漂泊,前半生是為尋找理想家園而辛苦奔波,后半生是為尋覓棲身之所而顛沛流離,無論哪個時期,杜甫都沒有像在草堂這樣停下腳步好好安頓自己的生活和心靈。草堂凝聚著詩人暮年求安的真誠情感,也是他羈旅生涯中唯一適意的家園,而這休憩的驛站,不是詩人刻意尋來的,而是戰(zhàn)亂和時局動蕩的因緣巧合成全,杜甫的幽隱,下決心離開官場,是儒家“天下有道則見,無道則隱”的處世原則的具體實踐,杜甫的隱逸,除了自身受道家的影響之外,更多的是多變的政治環(huán)境促使他“功成身退”,選擇了隱逸的這種理想生活模式。筆者以為,杜甫在成都草堂生活的這段時間,隱逸思想成為他的主導(dǎo)思想,有以下幾方面的原因:
1、憂患時代下的人生經(jīng)歷
杜甫恬退之念的產(chǎn)生,安史之亂的牽連是直接原因,與在流亡途中的悲辛痛苦經(jīng)歷也不無關(guān)系。安史之亂的爆發(fā),使人民陷入了空前苦難中,杜甫也深受其害。杜甫來成都草堂之前,曾有過一段攜家避亂的生活。先是去秦州,未料安穩(wěn)生活不僅沒能求得,卻面臨生存維艱的生活,他有一首詩以“空囊”為題,極陳生活的困頓與走投無路:“翠柏苦尤食,明霞高可餐…囊空恐羞澀,留得一錢看。”秦州生活的艱難,詩人只好拖家?guī)Э冢髟㈦]南地區(qū)的一個小縣——同谷。可是,同谷也沒有以包容之心接納這位疲倦的大詩人,他在同谷的生活艱難,較秦州有過之而無不及:“有客有客字子美,白頭亂發(fā)垂過耳。歲拾橡栗隨狙公,天寒日暮山谷里。中原無書歸不得,手腳凍皴皮肉死。嗚呼一歌兮歌已哀,悲風(fēng)為我從天來。”(《乾元中寓居同谷縣作歌七首》。
敏感的詩人此在同谷呆了一個月的光景,又被迫去他地另覓生活。他最終選擇了“季冬攜童稚,辛苦赴荊門” 《木皮嶺》,他最終選擇了蜀地,這個在離亂中尚存一息平和、安定的棲身之所。在亂離的困窘中,詩人更加渴望安定的生活和家人的溫飽。顛沛流離的流亡生活,使詩人本來明麗的心靈蒙上了一層陰影,他那顆飽經(jīng)風(fēng)霜的心靈自然而然地渴望有一個能解決溫飽而蕭散閑逸的幽居之所:“傳道東柯谷,深藏數(shù)十家。對門藤瓦蓋,映竹水穿沙。瘦地翻宜粟,陽坡可種瓜。船人近相報,但恐失桃花。”(《秦州雜詩二十首》其十三)。
人生經(jīng)歷生死苦難之后,詩人更加深刻地認(rèn)識到廣廈已不具有現(xiàn)實可行性,詩人越發(fā)有了道家的灑落風(fēng)神,他倍加地珍惜眼前這來之不易的安適和幸福生活,加上詩人老弱貧病,現(xiàn)實的原因也迫使他不得不隨遇而安,再也經(jīng)不起跌跌撞撞的折騰了,正如他在詩中所言:“但求故人供祿米,微軀此外更何求。”(《江村》)。這種淳樸的情懷,讓詩人走向了隨遇而安,停下腳步來休憩。恬退的隱居生活實在是詩人渴望安定的苦難心靈的折射,是其生存關(guān)懷的強(qiáng)烈表現(xiàn),也是一個亂世文人力求在亂世中茍全自己和家人性命的權(quán)宜之計。天寶后期,隨著政治的惡化,社會矛盾上升,特別是“安史之亂”的爆發(fā),士人們茫然不知所從,歸隱田園者不知有多少,只要我們翻開《全唐詩》就會知道,和杜甫處于同一時期的詩人,幾乎沒有未唱過隱逸歌的,更何況杜甫經(jīng)歷了太多的喪亂和流徙,加上詩人本來敏感多愁的心,走向歸隱的心境就自然而然產(chǎn)生了。
2、仕途的屢遭挫折而萌生退意
忠君愛國之心本來是詩人的天性(如葵藿之向陽),他不僅能夠這樣要求自己:“濟(jì)時敢愛死”(《歲暮》),而且對于朋友他也能說出:“公若登臺輔,臨危莫愛身”(《奉送嚴(yán)公入朝》)。杜甫并不是一個輕言放棄的人,生活的窘困也不會是他放棄人生理想關(guān)鍵性的因素,他之所以會產(chǎn)生隱逸的思想從根本上來說是出于對政治仕途的失望和絕望。
杜甫把“竊比稷與契”(《自京赴奉縣詠懷五百字》)奉作自己追求的理想信條,可他的仕途卻未能讓他得償所愿。曾兩度應(yīng)試皆落榜,三次向玄宗獻(xiàn)賦,但除了天寶十年(751)因獻(xiàn)《三大禮賦》,“皇明奇之” (《舊唐書.杜甫傳》),命他特制集賢院外,其余兩次均石沉大海。悲辛旅食長安十年,四十四歲才被任命為河西慰,因恥于“折腰”而未就職,繼而改任管理兵甲的曹參軍。不料,次年因安史之亂、長安淪陷而結(jié)束了自己的短暫為官生活,輾轉(zhuǎn)避難于鳳翔,肅宗鑒于他“麻鞋見天子” (《述懷》)一腔愛國赤誠,授予左拾遺的職位,因為宰相房琬事件,最終觸怒了肅宗,遭遇了仕途最大的冰山。可以說,杜甫的求官路途,充滿了無窮的挫折和屈辱。
杜甫的忠君愛國又不是后世儒家倡導(dǎo)的:“君要臣死,臣不得不死”式的“愚忠”。杜甫敢于批評諷刺皇帝,而且他的“忠君”主要就表現(xiàn)在對皇帝的批評諷刺上:“邊庭流血成海水,我皇開邊意未已”(《兵車行》);“唐堯真自圣,野老復(fù)何知”(《秦州雜詩》);“關(guān)中小兒壞紀(jì)綱,張后不樂上位忙”(《憶昔二首》):“貴人豈不仁,視汝如莠蒿”(《遣遇》)!這些詩句在“怨”之外,還有憤怒。國家社稷是老百姓為主體的,君王不顧普通百姓利益,讓杜甫對政治產(chǎn)生了灰心失望的情緒,特別是房琬事件后,他作出了平生最重要的一個決定:棄官——這是杜甫思想上一個大的震動。對此,他在《立秋后題》中交代了當(dāng)時的心境:“日月不相饒,歲序昨夜隔。玄蟬無停號,秋燕已如客。平生獨往愿,惆悵年半百。罷官亦由人,何事行拘役。”他的思想里面早就欣賞莊子的“江海之士,山谷之人,輕天地、細(xì)萬物而獨往也”的逍遙人生態(tài)度,開始向那“為五斗米而折腰”的陶淵明看齊,所以辭去了華州司功參軍的職務(wù)。導(dǎo)致杜甫走向隱逸的直接原因是政治失意的打擊,因此他帶著幾分無奈,也帶著幾分解脫,任情不羈、自由展示生命地棲居在草堂。
3、不絕如縷的道家思想因子
早在壯游時期,他就表現(xiàn)出對道家思想的親和,曾與李白有過一段尋仙訪道的經(jīng)歷。李白對道教神仙思想的狂熱追求,也深刻影響著杜甫,杜甫在詩中提到李白的同時,多次提到“丹砂”以及與道教煉丹有關(guān)的事。杜詩中最早表現(xiàn)隱逸的詩應(yīng)該是《題張氏隱居二首》,其中有:“春山無伴獨相求,伐木丁丁山更幽。”從詩中可以看出,杜甫與當(dāng)時的隱士有交往,并且很欣賞隱士們的隱居環(huán)境。其后又作《與李十二白同尋范隱居》,末尾寫道:“不愿論簪芴,悠悠滄海情”。似乎有隱逸之思。漫游齊魯其間,杜甫還曾訪問隱于東蒙山的元逸人和董煉師,訪問的目的無非是求仙訪道。
《送孔巢父謝病歸游江東,兼程李白》是杜甫初到長安時一首值得注意的詩,孔巢父與李白等人號稱“竹逸六溪”,杜甫寫這首詩時,巢父正要東游求仙訪道,而李白也正在江東,杜甫這首詩中多有飄渺之語,提到關(guān)于求仙、隱逸之事,從中可以看到杜甫還是對求仙訪道的生活有抹不去的懷想和熱情,雖然他已經(jīng)積極投身“致君堯舜上,再使風(fēng)俗淳”(《奉贈韋左丞二十二韻》),又稱贊丞相韋見素“廟堂知致理,風(fēng)俗盡還淳”(《山韋左相二十韻》),然而反樸還淳本來就是道家的核心思想。
而蜀中又正是道教正宗天師道的發(fā)祥地,道教在這一帶破成氣候,崇奉者甚多,作為蜀中政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的成都,其道教活動亦不可能不活躍。杜甫在飽經(jīng)磨難,滿腔激情得不到回應(yīng)時,國家又陷入戰(zhàn)亂,自身情況都得不到保全的情況下,詩人置身于清幽秀麗的田園風(fēng)光中,頭腦中原本就存在的道家思想進(jìn)而被催生出來,從而強(qiáng)化了恬退之念。而對現(xiàn)實的失望和離亂后心境的變化,杜甫滿懷思鄉(xiāng)的愁苦、憂國的沉郁和客居的無奈,隱逸、忘卻也許是詩人此時釋放愁緒最理想的解脫途徑。
終其一生,杜甫的隱逸思想是不絕如縷的,在壯游時期、秦隴時期、草堂時期、夔州時期都可以清晰地感到到杜甫強(qiáng)烈的歸隱情結(jié)。杜甫在成都草堂的生活,是否就可以看作是詩人真正實現(xiàn)了隱逸,尚需做辯證的分析和深入探討。不過,杜甫的確是煞費苦心地營建著他的理想隱逸棲息之地,并且有著一段相當(dāng)逍遙自在的世外桃源般生活。他從心里和實際行動上都努力為歸隱做過認(rèn)真的籌劃和部署,思想上更是不言而喻。
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