摘　要：城隍信仰是一種歷史悠久、內(nèi)涵豐富的信仰文化，其信仰范圍不僅在中國，也流傳到東南亞國家。臺(tái)灣與新加坡的城隍信仰都源自于中國本土，但在持久的社會(huì)變遷中，卻又呈現(xiàn)出不同的發(fā)展面貌。本文擬將探索兩地城隍信仰的基本形態(tài)，勾勒其基本輪廓，并作相關(guān)比較。

　　關(guān)鍵詞：臺(tái)灣；新加坡；城隍信仰；比較研究；社會(huì)變遷

　　中國本土的城隍信仰[1]源遠(yuǎn)流長，根據(jù)正史記載，祭祀城隍最遲在齊梁之際（公元6世紀(jì)60年代）已經(jīng)出現(xiàn)，城隍是城池保護(hù)神。唐代以來，城隍的故事廣泛流傳，奠定了城隍信仰的發(fā)展基礎(chǔ)。宋元以來，城隍神祠已遍及天下，城隍被納入道教神系。明清以降，城隍被納入國家祀典，成為強(qiáng)制性的天下通祀，具有擴(kuò)散到全國的合法地位。清亡以后，中國歷經(jīng)五四、文革…等運(yùn)動(dòng)，中國本土的城隍信仰幾乎成為一種逝去的信仰文化，而臺(tái)灣與新加坡的城隍信仰仍然活力十足。[2]

　　臺(tái)灣與新加坡的城隍信仰雖然同源，但卻不盡同流，他們?cè)诔志玫纳鐣?huì)變遷中逐漸塑造出自己的特色。本文主要從城隍信仰在臺(tái)新兩地的建立、轉(zhuǎn)變，以及社會(huì)影響……等方面予以探析，并比較其中的差異，勾勒基本輪廓。

一、移神運(yùn)動(dòng)的塑造：城隍信仰在臺(tái)新兩地的建立

　　城隍信仰在臺(tái)灣與新加坡的建立主要是受移神運(yùn)動(dòng)的塑造。清代，中國東南沿海掀起了一股移民東南亞的浪潮，這些移民將自己的信仰帶到移民地，移神和移民幾乎同時(shí)進(jìn)行。臺(tái)新兩地的城隍信仰即是在此背景下建立，但兩者建立的時(shí)間、原因，以及主導(dǎo)力量各不相同。

　　臺(tái)灣納入清代版圖后，便開始了官方的移神運(yùn)動(dòng)。清代沿襲明代舊制，將城隍列入國家祀典，規(guī)定每個(gè)城市必須設(shè)置一間城隍廟，以象征帝國政權(quán)對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的控制。因此，臺(tái)灣的城隍信仰在建立初期主要由官方主導(dǎo)，它的信仰基礎(chǔ)是從中國本土大量移殖而來的漢人，他們將自己的風(fēng)俗習(xí)慣融入日常生活，把臺(tái)灣復(fù)制成了一個(gè)傳統(tǒng)的中國社會(huì)。

　　由于臺(tái)灣是新附地區(qū)，一切尚屬草創(chuàng)，待地方事務(wù)步入正軌后，地方官員就必須竭盡所能建造城隍廟。[3]臺(tái)灣最早的一座城隍廟建于明鄭時(shí)期。康熙二十三年（1684），清政府在臺(tái)灣建立一府三縣，該廟被確立為臺(tái)灣府城隍廟。臺(tái)灣縣城隍廟始建于康熙五十年（1171），諸羅縣城隍廟始建于康熙五十四年（1715），鳳山縣城隍廟建于康熙五十七年（1718），這些寺廟多由當(dāng)?shù)刂h和士紳捐建。[4]此后，隨著地方建置的擴(kuò)增，各縣、廳也陸續(xù)建造起了城隍廟，一直到光緒年間，仍在建造城隍廟。清領(lǐng)時(shí)期的臺(tái)灣城隍廟還是官府發(fā)布示諭的場所，借用城隍信仰來推行實(shí)際政務(wù)。[5]

　　除官祀城隍廟外，臺(tái)灣還有民祀城隍廟的情況，這也是臺(tái)灣城隍信仰建立的另一支力量。臺(tái)灣的民祀城隍廟主要由移居臺(tái)灣的大陸移民所建，他們往往從原鄉(xiāng)攜帶香火或神像渡臺(tái)，建造分靈城隍廟。如大稻埕霞海城隍廟、重寮安溪城隍廟……等都是私祀城隍廟。這些城隍接近于鄉(xiāng)土保護(hù)神，更符合人民需求。并且，私祀城隍廟的慶典活動(dòng)比官祀城隍廟更為熱鬧活潑。[6]于是，臺(tái)灣的城隍信仰在官民的雙重移神運(yùn)動(dòng)中得以建立。

　　而城隍信仰在新加坡的建立要比臺(tái)灣晚得多。當(dāng)19世紀(jì)30年代中國移民大規(guī)模進(jìn)入新加坡時(shí)，新加坡已是英國殖民地，因此，對(duì)于新加坡的移神運(yùn)動(dòng)主要是民間自發(fā)行為。中國移民來到新加坡后，往往會(huì)根據(jù)他們的方言和習(xí)俗分成若干幫派[7]，建造供奉他們信仰神明的廟宇，成為同鄉(xiāng)活動(dòng)、聯(lián)絡(luò)感情和解決地方事務(wù)的場所。新加坡的城隍一般被供奉在這些幫權(quán)廟宇之中。[8]

　　據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)記載，新加坡最早供奉城隍神的廟宇是創(chuàng)立于于道光八年（1828）的恒山亭，其與臺(tái)灣府城隍廟（1684）相比，相差近一個(gè)半世紀(jì)。在19世紀(jì)的鄉(xiāng)村或叢林地區(qū)，也有一些村民在簡單的亞答屋中供奉城隍，他們大部份是由華僑從中國祖籍地分靈而來。[9]這一時(shí)期，城隍與地域色彩濃厚的主祀神明[10]相比，其地位并不突出，但仍被視為保佑家鄉(xiāng)的神明，并且每年都會(huì)有盛大隆重的祭祀儀式舉行。[11]直到1905年，新加坡市區(qū)才建立了一間主祀城隍神的星洲城隍廟。[12]其與臺(tái)灣府城隍廟相比，相差兩個(gè)多世紀(jì)。

　　由此可知，中國本土的城隍信仰在臺(tái)灣與新加坡的建立都與移神運(yùn)動(dòng)有關(guān)，移神和移民幾乎是同時(shí)進(jìn)行，但臺(tái)灣城隍信仰的確立時(shí)間要比新加坡早近一個(gè)半世紀(jì)。臺(tái)灣的移神運(yùn)動(dòng)主要由入主臺(tái)灣的清政權(quán)推動(dòng)，移民起輔助作用。城隍納入國家祀典，城隍信仰成為官方主導(dǎo)的信仰，幾近官方宗教，并且在民間也有私祀城隍的現(xiàn)象。而新加坡卻是英國的殖民地，并不具備臺(tái)灣那樣的先天優(yōu)勢，城隍信仰只能在民間流行，臺(tái)灣比新加坡更具適合城隍信仰發(fā)展的文化土壤。[13]

二、隱形力量的沖擊：城隍信仰在臺(tái)新兩地的轉(zhuǎn)變

? 臺(tái)灣與新加坡的城隍信仰在建立之后，在歷史長河中都受到了隱形力量不同程度的沖擊，并發(fā)生了不同方式的轉(zhuǎn)變。臺(tái)灣的城隍信仰主要在日治時(shí)期（1895—1945）因政權(quán)鼎革而發(fā)生轉(zhuǎn)變，而新加坡的城隍信仰主要在新加坡獨(dú)立（1965）因佛道組織的影響而發(fā)生轉(zhuǎn)變。

　　日治時(shí)期，臺(tái)灣的城隍信仰因政權(quán)鼎革，其官方宗教的地位被國家神道或內(nèi)地佛教所取代，而成為完全的臺(tái)灣民間信仰。政權(quán)鼎革后，新政權(quán)帶進(jìn)優(yōu)勢的武力、文化和宗教，將臺(tái)灣傳統(tǒng)的宗教信仰一概視為“舊慣習(xí)俗信仰”，城隍信仰由此失去了正統(tǒng)地位和國家支持。[14]為了應(yīng)對(duì)危機(jī)，臺(tái)灣的城隍信仰迅速轉(zhuǎn)入民間，經(jīng)常舉行民間化的廟祭和迎神廟會(huì)，只是在表現(xiàn)方式和信仰內(nèi)涵上有所變遷。

　　日治初期，殖民政權(quán)對(duì)民祀城隍廟的影響較官有城隍廟小，大稻埕城隍廟在1897年，就恢復(fù)了迎神繞境的傳統(tǒng)。1898年以后，全臺(tái)各地的城隍慶典活動(dòng)逐漸恢復(fù)，各地城隍廟紛紛仿照稻江城隍廟模式，舉行繞境活動(dòng)。1908年，臺(tái)灣的縱貫鐵路全線通車，臺(tái)灣傳統(tǒng)的廟會(huì)節(jié)慶活動(dòng)打破地域疆界的限制，逐漸擴(kuò)展成全島性的活動(dòng)。但1915年發(fā)生“西來庵”事件[15]后，日本采取比較嚴(yán)厲的宗教政策，將臺(tái)灣的舊慣信仰斥為“迷信”，但仍不能阻擋這種潮流。中日戰(zhàn)爭之前，全島各地的城隍廟會(huì)活動(dòng)大多能引起相當(dāng)?shù)氖r，并且融入了日本文化。中日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，島內(nèi)掀起了皇民化運(yùn)動(dòng)，對(duì)原有寺廟進(jìn)行整理，但島內(nèi)的廟會(huì)活動(dòng)并沒有遭到立即行和全面性的禁止，大稻埕、新竹、嘉義…等地依然照常舉行。[16]

　　新加坡的情況與臺(tái)灣大有異趣。新加坡是英國殖民地，內(nèi)部宗教多元和種族多元。建國后，新加坡政府采取了靈活的宗教政策[17]，為城隍信仰在新加坡的發(fā)展提供了有利條件。新加坡早期中國移民以信奉道教或佛教為大多數(shù)[18]，并且基本上佛道不分。但新加坡獨(dú)立之后，隨著佛教組織和道教組織的日益完善和壯大，信徒開始對(duì)佛教和道教有了越來越多的認(rèn)識(shí)，新加坡的城隍信仰出現(xiàn)了佛教化和道教化兩種發(fā)展道路[19]。在這場民間信仰佛道分流的過程中，新加坡四大城隍廟都做出了自己的選擇，都城隍廟“由僧到俗”，雙林城隍廟“佛道并立”，韭菜芭城隍廟和楊桃園城隍廟“由俗入道”。

　　都城隍廟由僧人瑞于法師創(chuàng)立，一開始就帶有深厚的佛教色彩，但他1953年圓寂后，城隍廟由俗家弟子接管，他們把非佛教的儀式帶都進(jìn)城隍廟，使其佛教色彩越來越淡，而民間信仰色彩越來越濃，并以舉辦“冥婚”出名。其在市區(qū)重建計(jì)劃中沒有順應(yīng)時(shí)代潮流，成為公共社團(tuán)，這座百年老廟現(xiàn)在淪為一間家族式的小廟。雙林城隍廟原為廣福宮，是一間鄉(xiāng)間小廟，后因在蓮山雙林寺修建在其地段上而被雙林寺歸并，成為其管轄下的廟宇。雙林城隍廟雖屬雙林寺管轄，但從信仰的性質(zhì)上看，仍屬于道教俗神信仰。雙林寺是新加坡佛教最大叢林，其在新加坡建國后受到政府的鼓勵(lì)和支持，作為雙林寺的依附性建筑，雙林城隍廟內(nèi)常常舉行佛教儀式，這也顯示新加坡佛教對(duì)于民間信仰的包容性。韮菜芭城隍廟的城隍是福建安溪主神“清溪顯佑伯主”的第五副身，在1918年左右隨安溪移民分靈新加坡，而楊桃園城隍廟則是由韮菜芭城隍廟分靈而產(chǎn)生，這種分靈行為是城隍信仰流傳的常態(tài)，帶有強(qiáng)烈的地緣認(rèn)同[20]。韭菜芭城隍廟在城市翻新運(yùn)動(dòng)中申請(qǐng)為合法社團(tuán)[21]，并和鳳玄宮組建為聯(lián)合廟，由此變身為公共機(jī)構(gòu)，獲得了極大的發(fā)展空間。韭菜芭城隍廟還積極向正統(tǒng)的道教靠攏，并一躍成為新加坡道教總會(huì)會(huì)長。而楊桃園城隍廟在向道教的靠攏過程中，既承認(rèn)城隍信仰屬于道教，又不想失去佛教徒，于是在旁邊建立了一間更為宏偉的佛寺，成為佛道并重的廟宇。[22]

　　臺(tái)灣與新加坡城隍信仰的轉(zhuǎn)變都某種隱性力量的沖擊，但他們?cè)谶@種社會(huì)變遷中走出了自己的特色之路。

三、時(shí)代精神的要求：城隍信仰在臺(tái)新兩地的影響

　　進(jìn)入現(xiàn)代以來，城隍信仰作為一種強(qiáng)有力的民間信仰，已經(jīng)走出廟宇深刻著影響人們的社會(huì)生活，這主要表現(xiàn)在城隍信仰的社會(huì)功能和信仰網(wǎng)絡(luò)上。

　　臺(tái)灣的城隍信仰從日治時(shí)期開始，就經(jīng)常舉行融入了宗教、民俗、商業(yè)、娛樂…等元素的廟會(huì)活動(dòng)，這些活動(dòng)大多著眼于商業(yè)利益，且彼此間相互模仿改良，呈現(xiàn)出異中有同、同中有異的特點(diǎn)。[23]近些年來，很多城隍廟陸續(xù)恢復(fù)了這些俗世的傳統(tǒng)，臺(tái)北霞海城隍廟即是其中的典型。臺(tái)北霞海城隍廟每年都會(huì)舉行慶祝城隍圣誕的迎神廟會(huì)，有“五月十三人看人”之說。臺(tái)北霞海城隍廟還會(huì)根據(jù)現(xiàn)代人的需求在廟宇內(nèi)添加神明，月下老人即是其中之一，受到青年男女的特別青睞。這反映了現(xiàn)代人對(duì)美好姻緣的期待。[24]臺(tái)北霞海城隍廟還一直朝著宗教和文化結(jié)合的方向轉(zhuǎn)型。自1996年起，為了響應(yīng)迪化街“年貨大街”活動(dòng)，每年都要供應(yīng)約二十萬杯平安茶，并舉辦弄獅陣、寫春聯(lián)、捏面人等民俗活動(dòng)。又為了使廟宇和小區(qū)有良好的互動(dòng)關(guān)系，經(jīng)常舉辦“大稻埕逍遙游”的歷史古跡導(dǎo)覽活動(dòng)。[25]體現(xiàn)其社會(huì)功能。

　　另外，臺(tái)灣的城隍廟還加強(qiáng)與其祖廟的聯(lián)系。如臺(tái)北霞海城隍廟經(jīng)常組團(tuán)到其祖廟福建后溪霞城城隍廟進(jìn)香謁，鹿港城隍廟也經(jīng)常組團(tuán)到其祖廟福建石獅祖廟拜祖進(jìn)香[26]，建立起謁祖網(wǎng)絡(luò)，加深了海峽兩岸的文化交流。

　　新加坡的情況和臺(tái)灣頗為相似，但也各有特色。新加坡城隍信仰的發(fā)展屬于后起之秀，以韭菜芭城隍廟最為典型。韭菜芭城隍廟原本是鄉(xiāng)間小廟，自注冊(cè)為財(cái)團(tuán)法人后，發(fā)展迅速，并一躍成為新加坡道教總會(huì)會(huì)長。韭菜芭城隍廟不僅和城隍廟系統(tǒng)交流廣泛，而且和中國道教團(tuán)體聯(lián)系緊密。在新時(shí)期，韭菜芭城隍廟不僅進(jìn)行商業(yè)化運(yùn)作，還根據(jù)信徒需要增設(shè)神明，擴(kuò)大信仰網(wǎng)絡(luò)。其在1993年從北京白云觀元辰殿分靈六十尊太歲神供奉在太歲殿，2007年從四川青城山請(qǐng)來武財(cái)神趙公明，自2004年以來每年舉行大規(guī)模的祭孔活動(dòng)。[27]在社會(huì)功能方面，還特別成立城隍慈善基金會(huì)，除分發(fā)獎(jiǎng)助學(xué)金、教育基金，還與基層小區(qū)合作成立社會(huì)服務(wù)與慈善機(jī)構(gòu)。

　　韭菜芭城隍廟從1990年開始，還加緊與祖廟福建安溪城隍廟建立聯(lián)系，以確立其城隍信仰的正統(tǒng)性。韭菜芭城隍廟通過其優(yōu)勢的經(jīng)濟(jì)力量逆向控制了祖廟的分靈事務(wù)。在祖廟的支持下，韭菜芭城隍廟不僅獲得了豐厚的宗教資源，而且還利用其掌握的分爐權(quán)建立城隍信仰的跨國網(wǎng)絡(luò)。在其主導(dǎo)下，福建安溪城隍廟恢復(fù)了城隍春巡活動(dòng)，韭菜芭城隍廟每年都會(huì)派出龐大的謁祖進(jìn)香團(tuán)，以保持和鞏固它在這個(gè)跨國網(wǎng)絡(luò)中的優(yōu)勢地位。[28]這種活動(dòng)加深了中國大陸與臺(tái)灣和新加坡的文化交流。

　　如今城隍廟習(xí)俗已入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，每年都會(huì)有國際城隍文化學(xué)術(shù)論壇和世界城隍廟聯(lián)誼大會(huì)舉行，中國大陸、臺(tái)灣和新加坡等地的文化交流必然更加廣泛，同時(shí)也為中國傳統(tǒng)文化的傳播做出重要貢獻(xiàn)，更為三地之間的文化交融做出重要貢獻(xiàn)。

參考書目：

1. 鄧嗣禹，〈城隍考〉，《鄧嗣禹先生學(xué)術(shù)論文選集》（臺(tái)北：食貨，1980）。
2. 凌淑菀，〈臺(tái)灣城隍信仰的建立與發(fā)展（1683-1945）〉（中正大學(xué)歷史研究所碩士論文，2003）。
3. 蔣毓英，《臺(tái)灣府志》，卷六，廟宇。
4. 謝金鑾，《續(xù)修臺(tái)灣縣志》，卷七，藝文。
5. 周鐘瑄，《諸羅縣志》，卷十一，藝文志。
6. 李丕煜，《鳳山縣志》，卷九，藝文志。
7. 徐李穎，《佛道與陰陽：新加坡城隍廟與城隍信仰研究》（廈門：廈門大學(xué)出版社，2010）。
8. 王斯福，《帝國的隱喻 》（南京：鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)，江蘇人民出版社，2009）。
   李焯然，〈社群流徙與信仰遷移：新加坡的安溪移民與城隍廟的分靈活動(dòng)〉，《成大歷史學(xué)報(bào)》第三十六號(hào)，2009.6。
9. 石秋宏，〈石獅城隍信仰及其在臺(tái)灣、東南亞的傳播〉，《閩臺(tái)文化》第四期，2000。

注釋：

[1] 對(duì)城隍的歷史，鄧嗣禹有了更為細(xì)致的考證，本文采納其說法。鄧嗣禹，〈城隍考〉，《鄧嗣禹先生學(xué)術(shù)論文選集》（臺(tái)北：食貨，1980），頁55-95。

[2] 凌淑菀，〈臺(tái)灣城隍信仰的建立與發(fā)展（1683-1945）〉（中正大學(xué)歷史研究所碩士論文，2003），頁40。

[3] 在城隍廟建造之前，地方官員一般會(huì)在厲壇祭祀城隍。中國本土的城隍信仰自明代以來有壇祭和廟祭并存的現(xiàn)象，但在臺(tái)灣，壇祭由每年三次改為每年一次。同樣的，“三巡會(huì)”活動(dòng)也由每年三次改為一次。在中國本土，城墻、官署、孔廟通常比城隍廟建設(shè)得早，但在臺(tái)灣，除各地官署早于城隍廟被建置外，城墻和孔廟未必有先建的趨勢。同注2，頁42-44。

[4] 蔣毓英，《臺(tái)灣府志》，卷六，廟宇。謝金鑾，《續(xù)修臺(tái)灣縣志》，卷七，藝文。周鐘瑄，《諸羅縣志》，卷十一，藝文志。李丕煜，《鳳山縣志》，卷九，藝文志。

[5] 地方官員努力建造城隍廟出了城隍信仰具有神道設(shè)教的功能外，還具有鞏固和強(qiáng)調(diào)政權(quán)的正統(tǒng)性的功能。同注2，頁51，60，64。

[6] 同注2，頁74，77-78。

[7] 當(dāng)時(shí)主要有五大幫派，以福建幫人數(shù)最多，勢力最大，潮州幫次之。

[8] 徐李穎，《佛道與陰陽：新加坡城隍廟與城隍信仰研究》（廈門：廈門大學(xué)出版社，2010），頁17。

[9] 同注8，頁60。

[10] 主祀神明主要有媽祖、大伯公、注生娘娘、觀世音、清水祖師……等等，他們主要為福建人和廣東人所崇祀。

[11] 轉(zhuǎn)引自李焯然，〈社群流徙與信仰遷移：新加坡的安溪移民與城隍廟的分靈活動(dòng)〉，《成大歷史學(xué)報(bào)》第三十六號(hào)，2009.6，頁59。

[12] 星洲城隍廟由瑞于法師創(chuàng)立，后改稱丹絨巴葛都城隍廟，簡稱都城隍廟。瑞于法師在新加坡佛教界有重要地位，并且和華人精英集團(tuán)來往密切，因此都城隍廟在當(dāng)時(shí)的華人社會(huì)中頗有影響力。同注8，頁60。

[13] 如前所述，中國移民入臺(tái)后，在臺(tái)灣復(fù)制了一個(gè)傳統(tǒng)的中國社會(huì)，有中國傳統(tǒng)文化的土壤，而新加坡是英國殖民地，在文化土壤上與臺(tái)灣相比顯得勢單力薄。

[14] 同注2，頁5，81。

[15] 此事件是臺(tái)灣人民利用扶鸞、道教法術(shù)、天命觀…等舊有的信仰思維，對(duì)日本政權(quán)進(jìn)行的武裝反抗運(yùn)動(dòng)。同注2，頁87。

[16] 同注2，頁95-120。

[17] 新加坡政府在1965年展開了“居者有其屋”計(jì)劃，這項(xiàng)土地法令造就了很多聯(lián)合廟。1989年又頒布了宗教和諧政策，對(duì)華人民間廟宇起到了規(guī)范和引導(dǎo)作用。同注8，頁24-28。

[18] 同注11，頁58。

[19] 佛教化和道教化是徐李穎提出的概念，相對(duì)于佛教和道教對(duì)城隍信仰的影響力而言。同注8，頁59。

[20] 韭菜芭城隍廟早期以福建安溪社群的敬仰與推崇為主，帶有強(qiáng)烈的地緣色彩。福建社群在新加坡華人群體中最有影響力，他們掌握著龐大的物質(zhì)資源，集資興建城隍廟、贊助酬神活動(dòng)，通過推崇城隍信仰來表達(dá)對(duì)家鄉(xiāng)的思念。同注11，頁62。

[21] 廟宇在注冊(cè)為社團(tuán)成為公共組織后，由社團(tuán)組織管理并受國家監(jiān)督，廟宇的收入必須公開透明，資金的流向也要得到國家認(rèn)可。同8，頁101。

[22] 這四間城隍廟分別為都城隍廟、雙林城隍廟、韭菜芭城隍廟、楊桃園城隍廟，都建于20世紀(jì)初期。同注8，頁64-114。

[23] 同注2，頁98,108。

[24] 據(jù)廟方指出，僅2002年一年，月下老人就幫助了1638對(duì)男女成為終身伴侶。

[25] 同注2，頁165。

[26] 石秋宏，〈石獅城隍信仰及其在臺(tái)灣、東南亞的傳播〉，《閩臺(tái)文化》第四期，2000。

[27] 同注8，頁31。

[28] 同注8，頁196-197，212。